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乌姆鲁勒·盖斯以这首悬诗开创了贾希利亚诗歌的一个新阶段——使长诗从内容上得到扩展、从形式上得到完善的新阶段。他是第一位采用凭吊遗址、回忆情人这种起兴方式的诗人，也是第一位完美地写出情诗和狩猎诗的诗人。在诗歌艺术上他树立了一个榜样，以其美妙的比喻、细腻的描述和修辞手法，成为同代的后代诗人效学的典范。他把阿拉伯诗歌艺术提到了一个新的高度，从此阿拉伯诗人面前就永远矗立着一座高峰了。
塔拉法和其他悬诗诗人
一般文学史家认为，贾希利叶的悬诗诗人共有七位，他们是：乌姆鲁勒·盖斯、安塔拉（525－615）、祖海尔（530－627）、塔拉法（543－569）、哈里斯（？－580）、阿慕尔（？－600）和拉比德（560－629）。阿比德（？－约554）三位诗人也应算做悬诗诗人。
每位诗人都有一首“悬诗”，前七位共有七首。这七首悬诗总共约有六百多个“贝特”，一个“贝待”即一个“诗联”，相当于我国诗歌的两行。
这些悬诗从内容和结构上看，有很多相似的地方。一般以凭吊遗址废墟开头，继而措写诗人往昔的生活经历，难忘的旅行等，最后通过自然景色的描写，或对自身的肯定与对部落的赞颂，凸显诗歌的主题。
但在具体处理上也有不同。例如，祖海尔的悬诗开始是写他来到情人的遗址，记述昔日的相爱者，回忆姑娘们的旅行，接着赞美两位缔造和平的伟人，抨击战争和挑起战争的人，呼唤和平。最后则以丰富的人生哲理和处世之道告诫世人，激励青年。安塔拉的悬诗，是先写诗人同堂妹阿卜莱的亲切对话，接下去描写花园、母驼，在一段热烈而充满自信的夸耀之后，发出对敌手的威胁。阿慕尔的悬诗，开始是描写饮酒，然后才写爱情，描绘恋人的美艳，最后是对自己部落的夸示。拉比德的悬诗和哈里斯的悬诗与盖斯的悬诗结构更为接近。
这些悬诗都遵循着一定的格律。一首诗一种格律，没有变化。每一联的下半联设一尾韵，所有的尾韵都是一致的，中途不能变韵。这些诗都不受行数的限制，只要遵守既定的格律要求，从理论上说就可以无限制地写下去。由于是以诗联为单位，不但内容复杂，而且场景变换幅度较大，主题交换较频繁，不易形成全诗的统一。致使诗歌缺乏整体性。这是长诗在此发展阶段上不可避免的一个缺点或特点。
悬诗在修辞和艺术表达上成就最为辉煌，新奇的比喻，把女人、骏马、骆驼、大自然描绘得无比生动、具体而完美。追求形象的完美是悬诗的重要美学特征。
塔拉法（543－569）是一位年轻然而颇具哲理倾向的诗人。他出生在海湾地区的巴林岛，家庭富有而具诗歌传统。祖父、父亲、叔叔和舅舅都是诗人。他在优越环境中长大，但父亲去世后，他的生活发生急剧变化，先是受到叔叔们的欺凌，后被部族赶走，致使他成为一个骑驼到处流浪的青年。在足迹踏遍阿拉伯半岛之后，他曾一度返回家乡，但受物质欲望的驱使，他再次离开部落，最后来到希拉王国，寻找荫庇。宫廷和亲族间的矛盾，虽令他烦恼，但他居然涉足其间，甚至攻击国王和国王的弟弟，因此招来杀身大祸。他被害时还不到三十岁。
塔拉法的悬诗，被称做《达勒韵基诗》，也是按长律写成的，共一百零四联。这首诗的结构没有什么特别之处，仍是爱情——描述——叙事等几部分。但此诗既有强烈的感情，又有深沉的人生思考，风格坦率充满活力，受到诗评家们的高度赞誉。有人甚至认为他的悬诗成就可居诸悬诗诗人之首。
塔拉法的诗主要反映了他自己的生活经历和体验。他曾毫无节制地追求享乐，并以此为荣，但他也因此备尝痛苦与磨难。在诗中他真实地表现出处于物欲与理想矛盾中的悲观苦闷心情。他极力想把个人的享乐权利与部族的群体义务调和起来，一方面表示要过今朝有酒今朝醉的生活，另一方面又意识到对部落的责任，希望成为部落的英雄，准备随时响应战斗的呼唤。他在诗中吟道：
一旦人们呼唤：“谁是部落的英雄？”
我总以为那是指我，毫不迟疑地站出响应。
塔拉法追求物质享受的强烈愿望，出于他对生命与死亡的独特看法。不相信人生能永恒不朽，因此不愿生活受到约束，他理直气壮地向指责他的生活方式的人问道：“我喜欢战事，还把声色贪求，／啊，请慢些将我祖咒，／难道你能使我永恒不朽？”
不过，他并不主张独享生活乐趣，他希望别人也以这种哲学生活。他乐意帮助一切向他求助的人，为此可居于高山之顶，以便需要他的人能很容易地找到他。
由于有丰富曲折的人生阅历，塔拉法的诗内容比较充实，在某些方面显示出老人般的智慧。他在艺术上也颇有建树，善于借助比喻来表达自己的思想。他在诗中把贝都因人的审美情趣直观地表现出来，例如悬诗中描写骆驼，一会儿把骆驼比作海中缓缓行驶的舟船，一会儿把骆驼在沙漠中行走比作犁头翻耕土地一般。在悬诗中诗人用三十多行诗来描写骆驼，真正是不厌其祥。
塔拉法诗作的缺点，比较明显地表现在整首诗的内容不平衡，有时比较冗杂，表达感情有时过分夸张，缺乏内在逻辑性等方面。
塔拉法的遗世之作是一部约有657联的诗集。他的诗在九至十一世纪得到过注家的校注。
在蒙昧时代最著名的悼诗诗人是一位女性，名叫罕莎（约575－约664）。她是穆德里部族的女诗人，出生在一个颇有权势的家庭，很富有。她有两个兄弟，都曾是部落骑士，勇敢善战，但最后全都战死沙场。罕莎是一位感情丰富的女性，两个兄弟的惨死，使她痛不欲生，她用诗歌来表达自己对兄弟们的深爱和怀念。
罕莎很会表达自己的感情，她在诗中大量采用回忆的手法，一幕一幕地把自己兄弟昔日的美好品德再现出来。她还善于把感情的变化与自然的变化联系起来，使日出日落都具有某种象征意义。她对兄弟萨赫尔的悼念尤为感人。
我永远不能忘记你，直到生命消殒、坟墓灭迹，啊，不能忘记你。
离开尊贵的萨赫尔那一天，我便失去生的欢愉和乐趣；
啊，慈母的眼泪，我不尽的哀思，时时将你悼念和追忆；
难道你真的一去不返了，日日夜夜安息在孤坟里！
罕莎生有好几个儿子，他们长大后都能打仗和作诗，后来他们都信奉了伊斯兰教，参加了穆斯林开疆拓土的圣战。他的儿子们在征服波斯的卡迪西亚会战中一个个战死，消息传来，她非但不显出痛惜，相反赞美起真主来。她感谢真主用她儿子们的死为她增添了荣誉。
罕莎诗歌中的哀惋之声极为真切，但有时过于重复，有时泻染过分，但总的来说是情浓而自然的，因此为历代诗评家所赞许。在诗歌的感情投入上，罕莎成为后代诗人的楷模，因此她在阿拉伯古代文学史上一直占有一个特殊的位置。
贾希利叶时期的诗歌，有巨大的的历史价值和认识价值。这个时期阿拉伯半岛的居民多过着部族游牧生活，诗歌把他们的生活环境和生活方式记录下来，使我们可以窥见这一民族的社会、道德、风俗，他们的信仰、宗谱、勋业，以及他们的居住、迁徙、饮食、衣着等。这些诗歌成为该时期阿拉伯民族活的历史。
贾希利叶时期的散文
蒙昧时期的文学除了诗歌外，还有少量的散文。它们的历史价值和艺术价值都难与诗歌匹配。以散文形式保存下来的文学遗产有演说的片段，有训诫、遗嘱，有流传很广的格言，还有一些被称作“阿拉伯人的日子”的故事。这些故事主要反映蒙昧时期各部落之间发生的战斗，也有反映阿拉伯人与别的民族的人之间年。入事具有乐观性质，一般都以阿拉伯人的大获全胜而告结束。
贾希利亚时期的散文，流传下来的数量很少，和这一时期的诗歌遗产相比，更显得不成比例。之所以如此，是因为当时主要是靠记背而不是书写来传播诗文的。诗歌合辙押韵，比较好背好记，散文则难。当时的阿拉伯人也懂书写，但书写只为商事和政治目的服务，只是在羊皮纸上写契约而已。
这一时期的散文成就，不应因其数量少而加以忽视。事实上，阿拉伯人当时也是相重视散文的，他们懂得散文在社会和政治活动中和在教育、娱乐方面，都是很有效的手段。他们在发表演说时，讲述历史时，编制各种具有教育和愉悦目的的故事时，都使用散文艺术这一手段，尽管他们并不像诗人那样具有比较明确和自觉的创作目的。
流传至今的散文，有的大概已在口耳相传阶段被传承人加工改造，失去其原始风貌，但也有不少具有历史价值，认识价值和艺术价值的东西保留了下来。在保留下来的散文遗产中，最重要的是演说词，被称作“日子”的故事和格言成语类。
演说是阿拉伯民族自古以来就重视的一种实用文学形式。在贾希利叶时期，不论在部落内部还是部族之间，演说的需要和机会都很多。平时，为了维护部落荣誉和尊严，调解矛盾和纠纷，需要有人站出来讲话；战时，为了鼓舞士气、恫吓敌人，交换信息也需要演讲者和善辩的使者。特别是在传统的收获季节或文化商贸集市上，演说更是不可缺少的一种形式。正因为如此，大批演说家应运而生。古斯·本·萨尔代、艾克苏姆·本·绥菲等，就是其中的代表。
古斯·本·萨尔代（？－约600）的演说，主要是宗教信仰方面的，他热忱地劝人们放弃偶像崇拜，在演说中讲述世事的因果和必然性，善于用神的惩罚告诫那些盲目的迷误者。他用日常生活中的事例做他演说的论据，说明“生者必死，死者必逝”或“凡该来者自当前来”等道理。他的演说注意节奏，句子较短，有时还用韵骈。他也善于使用成语和格言，以增加效果。
艾克苏姆·本·绥菲 （？－630）是一位受信赖、受拥戴的仲裁人，头脑里充满了智慧的格言。他曾作为使臣，在波斯王安努·谢尔旺面前发表维护阿拉伯尊严的讲话。这段演说通篇由锦言妙语组成。在这篇精采演说中，他讲到什么是“最好之物”、“最崇高之人”，“最好之君王”，什么是“最坏的国家”、“最坏之君王”，提出，“最坏的国家是无君主的国家，最坏之君主是无辜者畏惧之君主”。
这位智者的演讲风格是沉稳，精炼，以高尚的情词诉诸听者的理性，所以避免过分夸大和张扬。令人奇怪的是他一生致力于劝谕、训诫，但在弥留之际却警告自己的孩子们说：“要紧闭你们的嘴巴，须知杀身之祸皆由口出！”
贾希利叶时期的散文中另一具有特色的形式是“日子”。所谓“日子”，就是部落战争的大事记或故事。这个时期阿拉伯半岛的居民很多部族过着游牧生活，部族之间或民族之间常常发生纠纷和战争。战争一般在白昼进行，将战事记录下来的诗文因此也称“日子”。古代许多学者都辑录过这类体裁的作品，这些“日子”是了解阿拉伯蒙昧时期游牧人生活和世情的有益材料，也能带来一定的文学趣味。
除演说和故事——“日子”和爱情故事等以外，还有格言、成语、训谕、卜辞、誓词等散文形式，它们一般和前两类艺术形式融为一体，起充实和点睛作用。
伊斯兰初创期的文学
公元七世纪初，穆罕默德创立了伊斯兰教，建立了政教合一的伊斯兰国家。在他逝世后，先后有四位哈里发继掌政权大权。这一时期是伊斯兰宗教精神大发扬的时期。阿拉伯史学家称为“拉希德时期”（622——661），一般称作伊斯兰初创期或伊斯兰时期。有的史学家则把这一时期的紧随其后的一个时期即伍麦叶时期合称为伊斯兰时期。
伊斯兰教的确立，伊斯兰政权的文化政策，改变了以诗歌为主轴的阿拉伯文学发展进程。贾希利亚时期的阿拉伯诗歌创作繁荣局面被 《古兰经》为代表的宗教文学倾向所冲击。
这是巨大的历史躁动期。文明的价值，文学的价值，发生了空前的变化。在真主至高无上的天启和先知穆罕默德的权威教谕面前，诗人的地位急剧地下降了。在前伊斯兰时代，诗人是部落的代言人，思想的指导者，精神上的领袖，被尊崇，被信赖。但是，伊斯兰旋风吹走了诗人的荣誉和他们的地位。在伊斯兰革命的疾风暴雨中，相当一批诗人的作用和政治倾向性受到怀疑。跟不上时代步伐的贾希利叶诗人，遭到了无情的淘汰。就连某些达到荣誉顶峰的悬诗诗人，也进入了蛰伏状态。在政治、经济、思想和文化领域，伊斯兰精神渗透一切，统治一切，支配一切。
《阿拉伯文学简史》的作者，东方学家汉密尔顿·阿·基布认为：“伊斯兰及其发展，并不能鼓舞这个民族的任何诗人”，“伊斯兰教的兴趣对旧诗起了不利的影响”。另一位东方学家希提也指出，“伊斯兰教的诞生，是不利于诗神的。在征服和扩张的光荣时代，在 ‘人人皆诗的民族’中，却没有一个诗人受到灵感，这个事实就是最好的说明。”
但是，也许不应以过分悲观的态度来看待阿拉伯诗歌的这一历史性停滞，因为在这短短的几十年中，产生了伟大的宗教——文学典籍《古兰经》。
《古兰经》的出现似乎补偿了同时代文学上的一切损失。
伊斯兰圣典 《古兰经》
《古兰经》是伊斯兰教的圣书，是穆斯林的经典。
穆斯林认为：经典是真主降示给使者的，是真主的语言而不是人类的语言，更不是任何人所创作的，也是不能创作的。《古兰经》就是真主在穆罕默德二十三年的传教活动中逐渐降示给他的一部经典，也是真主降示给人类的“最后的一部”经典。
《古兰经》规定了伊斯兰教的基本信条，即信仰真主，信仰天使，信仰经典，信仰圣人，信复生和信前定。同时奠定了伊斯教的教律和立法基础。它既是伊斯兰社会政治、经济、军事、文化、伦理道德的统一规范，又是穆斯林个人思想、言论和行为的最高准则。“古兰”是“诵读”之意。以“古兰”为这本圣书的书名，其意是让信徒经常诵念以指导其行动。
《古兰经》经文一般是根据穆罕默德在传教活动中遇到的各种社会问题，有针对性地降示的。在作战、论辩、答疑、做出重大决定和解决重要问题时，穆罕默德常常宣布真主的各项“启示”。
《古兰经》经文尽管句句出自穆罕默德之口，但从来不被认为是穆罕默德本人的言论、谈话、意见、看法或决定。穆斯林把“真主的启示”与“先知的言论”分得清清楚楚，毫不含混。属于穆罕默德本人的言论，收集在《圣训》（“哈底斯”或“逊奈”）一书中。《圣训》是穆罕默德本人的言行录。
《古兰经》的成书过程：
《古兰经》的经文是在穆罕默德四十岁到逝世的二十三年中陆续颁降的。根据宗教传说，公元610年1月的一天，穆罕默德在麦加城外希拉山他不时去隐居的山洞中沉思默想，在朦胧静谧之中，他忽然听到一个声音，命令他：“你读吧！”，他惊讶不止，说“我不会读呀！”但这个声音一连催促了他三次，他仍不知从何读起。于是天使 （亦称“天神”、“天仙”）奉真主之命教他用阿拉伯文念：“你应当奉你的创造主的名义而宣读，他曾用血块创造人。你应当宣读，你的主是最尊严的，他曾教人用笔写字，他曾教人知道自己所不知道的东西。”（第96章第1－5节）穆罕默德跟着读了，这是他有生以来接到的第一段“沃哈宜”（启示）。在伊斯教史上，这标志着穆罕默德正式受命成为真主的使者，并将通过真主的启示来教化世人，宣扬正道。在后来的二十三年中，穆罕默德不断接到这样的启示，最后这些启示的总数达到6214节。它们就是组成 《古兰经》的各段经文。
穆罕默德在世时，《古兰经》并未成书。当时每当降示经文时，周围能写会书的弟子就将经文记录在石板、兽皮、骨片、椰枣树叶的坚柄上，其余的人则牢牢记背在心中。尽�