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时，气的开始是在鼻端，中间在心脏，结尾在腹部。呼气时，正好相反，气的开始在腹部，中间在心脏，结尾在鼻端。开展对呼吸的觉知：一在鼻端，二在心脏，三在腹部。而后，反过来是：一在腹部，二在心脏，三在鼻端。
投聚“注意力”在这三点上将可解决你一切的烦忧；只要不想其他的事，保持你的注意力在呼吸上。此时或许会有别的念头进入心中，它会想到其他的主题而分散了你的心，但可别理它，只要再次的持好呼吸当作你专注的对象就行了。心，也可能会陷入研判和探讨情绪当中，但是，继续去修行吧，继续不断地在每一个呼吸的始、中、末上保持分明。
最后，心将会无时无刻在这三点上了知呼吸。当你如此修行了一段时间之后，心和身就会习惯于这种工作。疲劳将消失，身体会感到更轻安，而呼吸也会变得越来越细密。“正念”和“自觉”将能保护住心，而且好好地看守它。
我们如此这般的修行，直到心变得平和、宁静，直到它成为“一”为止。所谓“一”是指“心”全神贯注于呼吸上，不从呼吸上分离开来。心将不再混乱而能够轻松自在，它将会知道呼吸的始、中、末，而且保持继续不断地专注在呼吸上。
当心变得平静时，我们就把注意力只集中在鼻端的出入息上，而不必再随着呼吸的上下，到达腹部又回来；只须专注在呼吸进来与出去的鼻端就可以了。
这就叫做“静心”，让心放轻松而且平静。当宁静升起时，心会“停止”，它会与它单一的对象——呼吸，一起“停止”。这就是我们所熟知的——使心宁静，而智慧就能够生起了。
这是一个开始，是我们修行的基础，不管身在何处，都要试着每天去练习。无论是在家中，在车子里，躺着或是坐着，都必须不断地、很小心地去觉知和看守住这颗心。
这称作“心理训练”的，必得在四威仪中练习；不单是坐着，站着、走着、躺着的时候也都要练习。重点是，我们必须知道，每一刻的心境究竟是如何？而为了能够做到这一点，我们必须随时保持正念和清明。心，是快乐或痛苦？是混乱？是祥和？以这种方法去认识心，使心变得宁静，而当心变宁静时，智慧就会升起。
有了宁静的心，便可去观察这禅定的对象——身体，从头顶到脚底，然后又回到头顶；一遍又一遍地去做。注意察看头发、体毛、指甲、牙齿和皮肤。在这禅坐中，我们将会看到整个身体是由四种“元素”所组成的，那就是地、水、火、风。
我们身体坚硬、固体的部份，形成地大；液体和流动的部份，形成水大；体内上下通行的气体形成风大；而身体里头的温热，就是火大。
四大结合在一起，组成了我们所谓的“人类”。当身体败坏成为它所组成的各个部份时，便只剩下这四种元素了。佛陀教导我们说，没有众生，没有人类，没有泰国人，没有西方人，没有个人，最终，就仅仅是这四大而已！我们以为有个人或有众生，而事实上却什么也没有。
无论是分解成地、水、火、风，或是组成所谓的“人类”，一切都是无常、苦、无我。它们都是不稳定、不确定的，而且一直在变化的状态中——每一个刹那都不安定。
我们的身体是不稳定的，不断地在改变和变化中：头发改变，指甲改变，牙齿改变，皮肤改变，每件事物都在改变，无一不变！
我们的心也是一样，经常地在改变当中：它不是“我”或是实体，它不是真的“我们”，不是真的“他们”，虽说它或许会那么想。也许它会想到自杀，也许它会想到快乐或痛苦——各种各类的事！心，是不稳定的。如果我们没有智慧，相信了我们的这颗心，它将会不断地欺骗我们，而我们便会在苦乐之间不时的打转了。
心，是个常变化的东西；身，也是变迁不定的。它们同样都是无常，都是痛苦的来源，都是“无我”。这就是佛陀所指出的：身和心既不是众生，也不是个人，也不是自我、灵魂、我们、他们。它们仅仅是元素——地、水、火、风，四大元素而已！
一旦“心”看清了这点，它会去除对自我的执着——执著“我”是漂亮的、“我”是善的、“我”是恶的、“我”在痛苦、“我”拥有、“我”这个或“我”那个，你将能经验到和谐一致的境界，因为你会看出全人类基本上是相同的，并没有“我”，有的只是元素而已。
当你沉思默想，而且了解到无常、苦、无我时，你将不再去执著有一个“自我”，有众生，有我、他或她了。认识到这点的“心”，将会升起nibbida——厌离和倦怠，它将会把一切事物看成无常、苦和无我。
而后，心会“停止”，心成了“法”！贪、、痴将一点一点的逐渐减少和降低，最后剩下“心”——纯净的心。这就叫做“修习禅定”。
因此，我请你们接受这一份“法”的礼物，愿你们能在日常生活中学习和思惟。请接受这一份来自巴蓬寺和国际丛林寺院的“法教说”——当作是一种授予你们的传承。这里所有的僧众，包括你们的儿子和老师们，予你们这个法供养，让你们带回法国去。它将提示“心静”的法门，帮助你们的心得到平静而不混乱。你们的身体或许会在混乱当中，但是你们的心却不会；世人或许会被迷惑，但是你们自己却不会；甚而，即使你们的国家处在纷扰不安当中，你们也不会被困惑了。因为心会有所“见”，心是“法”！这就是正道，正确的道路。
愿你们永远记得这些教法！
祝福你们健康快乐！
【注释】
（注一） 法尘：六尘（色、声、香、味、触、法）之一。指为“意识”所缘之诸法。经中常将烦恼比喻为尘垢，因此等诸法能染污情识，故称法尘。
（注二） 业处：又作行处。即业止住之所。为成就禅定之基础，或修习禅定之对象。此系南传佛教重要教义之一。修习禅定时，必须选择适应自己性质之观想方法与对象，俾使禅定发挥效果。此种观想之方法，因缘、对象即是业处。
·法 性·
果园早已存在
果实早已成熟
每件事物都已完备而且圆满
所缺的只是那些分享果实的人
那些有足够信心来实践的人
法 性
（这是一九七七年结夏安居期间，在国际丛林寺院，对西方弟子们的开示。）
当一棵果树正在开花时，风的吹动会使花飘落满地，但仍会有一些花蕾留在树上，并长成小小的绿色果子。当风又吹过这些果子时，它们有些同样还是会落了下来，而在它们掉落之前，有的可能已经接近成熟，有的甚至早已熟透了呢！
人，也像风中的花和果一般，在生命中不同的阶段里“坠落”：有些还在母胎中便已夭折；有些出生没几天便告死亡；又有的不曾成长，才活了几年；有的正值青春；也有的在死前，已届圆熟之年。
当我们想到人，想到风中花果的自然现象：两者都是非常不稳定的。
这种“事物不稳定的自然现象”，从寺院的生活中也能看出。有些人来到寺院，想要剃度，后来却改变心意走了，其中有的还剃了发呢！有些已成了沙弥，却又决定离开；有些只出家一个结夏期便还俗去了。这就像风中的果实，一切都很不稳定！
我们的心也是一样，当“法尘”生起，在心中纠缠拉扯一阵后，心便“坠落”了——就好像风中的果实一般。
佛陀了解这种事物不稳定的情况，他观察果实在风中的现象，并反映到他的弟子——比丘和沙弥们身上，他发现，他们也是一样，有相同的本质——不稳定！有可能例外吗！一切事物都是这样啊！
因此，对于一位以“觉醒”修行的人来说，并不需要有某些人的很多劝导才能够去观察和了解。举一个佛陀的事例来说：佛陀的前生，是洽诺果门国王，他并不需要去学习很多。他所要的，只是去观察一棵芒果树罢了！
有一天，洽诺果门国王与他的随行大臣们去参观一座花园，坐在象背上，他瞥见一些果实累累，且已成熟了的芒果树。由于当时无法停下，便决定稍后回程时再去享用。然而，他却不知，那些跟在后面的大臣们早已贪婪地摧残了所有的一切——他们用竹竿击落果实，打伤树枝，也使树叶撒了满地！
傍晚时分，回到芒果林的国王，已然想像着芒果的甜美，却忽然发现所有的芒果都不见了，全没有了！不仅于此，连树枝和叶片也遭受到猛烈的打击而散了一地。
国王非常失望且沮丧，随后，注意到不远处有一棵芒果树，连着树枝和树叶仍都完好无缺，他很想知道，这到底是什么原因？而后他醒悟到：那是因为树上没有果子啊！如果一棵树没有果实，就不会有人去滋扰，那么它的树叶和树枝也就不会受到伤害了。这个教训，使他一路思索返回皇宫。“当一个国王多么不快乐，多令人烦心且困扰啊！必须不断地去关照所有的子民，而且如果有人企图来攻击，掠夺国土时又该如何呢？”他不能安静地休息，甚至在睡眠中也被梦所惊扰。
在他心里，又再次见到了那棵没有果实的芒果树，以及它丝毫无损的树枝和树叶，“如果我们也变成和那棵芒果树一样，‘我们的树叶’和‘树枝’也同样地不会受到伤害了。”他想到。
在寝宫里，他坐着沉思，由于受到这棵芒果树的启发，他终于决定去出家当一位比丘。他将自己比喻成那棵芒果树，而且推断：如果一个人能不被世俗的种种所羁绊，那他将能得到真正的自由，从忧虑或困扰当中得到解脱，而心就无所烦扰了。经过这样的深思熟虑，他便剃度了。
从此以后，无论他到那里，只要被询及师承，他都会回答说：“一棵芒果树！”他并不需要接受太多的教导，一棵芒果树是他觉醒到“法的导引”的原因，是一种引领向内的教导。因着这样的觉醒，他成了一位少虑、知足、好独处的比丘。放弃了尊贵的地位，他的内心终于得到了平静！
在这个故事里，佛陀是一位不断地以这种方式开展修行的菩萨（bodhisatta）。我们也要像当洽诺果门国王时的佛陀一样，必须环视我们的周遭，并且好好地观察，因为世间的每一件事物都早已预备好要教导我们了。
即使只以少许直观的智慧，我们也将能透过各种世间法去看清楚。我们将能了解到，在这世间的每件事物，都是一位老师。举个例来说，即使是树和藤都能显示出真实的真理来；依着智慧，是不需去请教任何人，不需去研习什么的。我们只要能从真理学习，便足够去开悟了，就像故事中的洽诺果门国王一样，因为，每样事物都是依循着自然的轨则而行，绝不会与真理相违抗的。
与智慧相关联的是“自我镇定”与“自制”，而这，又能导致进一步的观察到“自然的法则”。以此，我们终将明白，每件事物存在的终极真理是“无常”、“苦”、“无我”（aniccadukkhaanatta）。就以树木为例吧！当我们理解到“无常”、“苦”、“无我”的真实性时，所有生长在地球上的树木都是平等，都是“一”——它们先是有了生命，而后长大、成熟，不断地改变，直到最后的死亡；每一棵树都必然如此。
同样的道理，人和动物在一生中都是出生、成长、改变，直到最后的死亡。而从生到死所发生的诸多变化，正显示了法的轨则。这就是说，一切事物都是无常的，有其老朽和破败的自然特性。
如果我们能有“觉醒”和“正见”，能以“智慧”和“正念”去学习，我们将会看出，“法”是真实的。这样，我们将能看到人们不断地在出生、变迁，以至死亡。每一个人都随着生死轮回，也因为如此，在这宇宙间的每一个人都是“一体”的存在着。因此，如能清清楚楚地看透一个人，就如同看清了世界上所有的人一般。
同样的，每件事物都是“法”，并不光指我们肉眼所见的事物，也包括了内心所见。一个念头升起，而后变迁、消逝，那是“心法”（namadhamma）——单纯地就是一个“法尘”的升起和消逝，而这就是心的真实性；总而言之，这就是佛法的圣谛。如果一个人不能以这种方法去看和观察，那他就不能真正的“见到”！如果一个人能够“见到”，他将会有智慧去聆听到佛陀所宣说的法。
佛在哪里？
佛在法中！
法在哪里？
法在佛中，
就在当下！
僧伽在哪里？
僧伽就在法中！
佛、法、僧在我们的心中，但我们必须清楚地去了解它。有些人会随口地说：“啊！佛、法、僧在我心中。”然而他们自己的修行却并不如法，或是不适当。因此，若说佛、法、僧会在他们的心中被发现，那是多么不恰当啊！换句话说，这颗“心”，必须先要变成能够了解“法”的心才行。
将每件事物归回到“法”，我们会明白，在这世间，真理是存在的！也因此，去实践，去证悟它，对我们来说是可能的。
举个例来说，“心法”——受、想、行……等等，都是不稳定的，当气忿生起时，它会增盛、变化，最后消失。快乐也是一样，会生起、增盛、变化，终至消失。它们全都是“空”，它们不是什么真实的“东西”，包括精神和物质的一切法都是这样！内在，身和心；外在，树木、蔓藤，以及各种事物，都在显现这个“不稳定”的宇宙法则。
无论是一棵树、一座山，或是一头动物，都是“法”；每件事物无一不是法。法在何处？简单地说，不是法就不会存在。法是自然，就是称作“真理（saccadhamma）”的，是自然的律“法”。如果有谁见到“自然”，谁就见到了“法”；如果有谁见到“法”，谁就见到“自然”，谁见到了“自然”谁就是了解了“法”。
因此，当每一个刹那、每一个行为动作，在生命最终极的真实面目下，只是一个无止境的生死轮回时，诸多的研究、学习又有何用呢？如果在一切的威仪当中（行、住、坐、卧），我们都能有“正念”和“清明的觉醒”，那么自我认知便能很快地生起，那便是——了解到“法”的真理早已存在当下了。
现在，佛陀——“真实”的佛陀，仍然活着，因为“他”就是“法”本身，是“真理（saccadhamma）”。而那能使一个人变成佛的“真理（saccadhamma）”仍然存在，它并不曾逃避到任何地方去！它产生出了两种佛：一在身，另一在心。
佛陀告诉阿难：“真正的法，唯有通过修行才能证悟！”任谁见到了法，就是见到了佛；谁见到了佛，就是见到了法。为什么这样说呢？从前，并没有佛的存在，直到悉达多·乔达摩证悟了法，成了佛陀。如果我们依着此法来解释，那么“他”与我们是相同的：如果我们证悟了法，那么我们同样地也会成为佛陀！这就是所谓的“心中之佛”或“心法”了。
我们必须对我们所做的每一件事保持正念，因为我们会是自己善行或恶行的“继承人”。行善，我们得善；行恶，我们得恶。你所要做的，便是去留意你每天的生活，以了解事实就是如此。悉达多·乔达摩就是领悟到了这个真理的实相，因此使这世间出现了一位佛陀。同样地，如果每一个人都去修证这个真理，那么，他们也都会变成佛陀。
因此，佛陀依然存在。有些人非常快乐地说道：“如果佛陀仍然存在，那么我就可以修习佛法了！”这就是为什么你应该去了解它了。
佛陀所领悟到的“法”是恒存世间的法，我们可以将它比喻成长久存在于地的地下水。如果有人想要挖一口井，他必须挖到足够的深度，才能取得这地下水。这地下水是早就存在那儿的，他并没有去创造，只是去发觉它而已。同样地，佛陀并没有发明法，没有颁行法，他只是揭示了那早已存在了的。透过深思冥想，佛陀“见”到了法，因而人们说，佛陀是已经“开悟”了的！因为“开悟”就是了解“法”，法是这世间的真理。由于理解到这一点，悉达多·乔达摩被称作“佛陀”。而“法”是允许其他人也去成为一位佛的。所谓“一位觉知者”，就是一位觉知“法”的人。
倘若人们拥有好的行为，又能忠实佛法，那么这些人将能永远具足德行以及良善。而依着正见，我们会明白，实际上我们离佛陀并不远，就像是与他面对面坐一般。当我们了解法时，就在那一刻，我们见到了佛！
如果一个人真正地去修行，无论是在树底下坐着，或是躺着，或是以其他的姿式，他都将能听到佛法。这并不像某些事只是靠思考，而是从一颗纯净的心生起的。然而，光记取这些话是不够的，因为这得凭藉