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在那时，这个穷人看到他，并不是尊重他有道，我来培养个功德，会得福报，那错了，你放心，不会得福报，这是作生意心理。他当时没有管这个人有道没有道，他只觉得这个修道人饿得这样扁了，很可怜！他就向他讲了： “胜士（就是有道的高人），我穷得很，你能不能吃米糠啊？米都没了，家里还有些米糠。 ”这位修道的人说： “我可以吃。 ”他马上把自己剩下的米糠， “奉之 ”拿给他吃。那位得道的辟支佛吃了以后，故意现了神通给他看，现出了十八种变化，这不是 “女大十八变 ”，可不要误会！但也有其道理。十八是个奇妙的数字，佛经上有许多跟十八有关的，例如准提佛母十八臂就代表十八空。
后更采稗，有兔跳抱其背变为死人，无伴得脱。待暗还家，委地即成金人，拔指随生，用脚还出。恶人恶王欲来夺之，但见死尸。
后来这位穷人，自己饿得很，没得吃，到外面去采那坏壳子的稻子。在拨草的时候，有只兔子跳到他的背上，粘住了，变成了死人， “无伴得脱 ”，自己推不开，也找不到人帮忙。等到晚上，回到了家，死人才掉在地上，就变成了金人。
拔了根指头，去换了钱用。 “随生 ”，又生了个指头。 “用脚还出 ”，砍了脚，又生出来了。因此他就发财了。
可是有个坏人晓得了这件事，到他家里抢，抢回来一看，是个死人的尸体嘛，又不是金人。因此，还给了他。到了他家，又变成了金人。
而其金宝九十劫果报充足，故号无贫。其生已后家业丰溢，日夜增益。父母欲试之，尽空器皿往送，发看百味具足。
他为何有这样的福报？因为他有这样一个动机；这动机是什么？
他是那么穷困饥饿，但看到别人没有饭吃，很痛苦的时候，却很真诚地发心出来： “我只有这一点米糠，请你拿去吃。 ”他还先问： “你肯不肯吃啊？这很不好吃的，很粗糙的。 ”他是这样地诚心做了，所以 “九十劫果报充足，故号无贫。 ”永远富有。
又这一生，生下来以后， “家业丰溢 ”，家里自然就发财了， “日夜增益 ”，钞票滚滚而来。 “父母欲试之 ”，父母也觉得奇怪，自从有了这个孩子以后，从前没有钱，钱也来了，这钱来得也奇怪，所以父母 “尽空器皿往送 ”，他在外面作事，故意拿个空的便当送给他。等拿到他手里，便当打开一看，里面什么都有， “百味具足 ”。
而其门下日日常有一万二千人。六千取债。六千还直。
佛讲他这一生，还没有出家以前， “而其门下 ”，天天有一万二千人宾客，靠他生活的有那么多人。
由此看出，他这一生更是非常慷慨、好义。
“六千取债。六千还直 ”，就算有六千人花了他的钱，就有六千人帮他赚了回来，就是那么怪。
出家已后，随所至处，人见欢喜。欲有所须，如己家无异。
出家以后，无论到哪里，大家见了他都很喜欢。这很难啊！这也是果报。有些长得很漂亮的人，看了却让人很讨厌。所以这一生，要多跟人家结欢喜缘。不要见了人，老是挂起那讨债的面孔啊！
同时他这一生 “有所须，如己家无异。 ”出了家以后，他心里想要什么，就有什么！还是果报之故。
听了这故事，是神话也好，是真实也好，上古的事无法考证。可是有一点，故事精神要知道。
佛经上也提到： “富贵发心难，贫穷布施难。 ”人在富贵得意时，要学佛、修道、做学问，太不容易。人在富贵时，要发心是很难的。但是也有啊！那就成了佛了。釋迦牟尼佛做到，富贵发心，达摩祖师 ——也是王子出家的，富贵发心，这太难，不是绝对不可能的。
“贫穷布施难 ”，穷人自顾不暇，的确是很难，这是就客观来说，然而就主观来说，只有穷人最了解人家的苦处，而肯施援手。你说我口袋有一佰块钱，布施十块，这不稀奇。所以穷人布施难，故难能可贵。菩萨道讲求 “己未度而度人 ”，就是这个道理。这是第一点要注意。
第二点要注意，是这种经文从 “阿那律者 ”起，佛说他前生种种的果报，固然不可查证，但这一生，在没有出家以前，他是如此慷慨、好义，就像中国孟尝君养门下三千客一样，广结善缘。宿世因缘，这一世他是如此，将来也必然显现这一世的果报。所以读书要多出一个眼睛来，才能把这种经文的两个要点看出来。我们平常人喜欢说： “我看得开 ”。其实，一点也看不开，而是 “看进来 ”，只看到自己，看不到别人。
接下来这段是富贵中发生的故事：
又如金色王施辟支佛一饭，后满阎浮提，于七日内唯雨七宝，一切人民贫穷永断。当知此七宝不从余处来，皆从彼王供养心中出。因起自心中，果不生异处。
金色王供养辟支佛一餐饭。辟支佛现身时，不会告诉你： “我是辟支佛。 ”都是过后方知。那现身的样子，又穷又烂、又可怜。不会现身时，放光给你看，让你来供养，没这回事。他现身时，各种形态，你不知道。所以看佛经时，若以为只有供养辟支佛才有这个功德，那你慢慢等好了。
后来的果报充满阎浮提。 “阎浮提 ”是佛学名词，我们这个世界总称阎浮提，范围大一点又叫娑婆世界。娑婆的意思也叫堪忍。
因为这世界是缺陷的世界，不会圆满，人生定会有缺陷。中国的《易经》也这么说。《易经》开始讲乾坤两卦，最后结论 “水火未济 ”， “未济 ”就是缺陷，这宇宙是缺陷的宇宙，别的宇宙不是这样。娑婆是堪忍，众生在一切缺陷中能够忍。娑婆世界分四大洲。我们这部分属于南方，称阎浮提。
因为这帝王发了一个大愿，全世界的人都得了好处。这里有个重点要注意，这也是儒家孔子春秋责备贤者的道理，在上位的人领导下面的风气，全体行善，全体都得大福报。
“阎浮提，于七日内唯雨七宝，一切人民贫穷永断。 ”在他的国土中，七日内下雨，下的都是七宝，大家都发了。因此，当家长的，领导一家行善，一家得福报，做社会上一个小单位的主管，能够领导这个单位行善，这个单位整个得福报，依此类推，职务愈高的人，领导行善的责任也愈重，而产生的福报也愈大。
佛说，当知天上掉下来的七宝是怎么来的？当知 “此七宝不从余处来，皆从彼王供养心中出。因起自心中，果不生异处。 ”是因为这帝王、这领导人他自身之一念至诚，由他供养心感应道交来的。有所感，就有所报应。心念的因果，是如此井然不乱。因为 “因 ”“起自心中 ”，所以现生得到的 “果 ”报，也就 “不生异处 ”，心念的因果，是如此井然不乱。
有人说： “我也做了很多好事，怎么我那么受罪啊？ ”只要有这句话，你的果报早就没有了。心不诚啊！所以做好事，不是做生意，关键就在这里。
如阿那律金人，自作自受。所以福者，见为金宝；恶人观是死尸。故知转变从心，前尘无定。
以上故事，告诉我们阿那律得到金人，就是佛教所言 “自作自受 ”的道理。所以有福德的人，看了是金宝，坏人看了，却是死尸。看了这段传奇故事，想到我们的所作所为，很可怕，后果实在不堪设想。
有人要问： “那做恶的人，为什么现在很好？ ”我说，你注意了，依佛家道理，不是不报，是时候未到。而在儒家的典籍中也指出： “天将祸之，福而报 ”。有时候一个坏人，是上天帮忙他得意，因为他得意了，就会快造恶业，快受恶报。你慢慢会看到的，这是很严重的。西方文化也提到 “上帝要毁灭一个人，必先使他疯狂。 ”只有使他快一点疯狂。忘了自己是什么，才会招致毁灭的果报，这也就是 “天将祸之，福以报 ”的道理。
接着是永明寿禅师了不起的文句： “故知转变从心，前尘无定。 ”一切因果的转变，为善为恶，就在你自己一念之间，至于外界的情形、景象，没有固定的，是会变异的。
这个道理就是说，同样一件好吃的东西摆在这里，那个福报好的人、胃口强的人，吃得津津有味。我们生病（尤其是胃病）的时候，吃也吃不下。在酒席上，就可看到很多人的果报。好吃的菜，请他多吃一点，他却不敢吃，怕晚上要吃胃药，这就是果报。真的，果报就是这个道理，不要看这是小地方。同样，好的享受，有能活活瞪着眼晓得好，就是享受不到，所以说： “前尘无定，转变从心 ”。
又如未开空器，甘露本无，随福所生，百味具足。善恶之境，皆是自心。
永明寿禅师根据佛说阿那律的故事来评论，像阿那律的父母试验他，把空的器皿送给他，结果盒子打开，有东西，但是 “未开空器 ”时， “甘露本无 ”，其中本来就没有好吃的甘露。然而因为他的业力带来这个福报，所以 “随福所生，百味具足。 ”
像有些人胃口好，一切好吃，不论吃什么都有味道。有些人钱很多，环境很好，但什么都不能吃。我经常说笑话，在座的不要见怪，我们现在已经堕到某一道去了，哪一道？各位自己去研究。有些人就是看得到吃不到，像我现在也落到这一道， “饿鬼道 ”不想吃东西，胃口不好。所以就： “善恶之境，皆是自心。 ”一切皆是唯心所变。
故《唯识论》云：境随业识转，是故说唯心。则无有一法不归宗镜，已上是世间因果。
永明寿禅师引用《唯识论》作结论说，一切的境转变是唯心，是本体的心，不是你现在思想的心，那个本体心造境形成的环境，是业力所构成。业力当然是你本体心所起用，所以讲 “万法唯心 ”。他把这个道理及佛经全部的精华，形而上、形而下的道理，都收归到《宗镜录》这一本书上面，永明寿禅师在这里又做了他这一本书的广告。以上所讲的，还只讲到世间的因果，以下讲出世间的因果。
第十二章 随缘了缘成佛缘
次论诸佛因果者，如《华严论》云：显佛果有三种不同：一亡言绝行，独明法身无作果。
“次论诸佛因果者 ”，学佛、出世间的因果，据李长者的《华严经合论》所提，修出世道的有三种因果。第一种 “亡言绝行 ”，浅显地说，就是我们修持佛法，打起坐来，没得妄想，平常也没有妄念。 “亡言 ”就是无话可说，不可思议，心念也没有起来。
所以古代禅师有两句诗：
不是息心除妄想，只缘无事可思量。
当然，修行功夫到达了这个境界是相当高了。这也是经论所讲 “亡言绝行 ”的境界。
一切妄想不起，心性不动，念头不动，就是达到一般所谓真正的空。到了这个境界，只能说达到初步独觉佛的境界。可千万不可小看这初步，我们一般人还真不容易做到，因为我们有一个 “空 ”的境界，就已经不是了。
如果自然达到 “不是息心除妄想，只缘无事可思量 ”，一点功都不要用了，几乎类似道家的 “无为 ”。当然，这其中是有层次的，真正达到 “无修无证 ”，那是完全成就了，是成佛的境界。
假使真做到了 “亡言绝行 ”，只能说是明白了法身，只悟到了法身。所谓成佛有三身，也就是道的体、相、用三个层面。有趣的是，中国的《易经》八卦，基本上也是三爻推演而成。
所以 “亡言绝行独明法身无作果 ”，这个法身到达无作果，不造作了，不需要修持。当然，什么是不造作的情形呢？就是这个境界 “不是息心除妄想，只缘无事可思量。 ”这是第一种，属于小乘的基础。
二从行积修，行满功成多劫始成果。
第二种不是说光坐在那里把念头空了，绝不是这样的，而是要从行上、事上去磨炼、去修持。所谓 “心行 ”，就是有此心，更重要的是有此行。譬如说，佛法讲慈悲，如果我心里好慈悲，那没有用。心里想只是因地，不是果地，慈悲的事情没有做出来。又譬如说，一个人生疮了，我们学佛的人看了说： “好可怜，好臭哦！ ”那已经不慈悲。心里还是可怜他，是很慈悲，不过好臭哦！心想走开一点。或者为人治疗敷药时，怕自己传染到。当然防止传染是应该的，并不是说戴个口罩就不慈悲了。
所以 “心行 ”是很微妙的。比如自己最心爱的儿女生个烂疮会传染，有时当父母的不会顾虑，（但是子女对父母就不一样啦！）心里还是会怕传染，但对自己儿女也就顾不了那么多。所以说 “孝子 ”，应该倒过来说 “子孝 ”，对子女就不同了。要以那一种爱心，对一切的人，这就行了。
行是多方面的，所谓 “行 ”八万四千，这是个笼统的数。这个数不是这样算的，就是我们人一念间（一呼一吸叫一念），有八万四千差别的烦恼念头。所以我们在修行上八万四千都要做到至善的行，而不是只做一样。
“从行积修，行满功成多劫始成果 ”，要积功累德，就必须从行上去积修。修行不是拿一生来计数，而是多生多世的成果，要经历多劫才能功行圆满，这是论 “诸佛因果 ”的第二种，属于中乘。
三创发心时，十住初位体用随缘所成果。
第三种是大乘菩萨的初果，上乘到成佛之路。 “创 ”就是开初，就是你开始这一秒钟说我要学佛，最初发心的时候。要发心修大乘行，经过五十二个程序。所谓十信、十住、十行、十回向等等，然后到了十地，已经要无数劫了。这之间要 “体用随缘 ”，明了空的体，起善行的用，随缘而修行。
有些人非要躲开人世间，找个清净的地方修行不可，那不是随缘行。随缘行，是没有清净的环境，热闹中也可以修。即使是厕所那样的环境也可以打坐，也可当禅堂，但却不要以为打坐就是道。行是到处都可以修，要随缘而行，而且不限于这一生，要多生累劫地精进修行。以上是学佛的因果。
初亡言绝行所明法身无作果者，即涅槃、无行等经。是隐身不现，万事休息。
从最初开始 “亡言绝行所明法身无作果 ”，这是《涅槃》等几部大乘经典大概的宗旨，是就偏重的路线而言，但不是全都这样。
永明寿禅师用中国文字来说明，即 “隐身不现 ”，包括有两重意义。活着时，做隐士，不求名，不求利。譬如现代人特别感兴趣的寒山、拾得这一类，以他们外表所现行履而言，就是小乘果。有些以寒山、拾得相标榜，其实却求名又求利，相距又何止十万八千里！
还有一到涅槃果位时，不想再到世间来，这是罗汉果。在教理上是做得到的，但却是暂时的。教理上称之为有余依涅槃，古代又叫做有为涅槃。
什么叫 “有余依 ”呢？依空的境界。以为空的境界，什么都不动念， “万事休息 ”，这个就是佛法。实际上，以为清净就是空，那么这清净就是习气。爱空、爱清净就是一大习气。如果认为清净不是习气的话，那你错解了佛法。不过佛法并不反对清净，暂时贪恋可以。
在有余依涅槃里，这个生命好像暂时不来了。实际上，八万四千劫以后，还非来不可，这是大问题，大家要去研究。为什么大阿罗汉入空，到了最高境界，念空了，却最多只证到八万四千劫，最后还是非出空不可？没办法不出来，出来以后，还要回转小乘的心，再发大乘的愿，行道才能成功。
另外还有一点要注意，在我们看阿罗汉入空八万四千劫，就算我们把牙齿等老也等不及，我们再投几百千个娘胎来，他的劫数还没到，这八万四千劫好长。可是在入空的人，八万四千劫是一刹那之间就过了！道理在哪里？大家知道吗？
我们睡觉六个钟头，睡醒时也只觉得是一会儿，当然这不是入空。白天的时候，要打坐四、五个钟头，蛮难受的，晚上睡觉几个钟头，为什么只觉得一下就过去了？这是凡夫、普通人的境界。我们讲大阿罗汉入定，最高定证到八万四千劫，在他们定境中的人，只觉得是眼睛闭一下就出定了，也是很短暂。这两个都要去研究。为什么情况会如此，为什么经八万四千大劫�