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波斯匿王合掌白佛： “ 我实不知。 ” 佛言： “ 我今示汝不生灭性。大王，汝年几时见恒河水？ ” 王言： “ 我生三岁，慈母携我谒耆婆天，经过此流，尔时，即知是恒河水。 ” 佛言： “ 大王。如汝所说，二十之时衰于十岁，乃至六十，日月岁时，念念迁变。则汝三岁见此河时，至年十三，其水云何？ ”
波斯匿王赶紧合掌致礼，坦白回答佛说： “我实不知 ”，我实在不知道，最好你给我一点开示，我不死最好了。佛说： “你注意啊，我马上告诉你，你现在的身体内部有一个东西永远不变，不死的、不老的。 ”佛接著提出问题： “大王，你几岁的时候亲自看到恒河的水？ ”
在释迦牟尼佛还没有建立佛教以前，印度传统的文化，都是婆罗门教，也就是现在印度教的前身。婆罗门教是拜天的，拜天主，耆婆天是天神、天主之一，天主有很多。
他说，当我三岁妈妈牵著我，带我走路经过这条河，那个时候三岁时，我第一眼看到，妈妈告诉我这就是恒河。当时，我的印象很深刻，现在还记得。
这里头有个问题，佛为什么要拿水流来比方，这个问题先把它安在脑筋里，要注意！
佛说，如你讲的，廿岁的时候比起十岁来已经衰老得多了。乃至活到六十岁开外的人，这六十年当中，每年每月，每日每时，每分每秒，都在刹那刹那间迁移变化。 “则汝三岁见此河时 ”，那么你在三岁的时候，看到这条河流的水。 “至年十三，其水云何 ”，过了十年，到了十三岁那个时候，看这个恒河的流水怎么样呢？
王言： “ 如三岁时宛然无异，乃至于今年六十二，亦无有异。 ” 佛言： “ 汝今自伤发白面皱，其面必定皱于童年，则汝今时观此恒河，与昔童时，观河之见有童耄不？ ” 王言： “ 不也，世尊。 ”
他说，我三岁的时候看到这条流水，现在六十几岁看到还是这条流水，没有什么两样。
佛说，你刚才讲自己感伤年纪老了，头发白了，脸也比童年时多了很多皱纹。那么，你现在眼睛看这条恒河，跟你童年时，你那个能看见的那个作用，有没有因年纪的老幼而有所不同？
波斯匿王答得很干脆： “并没有什么不同。 ”
为什么他会这么回答？请注意！ “观河之见 ”这四个字，如果佛只是这样笼统的问： “那么大王，你六十二岁所见的有不同吗？ ”假使我是波斯匿王，我的答话是 “有不同 ”。我三岁到十几岁看那恒河，看得清清楚楚。我眼睛没有老花，也没有散光，也没有近视，很清楚。现在我老了，虽然看见的还是水，却有点迷迷糊糊了。对不对？所以要注意问的是能见的道理，先不要想到明心见性上去，所见现象虽然不同了，但能见的功能还是一样，是没有变。
佛言： “ 大王，汝面虽皱，而此见精性未曾皱。皱者为变，不皱非变。变者受灭。彼不变者，元无生灭，云何于中受汝生死，而犹引彼末伽梨等，都言此身死后全灭？ ” 王闻是言，信知身后舍生趣生，与诸大众，踊跃欢喜，得未曾有。
佛说，你的面虽然皱了，老了。这里下了一个定义， “见精 ”，等于能见的那个功能，这里没有用见性，所以与明心见性有不同。但是这见精，如果讲学佛成道作功夫亦是有很大作用的。现在教育普及了，近视越厉害，就是不懂得如何保养这见精。
“此见精性未曾皱 ”，眼睛的各种组织虽然老化了，但这见精本身具有的性能、功能，却没有老化。
“皱者为变 ”，外面的面皮看到皱了老了，那个是变去了。 “不皱非变 ”，那个生命中间有个见精，没有变过。 “变者受灭 ”，能够变去的，那个有生死。而那个不变的见精，生命功能， “元无生灭 ”，没有生灭，没有生死。你要找到这个东西。
“云何于中受汝生死 ”，所以在我们生命当中，那个东西，他本来就不变的，不生也不灭的。死了是外形死了，肉体死了，那个功能没有跟著你的外形变去而死亡的。
佛最后对波斯匿王说，以你过去所学的那些老师，末伽梨等，认为这个身体死了。那 “见精 ”（勉强以中国话 “灵魂 ”来代表 ）也跟著死去了，这是不对的。何必引用他们的说法？
波斯匿王听到佛那么一指出来以后，相信了。这时于是悟道，于是明心见性，相信了而已。至少在理论相信，这个生命里面有一个东西， “舍生 ”，丢开了这个身体死掉以后； “趣生 ”，另外又去投胎，不一定变人，总是抓住另一个生命。
观花眼 流水心
讲到这里，我们要注意两点：第一点，为什么叫波斯匿王要以流水来看呢？为什么没有像在灵山会上拿花来看呢？
灵山会上是看花，大家都晓得，佛拈花示众，那么转一转，不说了；迦叶尊者笑了一下，佛就说，你懂了。那花与迦叶尊者的笑，是另外一回事。但就看花的功能来说，是一样的。我们今天眼睛看花的，与六十年以后看花的，看的是不是都那么好看呢？一样的。等于唐朝人有两句诗：
“年年岁岁花相似，岁岁年年人不同。 ”
可是佛为什么还是用流水做比方？流水与花不同，花到底一年有十二个月不同的花，正月开的花，落了要明年才能看得见，太麻烦了。 “风 ”也不能比喻， “风 ”看起来是无形的； “光 ”可以比喻，但 “光 ”的速度太快了，人的眼睛看不见它的迁移。人看见的物质现象，流水是最妙了。你看这股水，永远在流，因为人的脑子智慧很粗，只看到它的永远在流，实际上流水是每一分钟、每一秒钟过去了，没有了、变了。看到在流，是后面不断的接上来，前面的不断的流走了。过去的不可得，未来的不可得，现在不可得，这三段永远抓不住的。不停流的变化是无常，但是眼睛从表面一看，却以为它永恒的存在。
所以，你可以用这个比方来观察自己的生命。实际上，我们是随时都在死亡，随时又再新生，生生灭灭不已。
第二点要注意的是见精，眼睛看见，是有见精的作用，所以修道要守戒律，要六根不漏、六根收摄。譬如念佛法门，念阿弥陀佛，要都摄六根，就是把六根所有的精收回来，才能达到 “一心不乱 ”。这 “精 ”不是精虫、卵藏的精，是精神的 “精 ”，勉强作个比方，等于这个电的能。佛家为什么讲修定呢？你修定了定以后，这六根放射的能，拉回来了，可以常在了。这是从见精引伸出来的道理。
《楞严经》不但说到见精，还说： “心精元明，含裹十方。 ”心精、心意识的。实际上，见精以及耳朵所听的闻精，这些都在心精之中。比如心精像一双手，眼、耳、鼻、舌、身等于五个指头，都属于心精。所以心精的元明，它的功能大得很，含盖了整个的虚空，这只讲 “明心 ”，还没谈 “见性 ”，所以《楞严经》前面所讲的，是指 “见精 ”的见性，与 “明心见性 ”的见性是两回事。
前面讲过，佛问波斯匿王，你小的时候，看过这河水是这样，六、七十岁看，是不是还是这样？他答说，是这样，佛就下结论说，所以你的见精没有老。这个道理懂了，但波斯匿王并没有追问下去，我如果在现场，就会代表大家发问： “世尊，我不拿年轻或老花的眼睛来作比较了。我也知道白天我看见东西，闭上眼，我看不见了，却看见黑洞洞的，也叫看见暗，这都是见精的功能。 ”我要请问的是，我睡著了，也不看，那见精在哪里？在脑子里？在心脏里？我现在活着有 “见精 ”是没错。但死亡后，你老人家说，这 “见精 ”是永远不灭的，既是不灭，那到哪里去了？
同学讨论到，人在死后的极短时间内，捐出眼角膜，可以使别人复明，如果是脑的移植，那会是什么情形？
现在科学与医学承认人的思想都是唯物，都是由于脑的反应。假定这个理论成立的话，如果将甲的脑移植到乙的脑里，乙的思想是不是与甲的思想一样呢？如果乙的思想与甲的不一样，那么就不是唯物的。若是乙的思想变成甲的思想，那么唯心论就要垮了。不过现在没有脑移植的病症，但科学的进步很快，相信不久将来就可以看到结论了。不过，结论之后，又会发生新的问题。
现代学佛，我是主张从真实的问题上，去找宇宙万有生命的究竟，不能沿袭老套，完全披着宗教的外衣。完全的宗教是，信了就是；但有时是信不下去的。真正的佛法是绝对的科学，这里头，问题就是问题，要认真去研究、证实。如果像其他宗教一样的对待问题； “宇宙万有哪里来的？ ”“主宰给你的。 ”“主宰怎么来的？ ”“主宰是 ……，唉信了就对，不要问。 ”那是完全的宗教，那就不谈了。
宗教家说： “你进来就行了。 ”哲学家说： “进来可以，但你应该开个门缝让我看到一点，不然也要告诉我里头做什么，我再考虑要不要进来。 ”这是哲学家的态度。宗教家说： “只要进来，你就得救了。 ”科学家就不然，科学家会说： “把门打开，是真的我就留下，不是真的我就走。 ”就宗教、哲学、科学这三种态度来说，真正的佛法，当然从 “信 ”入手，但这个 “信 ”包括哲学、科学，是要加以求证的信。盲目的叫我信了就得救，这是宗教性质的迷信。如果就只谈宗教，这没话说。如果真正是学佛法，那么就要有实证的科学精神。与波斯匿王的讨论，正是启示我们一步一步求证的典范。
第四十章 无言处 千口说
佛与波斯匿王讨论 “见性 ”的问题，他们辩论的结论是：人的生命有一个不生不死的东西，佛当时提出一个名词叫 “见性 ”。
当此生命谁为主
对于 “见性 ”，我要再强调一次，通常我们看到 “见性 ”二字，往往会将之与 “明心见性 ”连在一起。 “见性 ”这个观念，当然代表唐代以后禅宗的宗旨，它的来源是从《楞严经》釋迦牟尼佛 “七处征心 ”、 “八还辩见 ”而来。上次讨论的中心重点在此，而留到这次要讨论又更加难以说明。
佛与波斯匿王谈到 “见性 ”，佛告诉他以眼睛做引导，当张开眼睛时看得明明白白，闭起眼睛看见了，看见那个什么都看不见的样子，我们叫它 “黑暗 ”。 “明 ”与 “暗 ”有代替，是两个不同的现象；那个 “能 ”见明、见暗的，并没有跟着明暗现象而变化。这是上次的结论。严格而言，这在学理上叫 “见性 ”，以现代观念来说，我们不讲宗教盲目的信仰，真正佛法是要 “正信 ”的，正信是要求证的，所以佛学上有一个名词叫 “证得菩提 ”，求证到真正的作用。因此，从求证的层面，我们必须先在逻辑上做一个论辩。
开眼见明、闭眼见暗，明暗两种现象有交换、有代谢，不管这两个现象，那个能见明见暗的，也不生也不灭。在理论上，我们承认这个说法，但是这里有两个问题：
第一个问题：当我们活着时，眼睛、视觉神经没有毁坏，可以见明见暗；当我们死亡，眼根的生理结构也还没有坏，然而却看不见明看不见暗，那个时候本性在哪里？佛与波斯匿王只讨论到活着的时候，死后怎么求证？这是第一个问题。
第二个问题：当我们醒着的时候，开眼见明、闭眼见暗；当我们睡着，既不作梦又没有张开眼睛，那个见性到哪里去了？这是第二个问题（不过有些人虽然未张眼，梦境中仍能见到一片光明，此非一般人所能做到；有画家、艺术家的梦境是彩色的，因为他们在意识上经常是彩色的。）
因此，我们可以归纳出一个结论：佛与波斯匿王讨论见性，眼睛能看见的 “见 ”，它本身的性能只能在活着的这一段来讲。也就是说，佛所举的这个例子，开眼见明、闭眼见暗，明暗二种现象有交接，然而能见明见暗的本身没有生灭，没有生死，这只是指活着的时候，眼识配合眼根而起的能见的性能而已！如果以这个例子说明人的生命本身是不生不死的，在逻辑上有近于以偏概全的味道！
好，有关这段讨论到此为止。接着又是另一段：识相的生灭，这一段牵涉到唯识，即眼、耳、鼻、舌、身、意前六识，及第七末那识、第八阿赖耶识等八识。
又如众生八识之中，前眼耳鼻舌身等五根及第八识，俱缘现量，得诸法之自性，不带一切名言，又无二种计度分别、随念分别，即现前不生灭。
永明寿禅师在这一节举出唯识的道理。
研究唯识的经常碰到心、意、识三个字，心意识在小乘经典出现得特别多。实际上不论大乘、小乘经典，归纳而言，以中文来讲，心意识三个字够用了。不过，有一个问题要注意！现代研究心理学的都在心意识的 “意 ”这个地方转。
八识是把心的整个功能分成八个部分。知道八个识，只能说有唯识的常识，没有深入研究，因为深入研究唯识学不是那么简单。
八识把心的作用八个部分，前面分成眼耳鼻舌身五根。注意 “根 ”字，以现代观念言，即是生理作用，不是五官。生理学上讲的五官是指包括眉毛的头部；佛学所讲的五根不包括眉毛，它是指眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体，这是古代的分类。
现代研究有很多人不同意这种分法，他们并不是不相信佛学，也不是佛说的理论错了，而是不完全同意古代的分类。现代研究认为眼耳鼻舌即包含在身识，何必个别分出？有人认为古代的分类不合逻辑。不过，也有人申辩，眼耳鼻舌身与我们这个生命活着起作用关系很大，至于身识不是整个生理机能，而是生理的脑神经，这代表身根的作用。根据现代生理学也是一样，比如中风后半身无知觉，是脑神经某一部分受损或阻塞，所以身根主要是指脑神经。持这一派理论者，认为不同意古代 “眼耳鼻舌身 ”的分类者，是误把身识的身，当作全体的身。这是旧佛学配合现代观念的解释，对错与否，我们不予定论，只是向各位介绍。
此外，又有人提出问题，现代医学进步，有捐献眼角膜者，当人在刚死之际，取其眼角膜冰冻或立即移植患者身上，患者又可重见光明。现代人又要讨论一个问题了！这是眼神经细胞没有死亡，眼睛里有眼识，眼识没有死亡，当眼角膜移植到他人身上时，他人的眼睛是否能像原来的主人那样看得习惯？这都是佛学中研究的，而现代以科学研究新产生的问题。
那么，以佛学来看这个解释，取下眼角膜，眼识没有死亡，眼识的根本是什么？是整个阿赖耶识，整个阿赖耶识是一切众生同体的，我的给他、他的给我都一样，这个功能相同。所以，与现代唯物思想辩驳心意识的问题，很容易解释得通，不成问题。
唯识学的 “三量 ”说
心起作用的最后一部分 ——第八阿赖耶识，它含藏一切种子，含藏若干万亿劫数的过去，若干万亿劫数的未来，乃至于现在。以现代观念言，这个功能含藏无穷尽的宇宙、无尽的空间、无尽的时间，整个功能都属于阿赖耶识的范围。那么，眼耳鼻舌身五根以及第八识皆是 “俱缘现量 ”。我们再提醒大家注意！唯识学的三量 ——现量、比量、非量。现量就是呈现一切摆得很明白，也可以说是现在、当下，呈现在前面，的确有一个事实，一个现象，严格讨论唯识问题也很多。
有哲学论文，把 “现量 ”比成西方哲学的直觉的境界；也叫直观，把 “比量 ”当成客观。这种与西方哲学配合解释现量、比量的看法，对与不对，仍是个问题，我希望不要勉强凑合，哲学是哲学，佛学是佛学，科学是科学，彼此借助说明则可，便说这个就是那个，不对的，因为范围不同，这一点作学问的同学要特别注意！讲宗教，可以借用；学术范围则不能含糊。
比量是由分别心来的，比如我们看到粉笔，意识知道是粉笔，好像小孩玩的太空梭玩具，这个观念是比量。看白板是白色，比黄色白一点，不过正式的白可能还要白，一下子�