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多情乃佛心
若执于非心处，示生于心，是非情为情者，既言示生，非真无情为有情矣。
如果执著心本空，诸佛菩萨本空，佛既然证到空，空了就算了，为什么还要说法四十九年教化人？到八十岁走了，这四十九年不是多余吗！佛何必多事，由此看来釋迦牟尼佛非常多情！
《法华经 ·普门品》讲观世音菩萨百千亿化身度众生，求子得子、求官得官、求衣得衣、求食得食，你要什么给什么，这是对观世音菩萨的形容。清雍正皇帝则有一首赞观世音菩萨的诗偈：
三十二应现全身，拯救众生出苦津。
砒霜当作醍醐用，翻将觉海作红尘。
菩萨现全身是他的妙用，他大慈大悲救度一切众生出离苦海， “翻将觉海作红尘 ”，就是刚才所说 “示生于心，是非情为情者 ”，观世音菩萨是真多情！假使诸佛菩萨成了道，什么都不管的话，那是个无情众生，我们不需要皈依他，也不需要拜他了！石头无情，拜个石头也一样。诸佛菩萨为什么要度众生？佛菩萨都很多情，所以这首诗也是赞叹观世音菩萨的多情，毒药当作补药吃，翻将觉海作红尘，所以是 “非真无情为有情矣 ”。
那么，既然有情才能成佛，那我又何必空念头呢？干脆多情一点好了！你拼命去追女人，那就叫堕落，此情非那情。这一段所引用的经文是讲心起作用之时，它的现象与体用，其价值观念，要扩大心量，这是学佛的境界。
我看到许多青年，平常蛮好的，一学佛之后变得冷冷的，有情变成无情，然后万事不管，本来要管的，学佛以后偏不管，看空了！真空了吗？一天到晚在肚子里嘀咕，又空不了，真是把 “砒霜当作醍醐用 ”，拼命把毒药当作甘露吃，还硬说我是学佛的，吃的是多种维他命丸，结果吃得中毒。 “翻将觉海作红尘 ”，一切众生本来心地清净，本来是佛，因为你学了佛、修了道，忙了半天，本来已经觉悟，反而变成迷糊，越学越迷，把觉海作了红尘。诸位年轻同学要注意！不要学一辈子佛，反而搞反了，那就惨兮哉啦！这样是雍正这诗偈后二句的凡夫境界，而不是菩萨境界。接着再引用《大宝积经》：
我就是定！
《大宝积经》云：佛言，文殊，汝入不思议三昧耶？文殊师利言，不也，世尊。我即不思议，不见有心能思议者，云何而言，入不思议三昧？
《大宝积经》上有一段文殊菩萨与佛的讨论。文殊菩萨故意装作不懂而问佛。文殊菩萨在佛教中代表大智慧，一个人成佛成道是大智慧的成就，不是两条腿一盘做功夫的成就，最后的成功悟道是智慧。
佛教四大菩萨中，文殊师利菩萨代表大智慧；观音菩萨代表大慈大悲；普贤菩萨代表大行，行就是行为，发展成实际的行为即是普贤境界；地藏王菩萨代表大愿力。文殊菩萨是七佛之师，也是釋迦牟尼佛的老师，他自己早已成佛，因为学生在台上演讲，他来报名当学生，在台下捧场，这是文殊菩萨的境界。年轻同学值得学习了！文殊在这一生当佛的大弟子，知道有些人有问题不好意思问，他代表大家故意提问题，阿难也经常如此发问，不但给自己解决了问题，也让别人因同样的困扰而获得了解答。
“佛言：文殊 ”，翻成白话就是 “佛说：文殊啊！ ”如果敲个木鱼嘟嘟嘟 ……平平淡淡念过去，一点味道也没有；你把佛经当剧本、现场记录看就有意思了。佛开口叫文殊： “汝入不思议三昧耶？ ”佛问文殊，你是不是经常进入那个不思议的境界呢？换句话说，你常常入定吗？
“文殊师利言：不也 ”，文殊菩萨说，世尊，没有这回事！
“我即不思议 ”，我本身就是不可思议！
“不见有心能思议者，云何而言，入不思议三昧？ ”这个心性之体，天天想明心见性，你见到哪里去啊！我们自己身心本身的功能就是不可思议，为什么还要再去找一个不可思议的定来入呢？就是这一句话答复完了。
我们当年参话头，参 “念佛是谁 ”，盘起腿坐个半个钟头，我下座不参了。你问念佛是谁？是 “我 ”在念佛，念佛就是我。我是谁？ “我 ”就是我，这个话头没有什么参头。那你究竟是谁？我就是没有找到，找到了何必参！如果解决了 “我 ”，知道念佛是谁，就不要参了。后来师父给我换一个话题： “狗子有佛性也无 ……”，我一看，也不参了。我说我自己的事情都管不了，管狗有没有佛性，唉呀！真是多余！我才不干呢！而且这个话头本身已经答复我了！ “狗子有佛性也无 ”，有也是无，就是空的嘛！空还要参个什么？
所以文殊菩萨说，我本身就是不可思议。有些人问我入定怎么入？出定怎么出？定无出入，这些话是多余的。换句话说，你本身就是定。
我们从这些地方回转来对照中国文化： “大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得 ……物格而后知致，知致而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐 ……”所谓诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，都是由止定功夫进来的，它的程序倒是简简单单。把心理状况拿相用来讲，你先求止，止以后定，此定是小定；定以后静，静是小静；静以后才能安；安以后才能虑；虑以后大智慧爆发了；虑而后能得，见到自己自性，大学叫 “明德 ”。
普通一般讲入定、出定，什么是定都弄不清楚，打起坐来在昏沉之中，却说他入定了，那只有天知道！定无出入，就是佛问文殊菩萨是否常入不可思议三昧定？而文殊菩萨答说我本身就在定中 ……这一段话。你怎么不定呢？今天晓得吃饭，明天也晓得吃饭，你的东西被谁拿走都知道，你本来蛮定的，哪里有乱过？！本身就是定，你另外去求个定，把自己弄得忙得不得了，那都属于非量境界。本身就是现量，所以文殊菩萨说：我，本身就是不可思议。佛法讲无我，这里文殊菩萨说我，在我本身不可思议境界以外， “不见有心能思议者 ”， “云何而言入不思议三昧 ”，我自己就不思议，还要进到哪里去呢？
所以，学佛真正的道理在哪里？我经常说，佛下生以后两句话就告诉你消息了 ——“天上天下，唯我独尊 ”。我是个什么东西？把这个根本找出来，你就同天地一样，与宇宙同体，就如庄子所言： “天地与我同根，万物与我一体 ”。佛不是只讲他自己，每一个人的我，个个都是佛，你悟到了，唯我独尊。那个佛菩萨、上帝、主，没有你去拜他，有什么用？你拜他，他就灵了，一切都是我。这个我的真体找到了，就如文殊菩萨所说，你本身的生命就是不思议。 “不见有心 ”，为什么还要进入一个我？我进到哪个我去呢？我进到哪个心里去呢？
第七十七章 无心好像照天镜
文殊菩萨的理由还没有说完：
我初发心，欲入是定，而今思惟，实无心相而入三昧，如人学射，久习则巧。后虽无心，以久习故，箭发皆中，我亦如是，初学不思议三昧，系心一缘。若久习成就，更无心想，恒与定俱。
千万注意！学佛要做功夫的，不管你念佛也好、修密宗也好、参禅也好、修止观也好，文殊菩萨这一段话，把所有成佛之路的方法告诉你了，刚刚所提的大学之道也在里面。未顿悟自性不思议，就要渐修系心一缘。
这里实际做功夫的人要注意！不管是念佛、修密、修止观，文殊菩萨在这里把成佛之路通通都讲完了。 “我初发心 ”，关于发心两个字特别重要，经过几千年来的演变，佛教的发心已经变成一个专有名词了。要叫你做个功德，就说你发个心吧！要你来出个劳力，说你发发心吧！这个发心就是动念、动机，发动心念的作用，但真正佛法中的发心是悟道，明心见性才叫发心，也就是发明心地法门。然而到了后世的佛教则变成劝人出钱出力的一种说词，一听到发心就知道要从口袋里掏出钱来，反而把真正佛法的意义搞狭小了。
文殊菩萨说，我开始发心的时间，也就是立志， “欲入是定 ”，想证入不可思议的定之境界。然而真正达到了，便无所谓定或不定，而是自己心性的本体，它本身就是个不可思议的三昧之定。你只要随时如古德所言 “一念回机 ”，则 “一念回机，便同本得 ”。请注意这个 “机 ”字，我们这个思想、感情的念头，整天机关关着向外面乱跑，只要我们把机关开了回转来，就已经是你本来的那个东西，这东西你本来已经得到的就是 “便同本得 ”。这话讲得清清楚楚，你向哪里找？但是，我们一打起坐来一念回机，跑回来之后还要再找本来，因此笨呀！自己上自己的当！这样做功夫，那你三大阿僧祇劫慢慢去找吧！
“而今思惟，实无心相而入三昧 ”，现在他成功了，成功了才知道以前走的都是冤枉路。他说，我现在才晓得，实在没有一个心相，没有一个方法、现象而进入不可思议的三昧境界，无所谓入，无所谓出。比如我们心里的行为，现在对某一个人非常生气非要打他不可，一念回机，突然一想这个小子呀！算了！好吧！好吧！我俩不要生气了。这一念回机即本善的，用不着加力量。心理行为的起用如此，入定、出定也是一样。
所以我们现在了解了文殊菩萨的简报，知道定的境界没有一个样子，你若以为定还有个什么样子呀？以为入定了里面有光哦！外面也放光哦！假使这样以放光为是，我们都会向你恭维，不怕受能源危机的威胁，将来把电线在你身上一接就好了。入定了有放光没有呢？有看到内在放光，也有看到外在放光。但这往往变成非量境界，不理它就对了，理它就不对了。理它就变成非量，不理它就是现量。你觉得自己放光了，然后光太小了一点，把它放大一点就好了，这则是比量，都在那里玩弄妄心。你懂了这三量的道理，就能随时随地都在现量中， “一念回机，但同本得 ”，意识的现量是一切呈现的，现量就是一切本来摆在你前面的嘛！文殊菩萨也这么说， “无心相而入 ”。
盘腿打坐也要
要不要盘盘腿子？要不要打打坐？要的，不要还不行。 “如人学射，久习则巧 ”，等于学习射箭一样，练习久了，功夫到了就成功了，就巧妙了。熟能生巧。因此想了生死还是要盘腿，还是要入定。久了以后随时一念回机，随时一念可以四大不管就丢掉了。 “后虽无心，以久习故，箭发皆中 ”，因为练习久了，每箭射出来都准了。随时都在定中，不管是走路，讲话或是做事忙得很，因为练习惯了，变成不用方法就到了。就像我们学佛的人搞惯了以后，一说话： “喂！老兄呀！请你来一下。阿弥陀佛！我请你办一件事情，阿弥陀佛！ ”那个阿弥陀佛有口无心，念惯了，在在处处都答复别人最好的话，这个很礼貌。所以说： “以久习故，箭发皆中 ”，念念都在佛境界里头。
“我亦如是 ”，文殊菩萨说，我也是这样， “初学不思议三昧 ”，从开始练习入定到现在如同学射，刚开始愈定愈糟糕、心愈乱。怎么办呢？ “系心一缘 ”，只好找一个点来把心拴在那里，念佛、观佛或研究教理都是。 “若久习成就 ”，久久练习成就了， “更无心想，恒与定俱 ”，心里头轻轻松松、坦然安住，不需动念，却能随时都在定中。文殊菩萨的这段报告多好！太切实了！这些宝贵资料在哪里呢？在佛经里头，大家不看有什么办法？现在永明寿禅师帮忙我们，很多人都买了大藏经在家里，那真叫做大藏经，大大地把它藏在那里，然后广度众生，让书虫饱餐一顿。
真正的佛法都在经典里头，现在我们的大法师，这位永明寿禅师把它提出来，所以，大家做功夫没什么要顾虑的，你只要肯去做，久久练习自然就有成就。你说，我学佛也学了三年了，也打坐了三个月，为什么不能入定？你那个三天打鱼，两天晒网，一天坐半个钟头就好像诸佛菩萨都欠你了，你很对得起他们一样，这样是不行的。要久习！
六道四面皆是刺
又先德云：一念妄心才动，即具世间诸苦。如人在荆棘林，不动即刺不伤；妄心不起，恒处寂灭之乐。一念妄心才动，即被诸有刺伤。
“先德 ”，这不是指文殊菩萨了，永明寿禅师是五代宋朝末期的人，所以这个 “先德 ”，指的是唐宋时代禅宗的祖师，也是前辈。 “德 ”字在佛教是个代名词，代表有德有道的人，老前辈成就了的。这段是他们修行的经验，告诉我们的话。我们的妄想就是非量境界，我们的思想是靠不住的、是幻灭的。念头起来，它本身自然幻灭。因此叫它妄心，不可靠。但是人呢？被自己骗了，一念妄心才动就惨了。什么叫一念？我们一呼吸之间叫念。但这一念之间包含八万四千烦恼。在这一呼一吸之间，心理作用的本身具有八万四千个敌人都想抓你，换句话说，有八万四千个魔鬼想吃你，你要注意。
因此 “一念妄心才动，即具世间诸苦 ”。痛苦怎么来的？心理作用。自己心理起了妄念了，一切痛苦就产生了，所以为什么要修定呢？ “如人在荆棘林，不动即刺不伤 ”，他说的，要你不准动。你不动就没事，不会受伤。比如我们跑到森林里，树木都长刺，你要是动就会被刺伤，要能不动它也不能伤你。六道轮回的四面八方都是刺，我们内外的环境就有这么的可怕。
“妄心不起，恒处寂灭之乐 ”，妄心不动很重要，但是观念不要搞错了。一般学佛所谓的不动，是一上坐闭起眼睛拼命想把心压住。那你才动得很厉害，动的什么？想压住不动嘛！然后这个念头来了！唉呀！糟糕！把它空掉、丢掉。丢掉以后下面一个念头又跑来了，又唉呀糟糕，愈来愈忙，结果一直都在动妄念。所以 “妄心不起，恒处寂灭之乐 ”，不被妄想骗，本来就是寂灭清净的。
“一念妄心才动，即被诸有刺伤 ”，你只要动一念，一切世间的有都刺伤你了。有念就被一切折磨，这是古人对开始修行感受痛苦经验的报告。但是这几句的报告，我们在坐有做功夫的人有同感吗？然而这只是讲用功夫最初经验的痛苦，千万别认识错了，以为修行就是要做到念头不动才对，那就错了。所以佛经很不容易看。什么叫做不动心？又是另一个问题了。这个动心与不动心之间的道理要参透，也同上次我们讲的情与无情的关系一样。
乐非乐 清净最乐
故经云：有心皆苦，无心乃乐。当知妄心不起，始合法身寂灭乐也。
这两句话不只是对做功夫想成佛成道的人要注意，就是我们做人也要注意。 “有心皆苦，无心乃乐 ”，假如你听到这两天黄金涨价想凑足钞票去买它一两，《宗镜录》就听不下去了，这就是有心之苦。世间上什么是快乐？有些人打了坐，来问我： “老师，我打坐坐了好久都不乐？ ”我说： “清净不清净？ ”他说： “很清净。 ”清净就是乐嘛！要是有一个乐，这个乐就消失了。要是你说，我发乐，乐得要命哟！乐得都笑起来，你要发疯了，我告诉你，这不叫得乐。因此，我平常写信给人家，我惯用祝贺人家平安。平安就是福啊！世界上的人得到平安就是大福。不生病、不感冒、不必看医师，又没有警察来抓你，肚子又不饿，饿了也不想吃，如果想吃还要冲开水泡方便面，就有点不 “平安 ”了。因此，平安就是福。什么是乐？清净才是真乐。有个乐已经不清净，不是真乐了，所以，听了佛