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。不知回心，皆由不能静观密察，以明邪正得失之理耳。此“大圣见师父更不回心，忽然醒悟道。‘这和尚负了我心，我且向普陀告诉观音去来。’”“负了我心”者，背其道心也；“告诉观音”者，欲其辨别也。
“见了菩萨放声大哭”，此非行者大哭，乃仙翁大哭天下后世空寂之流，不知有道心之可求也。“菩萨叫善财扶起道：‘你有什么伤感之事？明明说来。”’财法两用，人我共济，空而不空，不空而空，无伤于彼，有益于我，内外感通之理。若失其感通，是谓顽空，殊非我佛教外别传之妙旨。“明明说来”，是叫说此伤感之事、着空之事耳。
“行道垂泪道：‘自蒙菩萨解脱天灾，保唐僧取经，救解魔障，洗业除邪，怎知长老背义忘恩，直迷了一片善缘，更不察皂白之苦，将弟子驱逐。’”行者一路为唐僧护法，步步出力，时时扶持，义莫义于此，恩莫恩于此，而反驱之逐之，是欲背恩义而行良缘，皂白不分，此其所以垂泪也。“菩萨问皂白原因，行者将打草冠之事，细陈一遍。菩萨道：“唐僧一心秉善，据我公论，还是你的不善。’”一心秉善，则是秉善之一心，宜收不宜放。“还是你的不善”，是不善之二心，宜放不宜收。
行者道：“纵是我的不是，也当将功折罪，不该这般逐我。”言有罪者固为不善则当逐，而有功者乃为至善，则不宜逐。又云：“万望菩萨将《松箍儿咒》念念，褪下金箍，交还与你，放我逃生去罢。”金箍原所以收道心而上西天，今西天未到，而放去道心，是欲松金箍而半途褪下，焉能见得真佛，取得真经？故菩萨道；“《紧箍儿咒》本是如来传我的，却无甚《松箍儿咒》。”性命大道，以无生无灭为休歇之地，若不见如来金面，而金箍不可松也。
“行者欲上西天拜佛，菩萨道：‘且住，我看你师父祥晦如何？’慧眼遥观，遍周宇宙，霎时间开口道：‘你师父顷刻之间，即有伤身之难，不久便要寻你。我与唐僧说，叫他还同你去取经，了成正果。’”噫！此处谁人识得，以唐僧而论，唐僧以行者为道心；以行者而论，行者以唐僧为法身。有身无心，则步步艰难；有心无身，则念念虚空。唐僧离行者无以了命，行者离唐僧无以了性。身心不相离，性命不可偏，《金箍儿咒》不但为行者而设，亦为唐僧而传。定慧相赖，诚明相通，此金丹之要着。菩萨止住行者，是止其道心，不得法身，而不得松箍。“叫唐僧还同去，了成正果”者，是言其法身不得道心，而难成正果。此即菩萨叫行者明明说来皂白之苦。提纲所谓诉苦者，诉此等之苦耳。道心可放乎？不可放平？
夫天下事，善恶不同途，忠奸不同朝，孔子用而正卯诛，秦桧用而岳飞亡，正退邪来，假除真至，理之所必然者。三藏放去行者，而根本已伤，本已伤，而枝叶无倚，未几而八戒化水去矣，未几而沙僧催水去矣。一去无不去，而单身只影，无所籍赖，假行者能不一声现前，其应如响乎？假行者之来，由于真行者之去而来；非因真行者之去而来，由唐僧逐真行者时，已暗暗而来矣。其逐真行者，是不知其真而逐，不知其真，安知其假？假即在真之中；不知其假，焉知其真？真不在假之外。假假真真，真真假假，不辨真假，无心着空，是非混杂。必将以真作假，而放去其真；以假作真，而招来其假。是以真行者而认为假行者，见假行者而亦误为真行者。
骂道：“泼猴狲，只管缠我作甚？”噫！此等举止，施之于真行者则可，施之于假行者则不可。真行者同声相应，同气相求，虽百般受辱而不忍远离。假行者外恭而内倨，情疏而貌敬，若稍有犯，性命所关。故假行者变脸道：“你这个狠心泼秃”，可为放道心者之一鉴。盖道心去，狠心来。“脊背上被铁棒一砑，昏晕在地，不能言语”。背其道心，自取灭亡，出乎尔者反乎尔，情真罪当，何说之词！两包之中和，落于假行者之手，“驾筋斗云，不知去向”。大道已去，无心之为害有如此，可不畏哉？当此昏晕之时，而世间呆子，犹有襟兜饭，钵舀水，路上欢欢喜喜，岂知法身倒在尘埃，“白马撒缰跑跳，行李担不见踪迹”，而真衣钵已失乎？八戒疑是孙行者赶去余党，打杀师父，抢夺行李；唐僧误认真行者缠我，打杀我。不识真假，尚可言欤！
“八戒扶师父上马，直至山凹里人家安息，妈妈道：‘刚才一个食痨病和尚化斋，说是东土往西天去的，怎么又有一起？’八戒道；‘就是我，你不信，看衣兜内不是你家锅巴饭？’”舍却真空妙道，而徒恃戒净，一尘不染，是直在山凹里安息，害食痨病，妄贪口味，而不知西天取经，并不在一尘不染。若以一尘不染可以成道，是以真空取经，而又以顽空取经，吾不晓取的是何经？其必所取者，是剩饭锅巴之假经焉耳！空有其名，而无其实，何济于事？其曰：“就是我，你不信。”言不识其假，难识其真也。不识真假，则一假无不假，此唐僧使沙僧讨行李，亦入于假路而罔知也。
其曰：“身在神飞不守舍，有炉无火怎烧丹。”身者，真性法身也。神者，无神真心也。有性无心，如有炉无火，而丹难成也。曰：“五行生克情无顺，只待心猿复进关。”道心一去，五行错乱，各一其性，不相顺情。若欲五行攒簇，四象和合，非道心来复不能也。
“沙僧直至花果山，见行者高坐石台，把通关牒文念了从头又念，是直以空空一念，为取经始终之妙旨矣。最提醒人处，是牒文上贞观十三年秋吉日，有宝印九颗，中途收得大徒弟孙悟空行者，二徒弟猪悟能八戒，三徒弟沙悟净和尚。夫西天取经之道，即九转金丹之道，金丹之道，在五行攒簇，三家相会，攒之会之，要在真履实践处行去，不向顽空无为处得来。倘误认空念为真，而不知实行其路，即是还未登程之日，九颗宝印，三家五行，尽皆付之空言已耳，焉能见诸实事？此其所以为假行者也。“假行者抬头不认得是沙僧”，是讥其顽空之徒，不识有此合和四象之妙道耳。
假行者道：“我打唐僧，抢行李，不因不上西天，亦不因爱居此地。今读熟了牒文，自己上西方拜佛求经，送上东土，我独力成功，叫南赡部洲人，立我为祖，万代传名也。”人我共济，彼此扶持，为万代祖祖相传之妙旨。今只知有已，不知有人，若欲一空了事，独立成功，作万代相传之事业，能乎？否耶！故沙僧道：“师兄言之欠当，自来没个孙行者取经之说，菩萨曾言取经人，乃如来门生金蝉长老，路上该有这般魔瘴，解脱我等三人，作个护法，若不得唐僧去，那个佛祖肯把经与你？却不是空劳神思也？”三家者，乃修道者之护法，所以保性命而解魔瘴。然不能身体力行，着于空道，虽有三家，而真经难得。若谓孙行者可以取经，则是空空一心，有何道理？既无道理，即是佛不肯与经，岂非空劳神思，枉费功力乎？
假行者道；“贤弟你但知其一，不知其二。”一者道心，为真心。二者人心，为假心。但知其一心之真，不知其二心之假，则邪正相混，真假不分。是行者二矣，唐僧二矣，八戒二矣，沙僧二矣，白马亦二矣；当斯时也，真者俱无，假者尽发，若非真土先将假土捕灭，则假土而合假五行，不至于伤其性命者几何？“沙僧掣出宝杖，将假沙僧劈头一下打死。”此乃诚一不二，真土现而假土即灭，诚意也。意诚则心必正，心意相会，即在此时，然不能静观密察，而真心犹未可以见。
“沙僧到南海见菩萨下拜，忽抬头见孙行者，站在旁边。”是欲辨其假，当先究其真，真不见而假难识也。“沙僧骂行者，又来隐瞒菩萨。菩萨道：‘悟空到此，今已四日，我更不曾放他回去，那有另请唐僧自去取经之事？’”言能静观密察，而真心不离，方能取经。若只空念而无真心，则一己纯阴与取经之道远矣。沙僧道：“如今水帘洞有一个孙行者。”言在净海者是真，而占水洞者必假。菩萨道：“你同去看看，是真难灭，是假易除，到那里自有分晓。”言两不相见，真者不见真，假者不见假，必须于花果山生身之处彼此相会，而真假邪正可以判然矣。故结云：“水帘洞口分邪正，花果山头辨假真。”
诗曰：
无心不是着空无，如有着空入假途。
试问参禅修静客，几人曾得到仙都。
第五十八回 二心搅乱大乾坤 一体难修真寂灭
悟元子曰：上二回一着于有心，一着于无心，俱非修真之正法。故仙翁于此回力批二心之妄，拈出至真之道，示人以诀中之诀，窍中之窍，而不使有落于执相顽空之小乘也。如提纲所云“二心搅乱大乾坤”者，二心为人心道心，人心道心，真假不分，则阴阳相混，而搅乱乾坤矣。“一体难修真寂灭”者，一体为一己之性，难修者，孤阴寡阳，难入正觉。惟有体有用，彼此扶持，本性圆明，方能入于“真寂灭”矣。
“行者与沙僧，纵起两道样光”。“大圣本是良心，沙僧却有疑意。”盖因真假未分，故不能同心合意，彼此输诚耳。“到了花果山，二人洞外细看，果见一个行者与大圣模样无异，种种一般无二。”噫！真假迥别，邪正大异，何以云一般无二？殊不知人心为后天之识神，道心为先天之元神，无神本诸太极，具诚明之德，盗造化，转生杀，超凡入圣，起死回生，为动最大，真人亲之，世人远之。识神出于阴阳，具虚妄之见，顺行造化，混乱五行，喜死恶生，恩中带杀，为害最深，世人赖之，真人灭之。二心之力相当，势相等。道心所到之处，即人心能到之处，其所以有真假之别者，只在先天后天耳。古今修行人，多不识真假，认人心为道心，修之炼之，到老无成，终归空亡，不知误了多少人矣。
“大圣掣铁棒骂道：‘你是何等妖精？敢变我的相貌，占我的儿孙，擅居吾仙洞。’那行者见了，公然不惧，使铁棒相迎，二行者在一处，不分真假。”修真之道，道心为要，须臾不离，稍有放纵，人心窃权，生生之道夺矣，仙佛之位夺矣。全归于假，而本来主杖亦夺矣。真真假假，杂于幽独，真为假乱，何能分别？
“沙僧在旁，欲待相助，又恐伤了真的。”虽同业同事之良友，不能辨其幽独之真假也。“两个嚷到南海，菩萨与诸天都看良久，莫想能认。”虽高明善鉴之天目，不能辨其幽独之真假也。“菩萨暗念《金箍儿咒》，两个一齐喊痛，只叫：‘莫念！莫念！”’虽口授心传之真言，亦不能咒幽独之真假也。“嚷到灵霄殿，玉帝使李天王照妖镜照住，众神观看，镜中乃是两个孙悟空影子，金箍衣服，毫发不差。”虽上帝临汝，无二尔心，亦不能使幽独之无真假也。“嚷到唐僧面前，三藏念咒，一齐叫痛，却也认不得真假。”虽受业度引之恩师，亦不能禁其幽独之无真假也。“嚷到阴司，叫查假行者出身，判官从头查勘，更无个假行者之名，再看毛虫文簿，那猴一百三十条，已是孙大圣得道之时，一笔勾消，自后来凡是猴属，尽无名号。”言二心混乱，是未得道之时。若已得道，水火既济，阴阳合一，不特人心已化，而且道心亦空，人心道心，可一概勾消，至于二心名号，虽执掌生死之冥王，亦不能折辨幽独之真假也。曰：“你还当到阳世间去折辨。”言此幽独中事，不必于死后，在阴司里辨其是非；还当于生前，向阳世间别其真假也。
“正说处，只听得地藏菩萨道：‘且住！且住！我着谛听与你听个真假。’”既不容在阴司里折辨，又不容在阳世间分别。盖以自己幽独中之真假，而非可在外面辨别也。曰“听”者，不着于色也。曰“谛听”者，不着于声也。佛云：“若以色见我，以声音求我，是人行邪道，不得见如来。”能于幽独无色无声处，极深研几，而真假可判然矣。“谛听奉地藏钧旨”，此即所奉鸿钧一气之旨，所谓地藏发泄，金玉露形者是也。“就于森罗庭院中，俯伏在地”者，是戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻也。“须臾抬起头来”者，即莫显乎隐，莫显乎微也。曰：“怪名虽有，但不可当面说破”者，人所不知，己所独知也。曰：“又不能助力擒他”者，故君子必慎其独也。曰：“当面说出，恐妖精搔扰宝殿，致今阴司不安”者，知其假而说其假，仍是人心用事，能扰幽独不安，真者受累，假者猖狂矣。曰：“妖精神通，与孙大圣无二。幽冥之神，能有多少法力，故此不能擒他”者，假在真中，真在假中，知之而即欲除之，仍归于假，不但不能去假，而且有以蔽真。“不能擒拿”，确是实义。即释典“断除妄念重增病，趋向真如亦是错”也。
曰：“佛法无边。地藏早已醒悟，对行者道：‘若要辨明，须到雷音寺如来那里，方得明白。’两个一齐嚷道：‘说得是！说得是！’”如来者，无所从来，亦无所去。真性之地，见性方能明心，心一明，而心之真假判然，可以不复有二矣。诗云：“禅门须学无心诀。静养婴儿结圣胎。”婴儿者，不识不知，顺帝之则，真空妙有，妙有真空，心不期其无而自无，不期其死而自死，人能如婴儿之专气致柔，而无心之妙块已得，凝结圣胎，何难之有？如来讲出“知空不空，知色不色，名为照了，始达妙音。”可谓超脱一切矣。
“二行者嚷到雷音，大众听见两个一样声音，俱莫能辨，惟如来早已知之。”言此种道理，诸天及人，皆不能识。惟具真空之性者，一见而邪正即分，不为假所乱真矣。
“正欲说破，忽见来了观音参拜。如来道：‘汝等法力广大，只能普阅周天之事，不能遍识周天之物，亦不能广会周天之种类。’”观音者，觉察之神，觉察之神仅能阅周天之事，不为所瞒。如来者，真空之性，真空之性，不空而空，空而不空，无一物不备，无一物可着，离种种边，故能遍识周天之物，亦能广会周天之种类。《法华经》“如来放眉间光，照遍三千大千世界”者，即是此意。
“四猴混世”者，贪、嗔、痴、碍之四心也。“六耳猕猴者，喜、怒、哀、乐、恶、欲之六识也。六识兼该四心，在宥密中飞扬作祸，蜂毒无比，以如来妙觉圆空之真性盖着，借大圣铁棒中正之道心捕灭，方是不着于有，不着于无，有无不立，至简至易，死心而无心，口传心授之真诀，正在于此。
“行者求念《松箍儿咒》，如来道：‘你休乱想，却莫放刁。我叫观音送你，好生保护他，那时功成归极乐，汝亦坐莲台。”’盖无心之妙道，知的还须行的，必当静观密察，真履实践，愈久愈力，由勉强而抵神化，不到人心灭尽，功成极乐之地，而道心不可松放休歇，道心可无争？
噫！道心常存，人心永灭，假者即去，真者即复。一去无不去，假行者死，而假唐僧、假八戒，无不于此而死；一复无不复，真行者复，而包袱行李当时察点，一物不少。菩萨径回南海，归于清净之乡；师徒同心合意，离了冤怨之地。谢了山凹人家，整束马匹行囊，找大路而奔西天，自有不容缓者。
诗云：“中道分离乱五行，降妖聚会合元明。神归心舍禅方定，六识祛除丹自成。”总言人已不合，则错乱五行，识神起而真性味；彼我共济，则祛除六识，无神归而大丹成。
此篇仙翁用意，神出鬼没，人所难识，写上句全在正面，写下句全在反面。“二心搅乱大乾坤”，本文明言矣。至于“一体难修真寂灭”，其意微露而不显。试举一二以为证。观音南来参佛，一体一用也；如来钵盖猕猴，行者打死，一体一用也；如来叫行者好生保护唐僧成功，一体一用也；菩萨送行者与唐僧，一体一用也；唐僧必须收留悟空，一体一用也。有体不可无用，有用不可无体，体用俱备，空而不空，不空而空，真空妙有，一以贯之，可以辨的真假，不为二心搅乱，而易修“真寂灭”矣。
诗曰：
隐微真假谁能知，须要幽独自辩之。
非色非空归妙觉，借真除假见牟尼。
第五十九回 唐三藏路阻火焰山 孙行者一调芭蕉扇
悟元子曰：上三回指出了性妙谛，已无剩义。然性之尽者，即命之至，使不于命根上着脚，则仍是佛门二乘之法，总非教外别传之道。故此回紧接上回而言了命之旨。冠首一词，极为显明，学者细玩。
曰：“若干种性本来同，海纳无穷。”言蠢动含灵，俱有真性、物性、我性，总是一性，当海纳包容，合而一之，不可谓我一性，物一性，而彼此不同也。曰：“千思万虑终在妄，般般色色和融。”言千思万虑，终成虚妄，须将诸般色相，一概和融，不�