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“心性本净，客尘所染”之说是根于解脱论的观行实践而立的定义。它为解脱论提供了一个理论与实证的依据，虽然这句话十分明了，但是过于简单，容易使人寻思联想纷纭。见仁见智莫衷一是。后来的义学家们，为了训诂这句名言，建立了许多方法，其目的在于从解脱论上建立一个成佛实践的必然性，而必然性的前提则是一个实然性的。大乘佛教中，唯识学与如来藏学对心性问题最关切，可以说他们的理论核心就是以心性论而展开的。唯识学为了论证成佛的可能性，建立了“无漏种子”学说，而如来藏，佛性论者则建立了“性觉”“本觉”理论。如来藏义，佛性义就是性觉义的核心命题。唯识学与如来藏学是有区别的，特别是在心性问题上，是有本质性的区别。后来有人会通二家，力图圆融。事实上，这是缺乏事实依据和理论论证的。是一种无效的妄想推度。无现实意义。下面我们就对唯识学与如来藏学的相关心性问题的重要命题“无漏种子”，“佛性”，“如来藏”义再做一番深入探究。在分析这些命题之前，我们应该首先对“心性”概念的本义再做一下必要的诠释。何谓“心”何谓“性”，心与性合成一词，是何谓？心者，是一个非常复杂的概念，有各种不同的定义。可以说“心”是十分难讲的概念。关于心的解释与划分就很多，如，有把心与色相对立。立主体心，个体心，有把心实体化，大全化，讲宇宙一心。有把心功能化，作用化，关系化。讲主体机能心。有讲宇宙一心，有讲宇宙多心。这些心的定义有从本体论上建立，有从认识论上建立，有从先验性上建立的，有从经验上建立。那么，这些心观哪个是合乎实际呢？这个问题，我们就得从事实可证的角度出发，来解释这个问题。众所周知，佛教是重视“心”的，如《阿含经》中讲“心为法本”。《华严经》中讲“一切唯心造”。心有能动性，心有集起性，心不是一个物，即不是一个占有空间位置的实体色法。那么心又有其性能。在所知所觉的境界中，兴造种种法相。由而有人认为心即然作用人人皆知，想必其必有实体存在。否则从何起用，因此心就被实体化了，如“常住真心，性净明体”之说，就是从实体角度上建立的心性观。佛教有一个大原则，那就是缘起义。在缘起义上是不允许有实体性存在的，因此，佛教的经典中，常云“观心无常”“心不可得”这都是经验内省的事实。常住真心，性净明体，是个体心，抑是大全宇宙心？如果说是个体心，这与灵魂神我有何区别？如果是说大全宇宙心，那么它与上帝真神有何区别？实体化的心，不论是大全心，还是个体心，都是违反缘起存在法则的。所以佛教所立之心不可能是一个与缘起法则相违反的实体心，佛教所讲的心，就是主体心识之性能统称。是一个业力说，并无实体存在。当体是心性本空的。体空而业用不空，这样才能建立缘起与缘生法理。大乘唯识学的心就是这个意义上的心。唯识学讲心，立阿赖耶识。以此根本识概括心之全部义蕴及其功能。心是个体，心是主体的，心是相续的，心是无常的，心是非实体的。所谓心是个体者，因为人人都有一颗心识，故称心是个体的。所谓心是主体者，是从认识关系上讲，能缘者是心，主动性，志向性，故称心是主体的。所谓心是相续的，是从心相的存在活动上称谓。所谓心是无常的，就是说心相刹那生灭，无有恒常之相，故称为心是无常的，心是识之异名，识是功能，识是无我的，故心并不一个实体物，所以说，心是非实体的。这些心之特性，在唯识学的阿赖耶识义中都得到充分的解释。真常唯心论的心体观是这样的，它们认为心就是万法的本体。万法是心所生，心是真如自性，它有二义，一是不变义，二是随缘义。真如心体，就是法身，就是佛果实体。如来藏之心是共相之心，是大全之心，是法界之心。阿赖耶识是依如来藏之心而有的生灭心，是本体之用。这种心体观是典型的绝对唯心本体论。真常唯心论的心性观与唯识学的心性观是截然不同的。它们的分歧在于对“心”的个体性与大全性不同认识，也有对“性”的不同理解。“性”有不变含义。唯识学认为心是法，性是法性，法是主词，性是宾词，性是定义心的属性的，心体无常以被大家所知，佛教不可能在“心”上再定义一个不变实体之性义。性是指性能及表相。心体的性能与表相是本来固有明净性。是受客尘所染的。所以心相上有烦恼相存在，离染还净，拂尘显明就是从解脱境界上建立的实践方法。并不是一个实体之性德。真常唯心论者就是把“性”解释为实体义是深受中国传统哲学的天理良知良能观念的影响，孟子讲：“尽其心，知其性，知其性，则知天，反身而诚乐莫大焉。”与真常唯心论的心性理路是十分相切的。近代儒学专家牟仲三有一本著作就是讲心体与性体的《心体与性体》，这都是从体用的思路而格义“心性本净”义。其实佛法的方法是从用上讲，是不讲形上实体的，如欧阳竟无大师就曾讲“唯识学诠用义是一大要旨。”即用显理，依用成就功德道果。并不是从一个先验实体出发－－所谓的良知良能。这是道德上的形而上学。对心性本义的真实把握，我们要看印度的染位唯识学和净位唯心学。无漏种子，佛性，如来藏义就是他们的诠释心性功能的概念。我们通过对这几个概念的认识，就可以如实认识到心性本净的真实义蕴，及其以心性为基础的解脱论。何谓无漏种子？无漏种子与心识什么关系？种子是什么意思？本有种子与始有种子的关系是什么？无漏种子依何因缘而起的作用？无漏种子与有漏种子是什么关系？无漏种子与无为法是什么关系？等等。这些问题都是唯识学所要阐释的，如果能够把这些很好地阐释清楚，事实上，就等于建立起一个完整的实践解脱论。所谓无漏种子者，就是指无有烦恼的清净法种子，种子者是比喻，是指能生作用的功能，种子并不一个单子实体。唯识学讲种子有六义一刹那灭义，二果俱有义，三性决定义，四恒随转义，五待众缘义，六引自果义。这样的种子只是一种功能，并不是恒常不变的实体。种子者，是现行故。种子是因位，现行是果位，种子与现行是心识的两种存在方式。无漏种子不被心识所含藏，而是依附于心识而存在，其实，这就是从因位上讲，心识的真相（即所以然，法尔如是相）是与心识共在的本质，并不是心识中的受熏习之物。故不称为被含藏。这就是无漏种子与心识的关系。种子有本有和始有两类，所谓的本有种子就是指与识俱来的自在可塑功能性，所谓的始有种子，就是指识的浩动中刹那缘起的自为创造功能性。本有与始有不是一个时间先在性关系，而是一个逻辑先在性关系。这样是反对时间本原论的原始发生观的。无漏种子又依何因缘而起作用呢？这就要靠因缘具足才能显用，如修为磨砺。功到自成。再如二石击火，因缘相合，种子才能现行。所谓待众缘也。这样无漏种子与有漏种子又有何等关系呢？其实，有漏与无漏二法性质不同，有漏种子是基于心识功能而成的，无漏种子则是基于心识存在而起用的，这如同一张白纸，白性是纸之本有，它与纸同共，这个自性就是本有的无漏种子，而有漏种子者，则如同白纸上的墨色，是外熏而成的，不是纸所固有的，但为纸所藏。所以，心识有受熏持种之义也。有漏法与无漏法与此理类同。再者，无漏种子与无为法又是何关系呢？无为法者是不生不灭的，是非造作的。故曰无为法。无为法是所缘境理。不是能缘之体。无漏种子则是从能缘上建立的。是属于有为法范畴。无漏种子若现行，就是主体根本智得以开显，从而可以证见无为法性之谛理。根本智虽然以无漏种子为亲因缘，但不等于无漏种子就是本觉之性，这如同生水与热水一样，热水要有外热增上缘方可成就，无漏种子成就根本智也如是。基于如上的无漏种子理论，我们可以看出，唯识学的心性理论的实质。无漏种子（本净明性）必须得众缘才能起用，这就是唯识学所讲的“转依”活动。所谓转识成智，转染成净，都是要有相关性因缘法才行，因此在训释“心性本净”义只能用性寂义去理会，不可以用性觉义来贯通。因为，觉是转依之果，不是转依之因，不可以果因倒置成因中之果。
佛性也称佛界。其实就是成佛的可能性，在唯识学中，讲佛性有两种，一是理佛性，二是行佛性。在一些经中，有把佛性则分类为，正因佛性，缘因佛性，果佛性，果果佛性等。佛者觉也。性者不变义，直解就是觉的不变之性，其实这个性是一个性能（因力）不变，并不一个实体不变。唯识学认为理佛性是一个共相性，是一切众生皆具的，它是一个无为法。本身是一个所缘性，并不起用，关键在于行佛性，这就不同了，唯识学讲众生中法尔就有五种性之别。也就是说行佛性不是人人都有的，行佛性就在行之缘起中起用。这个佛性也不能被训释为本觉之佛性。因为，行佛性是具有因缘性和能动性，并且有指向性，由此佛性才有成佛的可能性。但还不是必然性。行佛性就是佛种从缘起而成的佛性。佛性同法身一样，并不复杂，只是在中国被一些本体论者给实体化了，从而显得神秘起来。比佛性要复杂的是如来藏这个概念。如来藏义是从心性论角度展开的。不过如来藏的定义有几种不同的说法。一般可以划分为：宇宙如来藏，真如如来藏，因位如来藏，藏识如来藏等几种。所谓宇宙如来藏者，就是指把如来藏当成法界，虚空的宇宙大全整体。这是真常唯心论的立论点。真如如来藏者，就是把如来藏当成清净法界理体，这是印度净心论的立论点。因位如来藏则是一个狭义概念，也就是把如来藏同于佛性，在缠为如来藏，出缠为法身。藏识如来藏则是唯识学的主张，认为如来藏与藏识是一体异名，如论中云：“如来清净藏，世间阿赖耶，如金与指环，展转无善别。”所谓如来藏者，原始之义，就是指如来之胎藏。即如来之因位。也即是佛性佛界也。“藏”有隐藏与能藏之义。这两层含义是相对立的，一个是被藏，被隐没义，一个是能含摄藏，能包容义。如来藏一词在不同的语境中，这两层含义都有。这就须要握理抉择了，不然那就会产生自相矛盾。如上这种如来藏及其含义都与心性有关系。可以说如来藏就其本质而言就是自性清净心。唯识学把如来藏当成主体心，与阿赖耶识是一个东西。而真常唯心论则把如来藏当成宇宙大全之共相心。这是出乎缘起论的预料之外的观念。如来藏不论是真如境界义，还是因位净心义，乃至与藏识相同包容义都是以主体心识为立足点的。都是经验感悟到的如实之事实。而大全如来藏心，则是形上本体论，它们讲体相用，是一种大全整体有机论，是玄想之致极的产物。无限的大全如来藏就是真如之本体，也是成佛的绝对自在的法界，性起的事事无碍，性具的三谛圆融，以及六大无碍缘起，都是这个本体论的最妙的诠释。这理论是看的好看，实际不中用，是依幻成体。了无实义。是可爱不可信的东西。可以如此断言，唯因不是现量所观境，不是经验的事实之阐释。仅是凭主观形上玄想构画而成，是一种浪漫主义的情感遐想之诗。它是满足于意欲的本体关怀。是一种终极寻求之结果，这是建立虚妄分别之心上，是属于遍计所执自性。是典型的有为有漏之法。佛法的真理是平常的，是现实的，是生存的，是理性与感悟所直接相触的。是可知可证的，不是一种神秘主义。也不是一种玄想主义。存在是一个法尔道理，生命是一个法尔事实。生存中的感受性之遭遇就是我人而面对的如实之所缘境，如何对治感受性中的种种杂染与无明，这是一个现实课题，也是佛法要解决的问题，佛法讲实相，就是讲事实的因果本来之事实。实事求是就是佛法，心性是我人自我觉知的第一存在，我思（识）故我在，我在故我思（识）是相统一的，心性问题放到现实的平台上，就容易理解了，唯识学是观心之学，是为观行提供有效方法的探索，它所讲的心性义是符合佛法立论的本义的，它所讲的一切都不离心识，心识是真实存在的，但不是本体，实体，而是一股无尽的生命之流，从心识中而展现出持续与广延之量的存在方式。而事实上心性确实是寂然的，唯因如此转依修证才是有意义的，才是可能的和有效的。