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最后，他下山了，再次遥指著高耸入云的山峰告诉你：‘那就是山。’然而，这一回，随便你问个够吧！他对于山的了解、认识，绝对是清清楚楚、明明白白的。因为，这些都来自于他的实地观察啊！
这样的‘认清’，我们名之为‘觉悟’—发现、明白。朝向‘觉悟’，是我们唯一的方向。因此，我们可以这样定义：成长，就是走向‘觉悟’。
怎样‘走向觉悟’呢？就是‘实地观察’。
有句话说：解决问题的方法就在于问题本身。为什么呢？因为形成问题的原因正是解开问题的枢钮啊！有玩过‘迷宫’游戏的人，一定知道一个玩这个游戏的秘诀：就是从‘出口’倒过来走的话，会很快、很容易找到正确的途径。所以，‘从问题的本身去找答案’就是解决所有问题的秘诀。
那么，现在就去观察无常吧？观察无常的变化如何生起，事物的演变到底如何？
第三篇 超越无常
第七章 无常的自由气息
⊙我希望现在大家对‘无常、苦、无我’这三个名词多感到一点兴趣，不要只是背诵别人的解释就算了。自己要去认清永远在和合改变的东西，都具有这三种特质。如果不了解万法的本质，就会把一切东西看成永恒的、有价值的、属于自己的。。。。。。这就好像要强迫改变某种东西的特质，其困难有如强迫火没有热一般，其结果既可笑又可悲。
—佛使比丘
所谓‘超越无常’并不是要去改变无常的事实，使世间的事物变成‘永恒不变’的；因为这并不可能。‘超越无常’更不是以想像、推理或逻辑来解释、假设在这世间的种种事物之外，另有一种可以‘永远存在’、‘永恒不变’的某种东西或者幻想得到‘永生不死’的境界。
所谓‘无常’也并非意昧著一切终将坏灭便什么也不会存在。别忘了，只要有新的种子，就会有新芽的萌发；各种因缘不断地转变、改换它的组合方式，时聚时散，一切如此自然、自在；谁也不曾拥有它，也没有谁曾被它拥有。一切都只是在正常、自然地无常变易著！
无常，充满著自由的气息；唯有洞察无常的人，才有更加自在的心灵。‘超越无常’，意味的是：不要苦苦强要使一切变成‘常’而不变的，并因此而被这徒劳无功的‘工作’捆缚著，纠缠得没有一点自由；超越无常，就是放开执著，坦然面对所有变迁！
◆说食不饱。说衣不暖
正如本章章首所引用的那段话：‘我希望大家对“无常、苦、无我”这三个名词多感到一点兴趣，不要只是背诵别人的解释就算了。’虽然，上述三个名词，有些在本书中并没有提到；不过，实际上，这三个名词的概念已经或多或少的被提到了。如果你真正地去观察、思维、分析、照见存在于这世间的种种事物：包括你内在的心念或外在形形色色的物质。。。。。。你也必定会发现这些‘永远在和合改变的东西，都具有这三种特质。’唐朝的寒山作过一首这样的诗：
‘说食终不饱，说衣不免寒，
饱吃须是饭，著衣方免寒；
不解审思量，只道求佛难，
回心即是佛，莫向外头看。’
整首诗若译成简单的白话就是：
‘只是在嘴巴上一直讲“吃饭”，这哪里会让一个人饱呢？
只是在口头上一直说“衣服”，这哪儿会使一个人不冷呢？
要把饭吃进肚子里，那才会饱；
要把衣服穿在身上，才可以保暖—
不懂得去审察、思量的人，
总是说要明白、觉悟世间的真相很难，
只要好好地看一看自己的内心，其中的喜、怒、哀、乐。。。。。。种种状态，便已经可以让你发现、省悟世间的真相，获得解脱烦恼的无上智慧了。
为什么要一直让种种的欲望、要求，把你的注意力都转移到短暂的官能刺激上面，就像是一个在外头只顾著玩乐却忘了回家的孩子一样呢？’要想超越无常—拥有一颗自在的心灵，首先必须紧记：‘说食不饱，说衣不暖’。别人口中所说的理论，纵使再精辟、透彻，那始终是别人的经验之谈。即使你把它的内容全部都一字不漏地背了下来，那又有什么用呢？这些都不是你所真正知道的，说不定当你再次重复这些背诵而得的‘佛论’时，你连自己正在‘说’的是些什么也不清楚呢！
背熟练功口诀的人，并不见得就有一身好武功；懂得讲述驾驶的方法的人，不代表就会驾驶汽车啊！
要知道：一只可以把人话讲得似模似样的鹦鹉，始终还是不谙人语呢！
虽说如此，并不是说我们就不必参考别人的意见和看法便冒冒然胡冲乱撞；如果乱搞一通的话，不免会四处碰壁而把自己搞得焦头烂额。我们都知道：一个人在刚开始牙牙学语时，未必真的能够明白每一句话、每一个字的含义。甚至有很多时候，只不过是在作一些毫无意义的模仿；然而，在反覆的模仿、学习、分辨、判断中，渐渐地，我们才掌握了字、词的含义，句子的构造、用法，语气的运用。。。。。。等。
可以说：‘学习，是从听和看等接受资讯的过程开始的’。因此，聆听别人的经验之谈，学习他的行为，不失为一种好的学习方法。要注意的是：这只是开始的阶段，不是永远都逗留在模仿和依赖的层次里。听了、看了之后，我们应该进一步去实践、体验，通过经验来证明、掌握，才是学习的真正意义。唯有在完全掌握、熟识某件事物时，我们才可以说是已经‘学会了！’所以，从这一章开始，我们将直接从经典中去聆受世尊的教诲；听听佛陀—这位‘觉悟者’对世间无常真相觉悟的‘经验之谈’。我们选用的经典是‘阿含经’。为了尽量避免夹杂个人的思想、见解，一般上我们将先摘录原经文，然后才做一些简单的讲述。
为了使大家能够以一种更正确的态度来学习，我们先来看看另一部经典—‘羯腊摩经’里提到的几个原则—
◆正确的学习态度（羯腊摩经）
当时，羯腊摩族人，对于各宗各派的修行人所说的教义感到迷茫而无所适从。因为每一个修行者和宗教师都说他的教理是最好的、最圆满、最究竟的。
甲沙门来，也是这样讲；乙沙门来也如此说；又有那一个传教师或那一个人，会在陈述他的见解和‘经验谈’时会不说他自己的话是对的；是可以被信任的呢？
韩愈说：‘师者，传道、授业、解惑。’向有经验的老师学习是一件好事，但若万一不但没有使自己‘解’除疑‘惑’，反而增加迷惑，那岂不是白费工夫吗？
于是，羯腊摩族人就跑去请示佛陀。看看他又有什么话说—是不是又要自吹自擂、自夸自赞呢？
令人感到意外的是，佛陀竟然这样告诉他们：‘羯腊摩族人，你们的迷茫、怀疑是正确的。你们不要只因为它是—
1、口传而来的；
2、传统的；
3、大家都这么说（风闻而来的）；
4、基于它是出自一部具有权威性的宗教典籍；5、基于有关的理论是合乎‘逻辑’的；
6、基于个人的推论；
7、基于某件事情看起来‘好像是真的一样’；8、基于个人揣测的意见；
9、表面上看起来好像‘有可能’；
10、基于如下的考虑：‘这是我们的老师’，或‘说这话的人是可信的’—就相信它是事实的。
因此，不论任何事情，我们都必须在仔细的观察、分析、思考、求证之后，才接受并且肯定它的价值和功用。
对待本书所说的种种应当如是；对于任何一个宗教师、演讲者亦复如是。对于自己的念头、妄想，何尝不应如是？分辨清楚：什么是‘需要’？什么是‘贪求’？什么是‘事实如此’？什么是一厢情愿的‘痴心妄想’？
唯有这样，才能做一个不被别人、不被任何事物的假相、谎言所欺骗，也不自欺欺人的‘觉悟者’—一个清醒、明觉的人。
第八章 ‘看见’无常—开启智慧的无常法门⊙无论富或贫，年青或年老，人类或动物，没有任何生命可以在这世界上永久的将自己保持在一种状态中，每一件事都会历经变化和疏离，这就是生命的真相。。。。。。
—阿姜·查
所谓‘无常法门’就是‘关于世间无常真相的方法和门径’，也就是‘学习、观察，以便对于世间的真相—无常变易，有所体认、觉悟的方法’。所以，‘无常法门’也就是一切有关世间现象的知识和发现、观察这种现象的方法。
首先，让我们一起读一段增一阿含经的经文：
一时，佛在毗舍离奈祇园中，与大比丘众五百人俱，渐渐复在人中游化。是时，世尊还愿，观毗舍离城，寻时便说此偈：
‘今观毗舍离，更后不复观；
亦复更不入，于是当别去。’
是时，毗舍离城中人民，闻说此偈，普怀愁忧，从世尊后，各各堕泪，自相谓曰：
‘如来灭度将在不久，世间当失光明。’
世尊告曰：
‘止！止！诸人勿怀愁忧，应坏之物欲使不坏者，终无此理。吾先以有四事之教，由此得作证。亦复与四部之众，说此四事之教。云何为四？一切行无常，是谓一法；一切行苦，是谓二法；一切行无我，是谓三法；涅槃为灭尽，是谓第四法之本。
如是不久，如来当取灭度。汝等当知：四法之本，普与一切众生而说其义。。。。。。。’这段经文是说：
有一次，佛陀和五百个大比丘一起，正在毗舍离城中慢慢地走著。这时，佛陀回过头来，望著毗舍离城，好一阵子后，说了下面这首偈语：
‘我现在再看这座毗舍离城最后一眼，
以后就再也不去看它了；
我也将不再进入这座城中，
这是我最后一次来到这里，
所以我现在要和它道别了。’
这时，毗舍离城中的人民，在听了这首偈语后，心里都觉得很忧愁。他们悲伤地跟随在佛陀的背后，各自掉下了眼泪。大家都知道：
‘佛陀将要在不久后灭度（死去），这个世间将要失去光明了！’佛陀看到这种情形，便对他们说：
‘快快停止你们的悲伤！大家不必为了这件事实而心里感到忧愁。应该会败坏的东西要想让它永远不坏，那是绝对不可能的事。我曾经教导过你们四件事理，现在正好从这件事情上面得到证实。我也就为在场的四众弟子再讲说一次这“四事之教”吧！是那四件事理呢？
一切行（精神、物质）无常（不会永久保持不变），是第一种我要讲说的法理。
一切行苦（因为一切的物质、精神等都是不会永久保持不变的，这种变迁是我们所抗拒和不能忍受的，所以会使我们感到痛苦、烦恼），这是我要讲说的第二种法义。
一切行无我（因为一切的物质、精神等都是无常变易的，而这种变迁是由于所有的物质、精神都是因（直接条件）缘（间接条件）和合（配合、组合、构成）而成的。随著因缘的聚合、散离而‘生、住、异、灭’或者‘成、住、坏、空’，其中并没有一个固定不变的主体，可以被称之为‘我’；并没有一个可以一直被‘依赖’为‘我’的对象），这就是我要讲说的第三种法义。
涅槃为灭尽（只要清楚观照、知见上面所说的：世间的三种特质，而能灭除对‘常’（永远保持不变）、‘乐’（好的感受、欲望的满足、畅快的官能刺激）、‘我’（对身体、感受或思想等心理作用的惯性依赖）的贪（想要得到、想要永久拥有的欲望。。。。。。）嗔（对‘不想要’的物质、感受。。。。。。的抗拒或求而不得的恨、怨等负面心态）、痴（迷惑、蒙昧、彷徨的心态）等执著（就是紧紧抓住、不肯放松的意思），那么，便可以完全除灭一切的烦恼、痛苦了，这是我要讲说的第四种根本法义。
不错！再过不久，佛陀就要灭度了；但是，你们应当知道：要将这四种法义，为一切众生讲说、解释。’涅槃，也就是本篇所谓的‘超越无常’了。
（注：涅槃，梵文Nirvana，巴利文Nibbana的音译。它的字根有二种说法，其一是：‘Ni’是离、吹，‘Va’是气，合起来就是‘吹熄’之意。杂阿含经中对‘涅槃’有一个定义，就是：贪欲永尽，嗔恚永尽，愚痴永尽，一切烦恼永尽。所以，‘涅槃’（吹熄）的是什么？就是贪、嗔、痴三火。其二：‘Nir’是脱出，Vana是密林，就是走出稠密的森林（熄灭贪嗔痴），只见四周一片大好风光！）
◆苦难是开启智慧的源头
无常是世间的真相，是一切在因缘和合下形成的种种精神、物质等事物的特质。然而，我们却往往对于这有生必有灭的自然现象不知不觉。总是在‘苦难’来到时才惊觉于这种‘转变’。为什么我们会无视于无常变易的事实呢？
因为我们人有一种‘惰性’—容易在欢乐中沉醉、迷恋，以致被官能的刺激蒙昧了我们的观察能力。在盲目须索种种美好的‘感受’的同时，被这些‘爽快’、‘过瘾’的感觉所役使；并且在越觉得‘美好’、‘爽快’的同时，生起更强烈地‘执著’—一种想将这种感受保持下去、延续下去的强烈渴望：‘执’是抓住、握住；‘著’是粘在一起、站得很近；‘执著’就是‘一直抓住，并且抓得很紧，紧得几乎粘在一起了；再也无法摆脱了，所以也就不由自主地被动、被役使’。
就是在这种情况下，使我们失去了觉察‘无常’的能力；官能刺激的沉醉、迷恋遮蔽了我们的理智，使我们不知不觉、不闻不问，一如盲者。这种情况，也就是经典上常说的：‘无明’了。其实，‘无明’本来的意思就是：‘看不见’。
看不见什么呢？看不见无常、看不见苦难将要来临，看不见并没有一个可被永远依赖的‘我’。
一旦苦难来临了，我们强烈地感受到了这种‘转变’，察觉到‘我’的不可以被依赖：不论是‘我’的身体、‘我’的思想、‘我’的感觉、‘我’的心。。。。。。一切都是如此地危脆、动摇，时刻都在变易，根本就没有一个永恒不变的主体藏在其中。这时，我们才会惊觉：‘啊！原来真是“无常”的！’因此，有人说：苦难是开启智慧的源头。
接下来，让我们一起来看看增一阿含经中的一个例子：
一时，尊者那伽波罗在鹿野城中。是时，有一婆罗门年垂朽迈，昔与尊者那伽波罗少小旧款。是时，婆罗门往至那伽波罗所，共相问讯，在一面坐。尔时，梵志语那伽波罗曰：‘汝今于乐之中，最为快乐！’那伽波罗曰：‘汝观何等义，而作是说：“于乐之中，最为快乐。”？’婆罗门报曰：‘我频七日中，七男儿死，皆勇猛高才，智慧难及；近六日之中，十二作使人无常，能堪作使，无有懈怠；近五日已来，四兄弟无常，多诸技术，无事不闲；近四日已来，父母命终，年向百岁，舍我去世；近三日已来，二妇复死，颜貌端正，世之希有；又复家中有八套珍宝，昨日求之而不知处；如我今日遭此苦恼，不可称计。然，尊者今日永离彼患，无复愁忧，正以道法而自娱乐。我观此义已，故作是说：“于乐之中，最为快乐。”’是时，尊者那伽波罗告彼梵志曰：‘汝何为不作方便，使彼尔许之人而不命终乎？’梵志对曰：‘然亦多作方便，欲令不死，又不失财，亦复随时布施，作诸功德，祠祀诸天，供养诸长老梵志，拥护诸神，诵诸咒术，亦能瞻视星宿，亦复能和合药草，亦以甘馔美食施彼穷厄，如此之比不可称也；然复不能济彼命根。’。。。。。。
现将经文译述如下：
有一次，那伽波罗尊者来到了鹿野城。当时，有一个年老的婆罗门，曾经是那伽尊者的儿时友好。这位婆罗门来到那伽尊者所居住的地方，互相问讯致礼后，坐在一旁。
这时，婆罗门便说：‘你今天真可算是一个最最快乐的人啊！’那伽尊者不明白婆罗门话中的意思，于是便请问他：‘为什么你会说我是一个最最快乐的人呢？’婆罗门感慨地说：‘我的儿子、佣人、兄弟、父母、两个妻子，都是难得的好人，和我的感情也很融洽，最近却都接二连三地死去了。这还不算，就连我珍藏的八套珍宝也在一夜之间全部不见了！我现在的苦难，真是十分难以承受啊！可是，我看见尊者您今天已经永远离开了这些恼人的祸患，再也没有令您烦忧的事情了；因为看见您的安然自在都是由于对于真理的体悟，所以才会说出：“您是最最快乐的人”这样的话。’听了婆罗门的话，那伽尊者想进一步的了解对�