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西敏斯特信条说：「上帝乃是最圣洁的灵，是无形的，没有躯体，没有分部，没有激情的。」此乃说明上帝的实体乃是属灵的。宇宙许多力量，都是无形的，如地心吸力，如电力，如磁力，如化学的和他类似的力量，都和上帝与人的灵魂一样，是不可见的。照最近的学说，热乃为无形的分（mo1ecu1es）所发出的不能目见的动力。在有重量的物理（ponderab1ephysics）世界，在我们五官可知的世界里，乃有一个无形世界，但乃是自然的；不是道德的；是物质的，不是属灵的。我们人生的本体，虽是外在的与物质的化身和表现，却是看不见的。当世人用他们的学说剥夺有形世界的可见性（如佛教「五蕴皆空」，与「灭谛」诸说，要想逃避世界）；但他们仍不能超身在自然与物质之上。他们的境界，不能超过泛神主义者。泛神主义者，崇拜自然世界，对自然世界的秀美与光辉，便对之敬奉，乃和最低级的崇拜偶像的外邦人，犯了同样可憎的罪。因为他们乃敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的「主」（罗一25）。照圣经的道理，「上帝的永能和神性……是眼不能见」（罗一20）。所以不可见性，往往被视为上帝的一种特性。当上帝在「显身」（Theophany）之时，虽有可见之像，但是因为他的辉耀灿烂，光耀夺目，令人眼花撩乱，不能正视；他乃「在人不能靠近的光里，是人未曾看见、也是不能看见的」（提前六16）。当摩西求耶和华显出他的荣耀给他看的时候，耶和华对摩西说：「你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活。……我的荣耀经过的时候，我必将你放在磐石穴中，用我的手遮掩你，等我过去；然后我要将我的手收回，你就得见我的背，却不得见我的面。」（出三三18一23）希伯来书称道成肉身的神子，乃「是上帝荣耀所发的光辉」（来一3）。我们藉着神子，才能看见上帝（参约一15）。但当主耶稣登山变形的时候，他的光乃是辉耀夺目：「脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。……门徒……就俯伏在地，极其害怕。」（太一七2－6）上帝乃似天上烈日白热的光，乃是人的肉眼所不能看的；因为他的光过于强烈，人若想对他凝视，必致失明。当我们说：「上帝乃是最圣洁的灵，是无形的，没有躯体，没有分部，没有情欲的」，这便使我们得到一个明确的概念，那便是说，精神和物质乃是绝对不同的。物质乃可有躯体的形像，是可见，有感觉的，可感受到其他有重量的物体之影响；但上帝和精神则不然。「所以你们要分外谨慎，因为耶和华在何烈山，从火中对你们说话的那日，你们没有看见什么形像。惟恐你们败坏自己，雕刻偶像，仿佛什么男像女像」（申四15一16）。偶像崇拜，乃是把无形的上帝，变成有形的偶像；上帝屡次呼召先知警告以色列人不可犯这种毛病，惜以民悖逆不信，以致被掳到外邦，遭亡国的惨祸，可作吾人之殷鉴！但是世人的通病，当他想上帝实体的时候，便无法不有形像的构想。奥古斯丁在他的《忏悔录》中描写他想放弃摩尼教（Manichaeism）的时候，心中困惑的情形。他说：「我虽知上帝不是像人有躯体的形状，但我总是不能除去那些妄想，以为你乃是在空间，若非灌输在宇宙之中，则必分散在无限的空间。因为我总以为离开了空间，则必完全变成空虚。」他又说：「倘使我能恍然大悟，明白属灵实体，则便能把摩尼教的邪说完全推翻，从我的心中完全清除。但是我总是力不从心。」
可是我们对于无延伸的实体，是可以想像的。此可证诸人类的灵魂。人的灵魂是没有形像的，但却是真实的本质。事实上，我们很容易想像人死以后灵魂的实底及其继续的存在，此且比躯体更为真实。因为人的躯体虽有可见的实体，但死后则完全朽烂，化为尘土，随风四散，消失在其他物体里面；但是灵魂则不能分割，不能溶化，可以在躯体以外，独立生存。亚历山大死了将近两千年；但世人都知他为盖世英雄，他的英名犹存，虽死犹生，世人当更易相信他灵魂实际的存在，而无人会信其躯体的存在。倘使有人问，死了一千年的人，他的躯体何在，当然无人可答；但倘使有人问，死了一千年的人，他的灵魂何在，便易于作答。经云：「尘土仍归于地，灵仍归于赐灵的上帝。」（传一二7）实体乃是支持一切作为和现象的基础。我们不能以为灵魂乃是一连串的作为。因为要有作为，必有作的人；要有行动，必有实在的存有。心里的思念，乃和心不同。柏克莱氏（Berkeley）说：「我把心、灵、魂，以及我自己，称为活泼的有感觉的存有。我所用的这些字，没有一个是指我的意念而言，因为二者乃是完全不同的事。」但是休谟（DavidHume）却和他适得其反，他否认属灵的实体，以为凡此无非都是「意念」，一连串从感觉而来的「印象」。密勒（Mill）附和其说，否认实体是意识的基础，和人类灵魂的「经理」。他称「灵魂乃是一条意识的线，所以永远有思想与感觉的可能。」美国神学家伊孟斯（Emmons）也以灵魂是一连串的作为。但人类有属灵的实体，乃是一个合理的意念，证诸事实，乃为人知所共喻。希腊哲人柏拉图，亚理斯多德也维护此理，并和当时无神派的学者争辩。此后柏拉图学派的哲人如柏罗提挪（P1otinus）和荀柏理修斯（Simp1ic1us）也坚持此说的确实性。柏罗提挪说，神性乃是无处不在的，乃遍满全地，不能分割，不能把他一部分属这里或那里。上帝不是空间，但却与空间的万物同在，而是不能分割的。毕达歌拉斯（Pythagoras）和普鲁泰（P1utach）也有同样的立场。这些哲学家要证明在宇宙间各种可分割的万物以外，另有一种属灵的实体，此乃上帝永恒的本体，以及天使和人类永远不朽的实体。克特华斯氏（Cudworth）说：「宇宙间乃有两种实体：一种乃是外延的，乃离开了心而存在，乃有无限的可变性与可分性，毫无自我的和合与内在的东西，也没有任何动作，只有被搬动时才能动。另一种乃是生命与精神，是主动的自我认识的特性，是一种内在的存有，它的动作，乃是有思想的人一种内在的力量。」此乃分别精神与物质最重要的特点。精神的感动，乃是自动的；物质的搬动，乃是机械的。精神虽无外延和躯体，却是一种实体。此乃柏拉图与亚理斯多德所力主的学说。逍遥学派的人（Peripatetics）虽认为灵魂是没有形体的，却说心智乃是有实质的。这种道理，在现代人听来，甚觉剌耳；然而倘使我们把它视为一种「天生的能力」，乃为在人类的一种天赋的能力，则便知并非乖谬。
斯宾诺沙（Spinoza）在近代哲人之间，乃是一个最竭尽心智要对分别精神物质之说，把它消灭的人，他认为在一个无限的实体之中，乃含有两种不同而相反的特质：一为思想，一为伸张。斯氏说：（1）这一个无限的特性，便是上帝。（2）这个实体，乃能思想。（3）这个实体乃是能被伸张的。但是斯氏之说，于理乃不可通，因为这两种特质，乃是各不相容的。倘使把精神与物质放一个实体里面，则物质势必亦能思想，宁有是理。且如谓物质能思想，则乃成唯物主义；同理，如谓物质是上帝，则乃系无神主义。现代提倡脑里面分子运动的人，复引用此说，来解释他们的道理。柏拉图鉴于实体的定义，众说纷纭，莫衷一是，发表他的意见说：「有些人要想把所有的东西从天上拉下来，从整个宇宙到未见之物，竭力要想把石头、橡树，都要抓在手里面，从而固执成见，认为仅有可触可摸的东西，才是存有与本体。他们认为存有与躯体乃是一体的。反对派则从未见的世界，来建立他们的论据；他们竭力争辩说，正真的本体，须包括可理解而无形的意念；那些唯物主义者的躯体，不是正真的本体。他们各是其是，争辩不已。这两个军队，一直在争战，没有穷尽的时候！」四、上帝虽无形体，却更伟大
不可见的和不能延伸的实体，其量乃远比可见的可延伸的为大。一则，上帝乃是不能延伸的实体，他的空间乃是无限的，乃远较可见的有限的宇宙为大。二则，有限宇宙中，那不能延伸的、不可见的部分，乃远较那可秤、可伸。可见之部分为大：易言之，就是（1）人与天使的精灵；（2）不可见的原子与分子；（3）不可见的自然界的力量，乃构成一个存在的总体，乃远较那可见的为巨大而且更为重要。不可见的宇宙乃比可见的宇宙为伟大。人的灵魂乃比他的躯体为伟大。不可见的地心吸力，乃远比一切可见之物为巨大。不可见的结合力乃为一切可见可想的物质的原因。如果没有这种凝聚结合的力量，便不会有可伸可想的实体的存在，因为原子和分子，如果没有它的力量吸引，便要分裂，纷纷离散。西敏斯特信条说：「上帝是最圣洁的灵，是没有激情的」，这「激情」（passion）一词，须从语源学上了解它，此词乃从「受者」（patior）而来，所以「受难节」，在英语乃为“ThePassion”。此词含有「被动」的意义，乃因外在的影响而有的感受。犹如化学作用，碱因受酸性之物而起泡。保罗说：「因为我们属肉体的时候，那因律法而生的恶欲就在我们肢体中发动，以致结成死亡的果子。」（罗七5）又说「凡属基督耶稣的人，是已经把肉体连肉体的邪情私欲，同钉在十字架上了。」（加五24）上帝没有「激情」，乃指这「恶欲」、「邪情私欲」而言，他和在他以外之物，没有被动的器官的关系。他绝不受他所造宇宙之间任何心物的影响和支配。一切被造物乃彼此有被动的关系，所以彼此乃有影响。但是造物主乃是自有永有，自我存在，起乎被造物之上，所以他和他以外之物没有被动的关系。多玛阿奎那（ThomasAquinas）说：「上帝和被造物不同，他的存在乃是绝对的，不是相对的。」人和天使，住在世上，乃和世界有关，所以与其外在的宇宙，乃有交互的影响，上帝则完全不同。他所作所为，乃由自决，绝不受外物的支配。虽上帝喜欢被造物的圣洁，憎恶其罪恶，但这绝非一时所受外来的感动，而乃出自上帝神圣的本性，不是被动的，乃是主动的，他乃永远喜悦良善，憎恨邪恶。宇宙间一切力量，不能使上帝的本质受影响。世间一切心物的作为，彼此有交感的作用，但却不能左右上帝永恒的存有。牛顿说：「在上帝里面，乃包有万物，并使之存留动作，但他的作为却不受其影响；万物是不能抵拒无处不在之上帝的。激情每不免过度，凡不能自制的，每受外物的支配。但上帝没有过度的情绪。激情一词，每被误解为情绪与感觉，因此发生谬妄而败德的推论，以为上帝乃是无情的。例如斯宾诺沙说：「上帝乃是完全无动于中的，因此没有喜怒哀乐。一个爱神的人，却不能想讨神的喜悦，因为神既不能爱，也不会恨。」这乃剥夺上帝情感的质素。上帝既有位格，此乃必具的质素，这样世人才可敬爱他，崇拜他，服从他。此种谬见，还有更大的弊病。例如，倘使上帝看见罪恶，却没有对罪有不快之感，则必对罪，木然无动乎中，则罪将被视为无关紧要之事，结果在理论上或事实上，罪势将被否认。这种学说，始则以上帝乃漠不关心，继则以上帝既不喜爱良善，也不憎恨邪恶，结果势必否认他一切道德的属性，把他奚落为盲目无知之物！圣经里面记载上帝乃有各种的感觉，好像我们人一样。（例如：创世记三22－23；出埃及记一三17；申命记三二27）其中所说的「恐怕」、「惟恐」、「只怕」等语；但此乃一种隐喻，并非上帝真害怕。其次如申命记三二21的「愤恨」、「怒气」；创世记六6；诗篇九五10的「忧伤」、「厌烦」；耶利米书一五6之「后悔」，也都是隐喻。
上帝各种感觉的方式，孰为隐喻，孰为事实，其断定的标准，乃是上帝的本质，上帝本质上不能有这些不愉快的感觉。倘使他正真对仇敌惧怕，对敌手忌恨，则必把他奚落在悲惨的境地。所以决不可照字眼实解。在一切感觉的情态之中，仅有两种基本的情态；一为慈爱，一为愤怒，怨恨仅为愤怒的一种状态。这乃是上帝两种正真主要的情绪：一则起自公义，一则激于罪恶。这两种状态，虽其性质绝对相反；但于其作用上却彼此有关。因为倘使没有爱公义的心，便不会恨罪恶，反之，如果没有恨罪恶的心，便不会爱公义。第三世纪教父拉克坦休氏（Lactantius）说：「凡爱慕良善的人，必定痛恨邪恶，此乃事有必然，理所必至；因为对良善的爱，乃是从对邪恶的恨，产生出来的；而对邪恶的恨，乃是从对良善的爱，产生出来的。倘使一人不恨死，决不会爱生命；倘使不嫌恶黑暗，便不会爱光明。」这种相反相生的道理，在圣经里面乃有许多的明训。例如箴言八36说：［恨恶我的，都喜爱死亡。」诗篇九七10说：「你们爱耶和华的，都当恨恶罪恶」。「恶恶」、「爱善」并非对立的（contraries），而是对比（antithesis）。在道德的元素上，乃是一个作为，乃都是为分别是非善恶，维护公义圣洁。所以在情绪感觉上，乃是融洽和合的。神的愤怒，和神的圣洁；与神的慈爱和神的圣洁，乃为一事之两面。惟愉快与痛苦正如圣洁与罪恶，乃有本质的差异（hecterogeneity），不可相提并论。因为痛苦与愉快，并非一事之两面，正如圣洁与罪恶乃有本质的不同；并非彼此相成的对偶。他们乃各自存在，彼此不容。惟道德的慈爱，与道德的愤怒，虽似两极；却属于一个磁性；又似一般电流，有阴阳二性。慈爱与愤怒，虽表现不同，却起自一种德性，乃有对偶性，正似磁性吸力，乃彼此归向，终乃归一。阴电阳电，两者乃都是电：正如北方的（Boreal）磁和南方的（Austral）磁，乃为同一种磁性。因此道德的愤怒正如道德的慈爱，都是真正的圣洁。准斯而言，爱好圣洁，与憎恨邪恶，乃为上帝里面两种并存的特性。人的特性乃视其憎恨罪恶的程度定其价值；倘无憎恨罪恶之心，便毫无价值。此正如英国历史上英皇查理二世一样，他受惠不知感恩；作恶不知悔恨；他对人没有爱心，也不憎恨。他乃无动乎中，是非曲直，漠不关心，对万事都是轻蔑。在神恩里面，憎恨邪恶，爱慕良善，乃可并容的。但是由于人心的败坏，憎恨邪恶，往往会过于暴躁，不能讨神的喜悦。所以圣经教训我们，「生气却不要犯罪，不可含怒到日落」（弗四26）。唯有这种憎恨邪恶之心，才能像神的愤怒。但是在这弯曲悖谬的世代，我们愤怒和憎恨，常常用在不正当的地方，并有不适当的态度，因「生气」而「犯罪」（参弗四26）。甚且恨应当爱慕的圣洁，爱应当憎恨的罪。我们的愤怒乃出于自私或感情冲动，不能平心静气，用正当的方式。而我们的爱，乃是出诸偏私不正之心，圣经称为贪婪。在这个犯罪作恶的世界，正义荡然，是非颠倒；爱所不应该爱的事，恨所不应当恨的事。我们应当顾念那永恒的，渴慕那圣洁的，要把憎恨单单准对罪恶之上，用属天圣洁的火，把它们完全焚烧。上帝乃是无所不知，无所不在，世人的罪乃常在他的面前，对人与魔鬼邪恶的圣怒，乃为上帝不变的本质。上帝乃是永远应当称颂的，因为他是公义的，他憎恨当恨的；惩罚当罚的。但虽因世人的罪以及他对罪的圣怒，他仍是神圣的，永远应当称颂的。上帝虽是最圣洁的灵，没有激情，但他仍有感情。他虽和世人不同，不受客观万物的影响，也没有肉体的好恶之感；他的慈爱和愤怒仅是对所作的事，并非对作的人；他只是恨罪恶，却不恨罪人。「你们要称谢耶和华，因他本为善，他的慈爱永远长存。」（诗一三六1）
叁上帝有位格上帝有两大特性，第一是实体，已如上述；第二是位格，兹进加论列。位格乃有两种主要的特征：其一为自我的意识，其二为自有永有。
一、上帝的自我意识（self－consciousness）一切意识都含有主体客体两种要素：一为能知的主体，二为被知的客体。倘使仅有主体而无客体，则不能有意识；但倘仅有客体而无主体，亦不可能有意识。仅有其一，则意识便无从发生。除非有被知的对象，我不能觉得一物；拿开了思想的对象，我便不能思想。意识和自我意识，却又有很大的分别，不可混为一物，务须详加明辨。在意识里面，客体乃为主体以外的另一实体；在自我意识里面，则客体与主体成为同一实体。当我觉得一棵树，客体乃在我心外，成为一个不同的实体；但倘我想我自己，则「客体」与「我心」成为同一个