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无颠倒。就后门中若烧割等名世谛者。五阴诸法同名世谛。无烧割等名第一者。诸法性空名第一义。次下就其破相宗中以辨二谛。八苦之相以为世谛。无八苦相为第一义。问曰此宗所辨二谛与前何别。古来释云。前说因缘假有以为世谛。此宗宣说妄相之有以为世谛。前宗宣说无性之空为第一义。此宗宣说无相之空为第一义。有斯别耳。次就第四显实宗中以辨二谛。事相缘起以为世谛。法性缘起名第一义。先喻．后合。喻相云何。譬如一人随用分多。若其走时名为走者。收刈之时名收刈者。如是所说父母生边名为世谛。因缘生边名为第一。古来解云。因缘所生凡有六重。一事因缘所生。如毗昙说。二法因缘所生。唯苦无常生灭法数。三假因缘所生。如成实说。四妄相因缘所生。犹如幻化。五是妄想因缘所生。如梦所见。六是真实因缘所生。所谓佛性十二因缘如水起波。前五缘生并是世谛。今据第六故名第一。上解虽精。今解小别。此中二谛。唯明显实宗中二谛。不说小乘及破相二谛。显实自有破于相故。诸小乘计二十部殊。佛岂悬为大唐所有。说二小宗所有二谛。由此应言。后七番中初番举事。释前依人以立二谛。经言凡夫随其所称名为世谛。出世之人如其性相。而能知之名第一义。故知但是重显前义。令知二谛依人相待亦建立之。以下六番依法胜劣相对建立。虽不分明差别分别。义推即是此中四重。前第二番有名无实是世俗者。即此初俗。显扬等说如我有情等。正与此同。有名有实名第一义。即论所说四种胜义。皆有名体故。即显我有情等唯俗非真实最为卑劣。余皆胜此可为胜义。或唯三科对我众生等。有名有实名第一义。亦不违理。相可知故。第三番中如我众生乃至诸阴．界．入是名世谛。四谛是第一义者。此以二类对四谛理俱名世俗。我乃至旋火之轮但有其名无体用。法更重说为世俗谛者。显不唯形于三科法名为世俗。亦形四谛等名世俗故。准余世俗皆可通形。其阴．界．入等有名有体。前第二番。以初有名无体用法。形阴．界．入。阴界入法名为真谛。即四真中初胜义摄。显此非唯是胜义故。复以三科形于四谛。事劣于理即为俗故。即是论中第二世俗。四谛即是第二胜义。第四番中世法有五。名为世俗。知世俗如此名真者。显初世俗不唯我等但有其名无体用法。其无实体有用之法亦初俗故。显扬等说房舍．军林等亦初世俗故。以无实体我等类同最卑劣故。无倒知此唯有蕴等都无真实名句等法。是第一义。四胜义中皆无所说五世法故。或三科中实无此五。此番状似说之非次。以蕴．界．入既说通真。恐此有用无体之法亦通真谛。为显不然因释彼疑。故今方说。五种世中。初二能诠。次二所诠。后一标相。显能所诠若情若事皆有假立非真实故。作差别说。更无异义。第五番中若烧．割等名世谛等者。此之一对显二无我名为世俗。外道异生执我常一。佛说为无。以五蕴等可烧割等。无彼实我一常之相故。烧割等二无我也。后番以此无我形于苦谛理等说为真谛。即第三真。今以之对一实真如。真如不依可烧割等诠门显故。即胜义胜义故。二无我等依诠显实名为世俗。第四胜义世俗所摄。不尔此言有何诠理。世尊不说无义言故。一实真如即是第四胜义胜义。第六番中八苦相等名世等者。前以四谛对蕴等名真。今以之对二无我等无八苦相法。即成世俗。第三证得世俗所摄八苦。即是苦谛理故。偏举一苦类余三谛。此番应在第五番说。前第五番应第六说。以言便故前后不定。第七番中所说法喻。总明二谛体无差别。随其人智及于法中。空有．事理．浅深诠旨四重二谛。胜劣相形成真俗故。世人但知父母所生名为世俗。出世之人知因缘生名第一义。此随人智以分二谛。父母所生假事粗浅名为世俗。因缘生者实法细深名为胜义。此随于法以分二谛。总明二谛差别法喻。更无别门。审观经意。虽有七重。以义而推与论无别。经为根本义依法相以宣扬。论是末宗禀佛言而成理。岂复自为＇矛*牟＇楯。苟出胸襟而已哉。故知经论所说无别。但由解者分别不同。作此会经亦应允当。何以得知形无烧割等。即一实真如胜义胜义所摄。涅槃又说。文殊师利菩萨摩诃萨白佛言。世尊所言实谛其义云何。佛言。善男子。言实谛者名曰真法。善男子。若法非真不名实谛。善男子。实谛者无颠倒。无颠倒者乃名实谛。善男子。实谛者无有虚妄。有虚妄者不名实谛。善男子。实谛者名曰大乘。非大乘者不名实谛。善男子。实谛者是佛所说非魔所说。非佛说者不名实谛。善男子。实谛者一道清净无有二也。善男子。有常．有乐．有我．有净。是即名为实谛之义。此意即说无烧割等真如为谛。唯是胜义非俗谛摄。最殊胜故。文殊师利白佛言。世尊。若以真实为实谛者。此真实法即是如来虚空佛性。若如是者如来虚空及与佛性无有差别。佛告文殊师利。有苦有谛有实．有集有谛有实有灭有谛有实．有道有谛有实。善男子。如来非苦非谛是实。虚空非苦非谛是实。佛性非苦非谛是实。文殊师利所言苦者为无常相。是可断相是为实谛。如来之性非苦非无常非可断相。是故为实。虚空佛性亦复如是。此经文意。一实真如在缠名佛性。在果名如来。法性空如。亦因空显故名虚空。非安立故非四谛摄。此经即是废诠谈旨一真法界。苦集灭道是四谛事。谛即四理。实为四如。由此真如非苦非谛但是实摄。又如前所引。瑜伽．显扬说有二谛。但说俗有四与此四同。唯说真有一。即非安立。唯第四真。前三不离俗后三故。所以不说。又有差别名为安立。故说四俗。无有差别名非安立。故唯一真。成唯识论第九卷中四真具有。广具显故。示胜于俗亦有差别。胜鬘一谛第四真收。仁王二谛各自名摄。中边论．显扬．唯识第八。说此二谛各有三种。俗谛三者。一假世俗。二行世俗。三显了世俗。如次应知即三自性。真谛三者。一义胜义谓真如。二得胜义谓涅槃。三行胜义谓圣道。此假世俗第一俗摄。唯有假名都无体故。此行世俗第二第三世俗所摄。有为事故。心上变似四谛相理。理不离事故依他摄。第二第三世俗摄也。显了世俗第四俗摄。依二空门所显了故。准义应入四胜义中。易可知也。其义胜义第四真摄。此得胜义第三真摄。因证显故约得辨故。此行胜义第二真摄。无漏真智理稍胜故。若随其事第一真摄。随其所应入四世俗。易可知也。若说四谛苦集灭道为得胜义。即第三俗第二真摄。论自说故。瑜伽第四十六云。何名谛施设建立。谓无量种。或立一谛。谓不虚妄谛。第四真摄。或立二谛。一世俗谛。二胜义谛。仁王般若。波斯匿王白言。世尊。世谛中有第一义谛不。若有者谛不应一。若无者智不应二。与瑜伽同随名次第二谛所摄。或立三谛。一相谛。二语谛。三用谛。所诠能诠体用离合有差别故。相谛通真俗。语用初三俗。唯非真中后二所摄。或立四谛。一苦。二集。三灭。四道。如前已说。杂染清净二类各有因果殊故。或立五谛。一因谛。二果谛。三智谛。四境谛。五胜谛。前四安立。后一非安立。安立之中能有．所有．心境异故。初因果谛。第三俗谛第二真摄。境通真俗。智唯第二第三俗谛。第一第二真摄。第五胜谛第四俗谛。第三第四真谛所摄。或初四种集苦道灭如次配摄。后一真如。或立六谛。一谛谛。二妄谛。三遍知谛。四应永断谛。五应作证谛。六应修习谛。胜义世俗二类有殊。染净因果两各异故。谛谛通四真。义理皆胜故。妄谛通四俗。义理皆劣故。或谛谛是理。非初二俗。是后三真。妄谛如幻是初二俗真第一摄。后四如次即是四谛。第三俗谛第二真摄。或立七谛。一爱味谛。二过患谛。三出离谛。四法性谛。五胜解谛。六圣谛。七非圣谛。集苦道灭次第初四。意解思惟圣凡所知种类异故。初四谛者第三俗谛第二真摄。意解思惟第四俗谛第三真摄。依诠行相二无我故。四真四俗皆是圣谛。圣知有无事理别故。凡于初俗坚著妄说以为实故。非二圣谛。圣知为无可初俗摄。余处或立七谛。爱味．过患．出离．应知．应断．应证．应修。单重二观观于四谛。第二观中除道谛故。亦第三俗第二真摄。或立八谛。一行苦性谛。二坏苦性谛。三苦苦性谛。四流转谛。五还灭谛。六杂染谛。七清净谛。八正加行谛。依于三苦．生死．涅槃．有无漏品．圣因别故。初四及第六第二第三俗谛第一第二真谛所摄。第五及第七第三俗谛第二真谛所摄。净因果故。或第四俗第三第四真谛所摄。第八正加行谛。第三第四俗谛第二第三真谛所收。胜鬘经中亦说八谛。有作无作各有四种。对劣胜机说浅深理。种类别故。有作声闻四谛。定属第三俗谛第二真摄。无作四谛菩萨四谛第三俗谛第二真摄。或第四俗第三真摄。依诠显旨非安立故。或说九谛。一无常谛。二苦谛。三空谛。四无我谛。五有爱谛。六无有爱谛。七彼断方便谛。八有余依涅槃谛。九无余依涅槃谛。依苦四境后有常断二种爱集一道二灭而分成故。此是四谛即第三俗第二真摄。或说十谛。一逼切苦谛。二财位匮乏苦谛。三界不平等苦谛。四所爱变坏苦谛。五粗重苦谛。六业谛。七烦恼谛。八听闻正法如理作意谛。九正见谛。十正见果谛。初五有漏果。次二异熟因。次二出世道。后一无为灭。苦谛五中初一摄四苦。谓生老死怨憎会苦。第二即是求不得苦。第三是病苦。第四是爱别离苦。第五是略摄一切五取蕴苦。八苦二集两道一灭有差别故。第三俗谛第二真摄。此中且略配谛相摄。巨细义门皆应别说。颂曰。不虚．真．相．苦。因谛．及爱．行。无常与逼切。增十谛各初
问答分别者。问曰虽说二谛四种不同。此中何者名为安立。何者名非安立。答显扬论说。四种俗谛皆是安立。瑜伽论说。第四胜义是非安立。故前三真亦是安立。体即是俗后三谛故。问若是安立谛。已立为谛。何故复说非安立谛。答瑜伽论中六十四云。唯说安立离非安立。二种解脱不应理故。一者于相缚。二于粗重缚。若有行于诸安立谛。行皆有相。于诸相缚不得解脱。相不脱故。于粗重缚亦不解脱。若有行于非安立谛。不行于相。不行相故相缚解脱。相缚脱故于粗重缚亦得解脱。问若非安立已立为谛。何须复说安立谛耶。答六十四。说为令资粮及方便道得清净故。有所厌舍。有所修习。有所进趣。有所了知。故立安立。问若行有相。二缚解脱有何过失。答六十四说。有极善定心。依第四静虑。于顺决择分善法中转。缘诸谛时。于二种缚应得解脱究竟清净。以有相心相缚犹在。若能治心许有相者。与所治心竟有何别。又世出世道二种有殊。故行有相不得解脱。要依无相非安立谛。由此证知无分别智定无相分而能断惑。问但立一俗一真即得。何须立四。答此谛但应摄行归真总立一谛。胜鬘经说一实谛。是唯如来藏。是为一实。余有起尽。或是所取非一实故。若以事理安立非安立而论。但应立二。六十四说。一真法界名为胜义。余名世俗。仁王经中说二亦尔。若随人法有胜有劣。应各立二。涅槃经中随人随法亦说二谛。或俗及真皆有二谛。若以空．及事．理。义．得．行殊。显扬论等二谛之中皆有三种。若以诸法有无．事理．浅深．诠旨。义各别故。二谛之中各说四重。又瑜伽释言。世俗胜义皆有世间所成．道理所成．证得所成．真理所成。由是世俗及胜义谛各分四种。于劣法中世间所成等立四世俗。于胜法中世间所成等立四胜义。故非增减。问此二谛为同为异。答亦同亦异。仁王经云。世谛之中无第一义。智不应二。若言有者智不应一。涅槃经言。世谛者即第一义。有别方便随顺众生说有二谛。故不可说定同定异。第一世俗有名无体。俗中极劣无可过胜。假名安立。唯俗非真。是名为异。第四胜义体妙离言不可施设。真中极胜。超过一切。唯真非俗。是名为异。余可为同。由此二谛四句分别。有俗非真。谓第一俗。有真非俗谓第四真。有真亦俗。谓前三真俗后三谛。有非真俗。谓除前相。第四胜义不能自胜。待于四俗故名胜义。故前三真亦名为俗。第一世俗不能自俗。待于四真名为世俗。故后三俗亦名为真。第一胜义待一俗名胜。第二胜义待二俗名胜。第三胜义待三俗名胜。第四胜义待四俗名胜。第一世俗待四真名俗。第二世俗待三真名俗。第三世俗待二真名俗。第四世俗待一真名俗。故若有俗时亦必有真。若有真时亦必有俗。俗是真家俗。真是俗家真。有俗亦有真。无真亦无俗。故非遣依他而证圆成实。非无俗谛可得有真。真俗相依而建立故。如是所说四种二谛。经论虽有。诸德虽传。然诸后学未能疏演。基随翻译之次。略纂所闻。其间委细后更咨审。所以编集以为一章。庶后学徒详而易矣。可谓义高千叶。理光万代。赞咏吟讽何以畅其欢情。所恨徒响伯牙之琴。虚尽卞和之璧耳
大乘法苑义林章第二
治承五年六月三日此卷移点了圣玄大法师 生年六十八
传领求法沙门信定
宽文十二年（壬子）十月 日如形令修补了
清兼法印
大乘法苑义林章卷第三
基撰
大种造色章
大种所造色。合以六门分别。一辨体。二释名。三生等五因以明造相。四依因缘以辨大造。五同异大造相望辨造。六问答分别
辨体者。顺世外道。不别立有能造所造。俱是四大。然性是常。更无别物。吠世史迦。四大乃是实句。有碍。通常无常。眼根即火。耳根即空。鼻根即地。舌根即水。皮根即风。色．味．香．触．声德句所摄。然是无碍。声．香唯无常。余通常无常。色等四种是四大德。四大非能造。色等非所造。地有色．味．香．触。水有色．味．香．触。火有色触。风唯有触。声是空德。非四大德。僧佉师说。色等五种名五唯量。乃是能造地．水．等造。地水等方造眼等五根。能造所造虽皆是无常。然非生灭。是转变无常。并皆有碍。然有别造。亦有通造。声论师说。声唯是常。余四大种．及眼等根色．味．香．触并是无常。声或显常。或是生常。大众部说。四大为能造。四尘为所造。无别五根。即四尘故。俱通有漏及以无漏。许佛有故。成实论说。四尘为能造造于四大。四大成五根。五根唯所造。四尘唯能造。四大通二。声亦唯所造。萨婆多师。四大为能造。唯有漏．有碍．触处所摄。五根．五尘．及法处无表色为所造。五根五尘皆唯有碍。唯是有漏。法处无表说通无漏。是无碍摄。皆是实有。经部师说。能造．所造虽并有碍。皆通假实。极微是实。粗色是假。并皆有漏。无表假立。法处无色。不许色蕴有无表色。说假部说。能造所造若粗若细。在蕴门中体皆是实。义积聚故。体非积聚。在界．处门并皆是假。依．缘并皆体积聚故。通有无漏。一说部说。能造．所造唯有一名都无实体。说出世部说。能造．所造．若有漏者并皆是假。从颠倒起故。诸无漏者并皆是实。非倒生故。今依大乘。触处法处皆是有大种。散．定别故。造色通于十一处有。大种造色随应俱通依他圆成二性所摄。五法之中相及正智二法所收。通有漏．无漏．善无记性。有漏大造定属依他。无漏大造亦通圆成．依他所摄。有漏造色唯无记性。假性通三。故瑜伽六十四说。色声．表色假通善恶。实唯无记。无表既假。许通善恶。无漏大造一切唯善。大种唯实。造色通假
释名者。瑜伽第三说。由此大种其性大故。为种生故。名为大种。大有四义。一为所依故。与诸造色为所依处。二体性广故。体性宽广于造色故。三形相大故。大地．大水．大火．大风。相状大故。四起大用故。成坏世界作用大故。种者因义。或是类义。此四能为生等五因起众色故。种类别故。虚空虽大不能为因。内种子等虽能为因体相非大。所余诸法非大非种。由此地等亦大亦种故名大种。持业释也。若言四大种。四是数名。即带数释。造色名者。显扬第五说。谓依止大种即于大种处所有余造色生。由是因故说四大种造所造色。所造即色。五十四云。是同一处摄持彼义名之为造。所造即色。持业为名。大所造色。依士为目。别名者。坚劲义是地义。流湿义是水义。温热义是火义。轻等动义是风义。其地即大。乃至风即是大。皆持业释。造色别名至章中解
生等五因以辨造者。对法第一说。所造者。谓以四大种为生依立持养因义。即依五因说名为造。生因者即是起因。谓离大种色不起故。诸所造色虽自种生�