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作时，它是没有方向和过去的。洞见就是心智在脑子之上运作。”大家再度沉默下来。
“脑子是有限的，心智如何在脑子之上运作？”我问道。
“克的观察是谨慎而没有动机的。那种观察是全神贯注的，就像集中焦点的光束一般。这种全神贯注的深处就是心智。这种全神贯注的光束照见了脑子的局限。爱是在脑子之外的。爱不是一种知觉。洞见也不是一种知觉或反应。我们已经可以结束这次的讨论了。”这位智者说道。
1983年的11月28日，我从马德拉斯坐飞机前往新德里。我在修改讨论的手稿时，突然认清了说教和对谈的最大不同。在西方，宗教精神的觉醒很少通过对谈。对谈多半用在哲学的立论上，苏格拉底引发的全神贯注的探索，后来却变成了逻辑和理性的响板。对谈结束时，理性就建立了。但是其他的参与者呢？两条不同的思路，最后合一了吗？所有的界分是否消失了？
大部分的宗教真理都是一种启示，譬如透过《圣经》或《古兰经》而披露出来，它们是以信仰为基础的。只要有一丝怀疑，都会被视为异端；譬如法国的净化派，早期的科普特派和诺斯替教。教会宣扬的真理，截然不同于从觉察本来面目、自我探索和通过对谈而产生的真理。
印度的宗教探索，很早就以对谈作为深入探查的工具；逻辑的思考运用到极致，就能从逻辑中解脱，进入更深的领域。
克里希那吉给对谈带来了不同的次元。通过深入的聆听，二元对立便停止了，于是通往心智与大自然的那扇门就打开了。心智的品质、觉察力和空间也就跟着改变了。观察一下我们自己在聆听别人讲道或演讲时，我们不是接纳就是拒绝，或者质疑；思想不断地被打断，有时又产生质疑，或是陷入过去与未来的变成活动。
在严肃的宗教对谈中，听觉是开放的，能量是集中的，所有的感官是清醒的，并且同时都在运作。当时的心智是全神贯注的，但是没有任何的辨识活动，所有的反应都可能从这个背景产生。要想深入地参与，就必须深入地聆听。在这样的状况下，发问者和聆听者会逐渐失去各自的身份感。
我对于这个想法不太能确定，快要到达瓦桑？威哈尔时，我把这个想法告诉了克里希那吉，他的心如同水晶一般立刻省察了我的想法的完整含义，他非常热切地想深入探讨这个话题。
当天下午，我们开始讨论全神贯注的本质，以及它在解脱脑子的时间感中所扮演的角色。
克里希那吉说：“我们以两个宗教人的身份来探讨时间感和对谈的问题。这里所指的宗教人是已经摆脱所有的权威和修行体系的人。在这样的对谈中，有问题，也有答案；答案又会引发进一步的问题，因此问题一直不停地转动。在这样的对谈中，双方都全神贯注地聆听，因此自我感会逐渐消失，最后只剩下了问题。”
我说：“对谈不必只限定两个人，它主要指的是通过聆听和挑战，深入地探索某样东西。我认清脑子里所产生的任何问题都来自于时间感。因为脑子想要改变自己的本来面目，变成另一样东西，于是就制造了时间感。”
克说：“外在的时间指的是日出日落，或者从一点到另一点。心理上的时间感则是变成另外一样东西。演化的整个过程就是时间，包括心理和外在的时间。
“我的问题是，有没有一种截然不同的时间存在？一种如如不动的时间？我们所熟知的时间都是一种活动。活动和活动之间的界分是时间；时间是希望，时间是从过去延续到现在的活动。时间也是追求成就和变成的活动。时间是想到某件事，然后付诸行动，中间的空当就是时间。我现在要问的是，有没有一种不属于上述范畴的时间？”克里希那吉深入探索这个问题。
“你说你所指的时间不属于活动的范畴，那么它属不属于物质的范畴？”我问道。
“据我所知它不属于。有人告诉我物质就是能量的凝固和示现，譬如时间通过大树的成长而显现。”克里希那吉说。
“脑子是物质。在这样的物质之中，演化一定是存在的。”我说。
第45章 时间是什么？（3）
“当然，我们以前是猴子，经过了几百万年我们才变成人类。”克里希那吉说。
“我们把演化和脑子的某一部分相连。脑子就是物质，演化是脑子的遗产，脑子的内容就是记忆。我们把脑子的演化和记忆的演化连结到一块儿了。”从聆听中产生了这些反应。
“我明白你的意思。记忆是不是透过演化的活动而演化的？”克里希那吉问道。
我说：“问题会产生，因为我们赋予了记忆和物质相同的原则。演化是物质承继下来的性质，问题在于我们认为有一个会改变脑子的外力存在。整个变成的活动，都是这样形成的。这就是内心的时间感。”
克里希那吉说：“但是所有的演化都暗示着时间。”
我问道：“我们把演化纳入脑子的一部分，内心的时间感中有没有演化？”
“演化就是时间。”克里希那吉不肯动摇。
“如果演化就是时间，它为什么不适用于内心的变成活动？”我问道。
“变成暗示着时间。我现在是这样，我将要变成那样。普普尔吉问的是，脑子的内容是不是演化的一部分？”他转向其他人说道。
“不是。脑子这个东西的本身是时间和演化的产物。脑子里的思想则是通过数千年来累积的经验。这两者的本质是不是一样的？”
我追问：“很显然，变成的心理是一种幻觉。但是这其中还有更多的东西。你曾经暗示过，时间分为外在钟表上的时间和内心的时间感。然后你又问道，还有没有超过这两个范畴之外的时间？时间和空间是一体的。时间和物质也是一体的。”
克里希那吉说：“时间就是物质，时间也是能量的示现。示现的本身就是时间的活动。”
“那么如果不示现，时间就不存在了？”我质疑。
“我们所知道的时间就是过去、现在和未来。”克里希那吉说。
我问道：“我们总是把时间投射到未来。觉察当下那一刻的真相的本质又是什么？”
“我们已经认清未来就是稍加修正的过往延续到现在，再投射到未来。这就是时间。我将做什么，我将变成什么。超越时间而不中断的解脱行动存不存在？”克里希那吉的问题就像打开了一扇门一样。
我问道：“那个稍加修正延续到现在的是什么东西？”
克里希那吉说：“思想。”
我继续追问：“当修正发生的那一刻，我们能不能检查得到？”
克里希那吉说：“我对于明天将发生的事感到很恐惧。明天就是现在和昨日的组合，而现在的这一刻又是过去和未来的组合。”
“当下的觉察能不能破解过去和未来？”我问道。
克回答：“过去的一切必须止息，觉察才能产生。觉察是超越时间的。你觉察到自己充满着偏见、知识和信仰，你就是透过这些东西在觉察当下的自己，于是当下的真相就被修正了。你也许能稍加改变，但是你仍然在原地踏步。”
我说：“是的，这就是缺乏觉察的状态。试着去了解那个永恒的东西，也就是在了解对于当下的觉察。”
克里希那吉说：“觉察和时间是无关的，它不包含过去。”
“那么当下又是什么？”我问道。
克里希那吉说：“当下就是过去和现在。当下就包括了过去、现在和未来。”
我继续向克里希那吉挑战：“我们能不能经验过去？我们能不能经验未来？经验所有的时间是什么意思？”
克的回答非常迅速：“你无法经验所有的时间。经验意味着有个经验者的存在。”
我问道：“你说当下就是所有的时间，你真正的意思是什么？是不是真的能和当下接触？”
阿秋说：“过去制造了现在。”
“这件事说起来很简单，但是我想再深入探索一下。克里希那吉说过去和现在都存在于当下这一刻，但是当下这一刻到底是什么？”我尽量往下推演。
苏南达插了一句：“普普尔，请你检查一下。当下就是本来面目，整个过往都在本来面目中。”
“但是本来面目又是什么？”我问道。
“你如何能断言过去就包含于现在？你真的经验过，还是仅止于理论？这是我的问题。而普普尔问的是，你凭什么说过去就包含于现在？这是一个概念、理论，还是你真的有了洞见？”克里希那吉问他自己。
我说：“让我们来看看克里希那吉说的是什么。他询问：有没有一种时间是超越过去、现在和未来，超越变成活动的？有没有一种时间是独立于这两种时间之外的？”
“你已经说得很完整了。”克里希那吉说。
“只有觉察才能让它在眼前出现。我要如何才能达到当下的经验？”
“你无法达到它，你无法经验它，你无法想象它。
“你无法经验它，但是你的脑子已经被经验所局限。它透过文字、话语而产生了度量，然而当下是无法以这种方式接近的，不是吗？心智必须抹除所有的理论、概念，直接和真相接触。宗教探索就是从这里开始的。”克里希那吉说。
“你说的那个时间有没有办法深入探索？”我有点迟疑地问道。
“你可以用文字来形容它，但是文字并不是那个东西的本身。”
“你不能分割过去、现在和未来。”苏南达说。
“是的，但问题仍然存在。”克里希那吉说。
“是的，问题仍然存在，但发问者却不存在了。这就是它不可思议的地方。”我说。
“是的，发问者就不存在了。”克里希那吉说。
“这个问题只是在口头问一问就行了吗？”拉迪卡问。
“这个问题的作用是什么？”阿希特问道。
“让我们来探索一下。时间就是演化和变成的活动。时间就是从这里到那里——包括心理上的和生理上的时间。我们都知道变成和不再变成的过程——也就是积极和消极无为的状态——我们终其一生都在这样的轨道上活动。现在突然冒出了一个人，他问我们：为什么要变来变去？这个问题一直留在我心中，让我们来检查一下，让我们来弄清楚它。我们发现观看和思考之间的空当就是时间。另外你又发现过去、现在和未来都包含在当下这一刻。接着普普尔问道：我们能不能经验当下这一刻？我说：不能。经验之中一定有一个经验者的存在。经验者属于过去，而且经验的本身就是时间。那个已经完全放下理论和臆测的脑子，到底处于什么状态？那个能够认清觉察就是解脱行动的脑子，又处于什么状态？它认清根本没有空当，所以时间也就不存在了。觉察是超越时间的，然而当下到底是什么状态？觉察就是当下，觉察和时间是无关的，你不能说：我要学着去觉察。
“什么是觉察？它既然和时间无关，那么我们能经验它吗？显然是不可能的。觉察之中并没有觉察者的存在，觉察就是当下，因此它是超越时间的，从觉察中产生的解脱行动，也是超越时间的。”
问题已经得到开展。
“因此在觉察之中，过去和未来已经彻底消灭？”我有点犹豫地问道。
“觉察到什么？”阿希特问道。
“先生，在对谈中，什么是觉察的必要条件？”苏南达问道。
第45章 时间是什么？（4）
“克说：当下包括过去、现在和未来，于是我们的脑子就问道：我如何接触这当下？他说：当下之中存在的只有觉察，你是无法接触到它的。如果你能安静地聆听这一洞见，那么过去、现在和未来就被铲除了。”我有点犹豫地探索这个问题。
“你们看当下即是已经发生了。聆听是超越时间的，如果我能真的聆听，当下就出现了。聆听之中是没有过去、现在和未来的。”克里希那吉说。
“那么这些探索又是为了什么？”阿希特问道。
“从问答之中就会产生聆听，从聆听之中又会产生问答。”我说。
“我并不是在谈理论。”
“觉察是超越时间的。”
“那么我就必须问你一个问题：觉察有可能加以检查吗？”我说。
“我认为可能。检查心智就能去除所有的概念、理论、希望和欲望，然后心智就会处在非常纯净的状态，在那种状态中你就可以真的探索了。如果我告诉你爱和时间是无关的，你会如何聆听？你的反应是什么？首先你听到一些话，这些话是有含义的，你通常会按照自己的能力去诠释它们，你能不能听到话中的真相？”克里希那吉问道。
“我们无法如此聆听，我们只能听到字面的意思。”阿希特说。
“文字话语并不是那个真实的东西。”克里希那吉说。
“我听到这些话，但是并不了解。”阿希特重述了一遍。
“来，和我对谈一下。”克里希那吉拉近听者和他的距离。“假设我说了一句话，你要如何聆听？这难道不是最重要的问题吗？”
“你不可能听到一句话之后，完全不加以诠释。”阿希特说。
“和克里希那吉对谈时，你只是聆听而没有妄念的活动，但是又能充分理解他在说些什么。这种深刻的聆听就能让问题得到开展。”我说。
“你所谓的理解是什么？”苏南达问道。
“你能不能就下面这个问题进行对谈——爱是否和时间无关？”
“不要只是在嘴上说说就算了。我们都已经被训练得过于智性化了。一个并不太聪明的可怜人，也许更能了解某一句简单的话。”克里希那吉说。
“如何才能全神贯注地探索？”阿希特问道。
“请仔细听着。你告诉我：爱和时间是无关的。对我而言这是一个千真万确的事实。另外一个人却不懂这句话的意思，于是你告诉他：不要以一厢情愿的想法来了解这句话；你想透过辩证、思想和智性化的过程去了解这句话，那是无法达到目的的。但是他说：这是我唯一拥有的工具，我却认为还有一个截然不同的工具存在。他又说：请告诉我那个工具是什么。我说：你必须放下自己的智力和充满着时间感的知识。”克里希那吉说。
阿希特问道：“你指的是不是要完全放下智力这个工具？”
克里希那吉说：“当然不是。我说的是要放下知识。知识就是演化。你能不能不存有任何名相和知识，立刻产生洞见和理解？我认为可以。你能不能对某件事产生纯然的觉察？这种觉察能不能加以探索？”
关于时间的讨论继续在马德拉斯进行。1984年的1月4日，瓦桑？威哈尔举办了一次研讨会，这个主题再度被提出。乔治？苏达尔山教授和学者迦干那特？优帕迪雅都在场。
“下面的问题曾经被我们的友人在不同的时间里提出过。当变成的活动停止以后，还有没有另一种时间的存在？如果因果已经止息，也就是一个人此生或过去世所累积的记忆或期望等全都放下了，还有没有另一种展露各种事件的时间存在？”乔治？苏达尔山提出了第一个问题。
我加入了讨论：“克里希那吉也谈到过那种能够和烦恼同时生起的觉察力；时间和当下到底有什么关系？”
“我们曾经说过：现在就是过去，也是未来。我们也曾经说过：时间不只是变成和期望，同时也是占有、累积知识和活在知识中。这些都是时间。现在我们要问的是有没有另一种时间的活动，思想是不是一种物质的活动。思想应该也是一种活动，因此思想和时间是类似的。钟表上的时间指的是从这里到那里。
“现在出现了一个问题：你一旦去除心理上的时间感，还有没有一个超越思想和时间的活动存在？”这位大师开始展开参究。
“你指的是脑子停止活动，还是心智停止活动？”苏达尔山如此探究。
克里希那吉说：“我想把脑子和心智分开。脑子是受限的，心智则是在脑子之外的。对我而言，心智和脑子是完全无关的东西，它是文字、思想无法度量的。反之，脑子的活动则是充满着度量的，而度量就是时间。任何从知识中产生的活动都是已知的——也就是自我和自我中心的活动。然而我们有可能不再以自我为中心吗？我们能完全超越自我吗？”
“自我就是时间的产物。我的地位、我的权利，就是从自我中心产生的活动。只要自我所累积的知识、经验和记忆存在，时间的记忆就存在。”克里希那吉说。
迦干那特？优帕迪雅问道：“我们以