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五
诸比丘！此处有一类之修定者，于三昧随应作，于三昧非出起善。
六
诸比丘！此处叉有一类之修定者，于三昧非出起善，于三昧非随应作。
七
诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧出起善，而且于三昧随应作。
八~九
诸比丘！此中于修定者之三昧出起善，而且于三昧为随应作。此于此四修定者中……广说……”
第三十五 安乐~所缘
一~四
＇尔时，世尊＇舍卫城……乃至……于三昧安乐善，于三昧非所缘善……
五
于三昧所缘善，于三昧非安乐善……
六
于三昧非安乐善，于三昧非所缘善……
七
于三昧安乐善，而且于三昧所缘善……
八~九
诸比丘！此中修定者之……乃至……是最上、最妙。
（第三十六）……诸比丘！修禅定者有四。以何者为四耶？诸比丘！此处有一类之修定者，于三昧安乐善，于三昧非行境善……乃至……
（第三十七）于三昧安乐善，于三昧非发引善……
（第三十八）于三昧安乐善，于三昧非恭敬作……
（第三十九）于三昧安乐善，于三昧非常作……
（第四十）于三昧安乐善，于三昧非随应作……乃至……
一~七
＇尔时，世尊＇舍卫城……乃至……
于三昧所缘善，于三昧非行境善……
于三昧行境善，于三昧非所缘善……
于三昧所缘善，于三昧非行境善……
于三昧所缘善，而且于三昧亦行境善。
八~九
诸比丘！此中修定者之……乃至……是最上、最妙。
第四十二~四十五 所缘
（第四十二）于三昧所缘善，于三昧非引发善……乃至……
（第四十三）于三昧所缘善，于三昧非恭敬作……乃至……
（第四十四）于三昧所缘善，于三昧非常作……乃至……
（第四十五）于三昧所缘善，于三昧非随应作……
一~七
＇尔时，世尊＇舍卫城……乃至……
于三昧行境善，于三昧非引发善……
于三昧引发善，于三昧非行境善……
于三昧非行境善，于三昧亦非引发善……
于三味行境善，而且于三昧引发善……
※ 九~十
诸比丘！譬喻由牛出乳，由乳出酪，由酪出生酥，由生酥出熟酥，由熟酥出醍醐。此于此中名为最尊。诸比丘！如是于修定者之三昧行境善，而且于三昧为引发善，此于此四修定者中……乃至……是最上、最妙。
（第四十七）于三昧行境善，于三昧非恭敬作……乃至……
（第四十八）于三昧行境善，于三昧非常作……乃至……
（第四十九）于三昧行境善，于三昧非随应作……乃至……
一~七
＇尔时，世尊＇舍卫城……乃至……
于三昧引发善，于三昧非恭敬作……
于三昧恭敬作，于三昧非引发善……
于三昧非引发善，于三昧非恭敬作……
于三昧引发善，而且于三昧恭敬作……
八~九
诸比丘！此中修定者之……乃至……是最上、最妙。
（第五十一）于三昧引发善，于三昧非常作……乃至……
（第五十二）于三昧引发善，于三昧非随应作……乃至……
一~七
＇尔时，世尊＇舍卫城……乃至……
于三昧恭敬作，于三昧非常作……
于三昧常作，于三昧非恭敬作……
于三昧恭敬作，而且于三昧常作。
八~九
诸比丘！此中修定者之……乃至……是最上、最妙。……于三昧恭敬作，于三昧非随应作……乃至……
一~三
＇尔时，世尊＇舍卫城……乃至……“诸比丘！于修定者有四。以何者为四耶？
四
诸比丘！此处有一类之修定者，于三昧常作，于三昧非随应作。
五
诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧随应作，于三昧非常作。
六
诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧非常作，于三昧非随应作。
七
诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧常作，而且于三昧随应作。
八
诸比丘！此中于修定者之三昧常作，而且于三昧为随应作，此于此四修定者中，是最尊、最胜、上首、最上、最妙。
九
诸比丘！譬喻由牛出乳，由乳出酪，由酪出生酥，由生酥出熟酥，由熟酥出醍醐。此于此中名为最尊。诸比丘！于修定者之三昧常作，而且于三昧随应作，此于此四修定者中，是最尊、最胜、上首、最上、最妙。
十
世尊如是说已，彼诸比丘！喜悦而欢喜世尊1之所说。”如是广说面广说五十五记别。
禅定相应（终）
于此之摄颂曰：
三昧与等至止住及出起
安乐并所缘行境与引发
恭敬作常作以及随应作
蕴品相应（终）
于此之摄颂曰：
蕴罗陀见入生
烦恼与舍利弗
龙金翅干达婆
云婆磋及禅定
蕴品十三相应
注1 “世尊之所说”原本bhasitam之前缺失bhagavato一语
六处篇 六处相应（1）
相 应 部 经 典
归命彼世尊应供等觉者
六 处 篇
第一 六处相应
第一 根本五十＇经＇品
＇一＇ 第一 无常（一）内
一
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城只陀林给孤独长者之游园。
二
于此处，世尊言诸比丘曰：“诸比丘！”。诸比丘奉答世尊曰：“大德！”
三
世尊作是言：“诸比丘！眼为无常，凡无常者，其为苦，凡苦者，是无我，凡无我者，是：“此非我所，此非我，此非我之我。”对此应如是以正智慧如实观。
四
耳是无常，凡无常者……
五
鼻是无常，凡无常者……
六
舌是无常，凡无常者……
七
身是无常，凡无常者……对此应如是以正智慧如实观。
八
意是无常，凡无常者，是苦。凡苦者，是无我，凡无我者，是为：“此非我所，此非我，此非我之我。”对此应如是以正智慧如实观。
九
诸比丘！如是观者，有闻之圣弟子厌嫌于眼、厌嫌于耳、厌嫌于鼻、厌嫌于舌、厌嫌于身、厌嫌于意，由厌嫌而离欲，由离欲而得解脱，由于解脱“我解脱”之智生。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、更不来如是之生。”
＇二＇ 第二 苦（一）内
※三
“诸比丘！眼是苦，凡苦者，是无我，凡无我者，是为：“此非我所，此非我，此非我之我。”对此应如是以正智慧如实观。
四~七
耳是苦……鼻是苦……舌是苦……身是苦……
八
意是苦，凡苦者，是为无我，凡无我者，是为：“此非我所、此非我、此非我之我。”对此应如是以正智慧如实观。
九
诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子证知……更不来如是之生。”
＇三＇ 第三 无我（一）内
※三
“诸比丘！眼是无我，凡无我者，是为：“此非我所，此非我，此非我之我。”对此应如是以正智慧如实观。
四~七
耳是无我……鼻是无我……舌是无我……身是无我……
八
意是无我，凡无我者，是为：“此非我所，此非我，此非我之我。”对此应如是以正智慧如实观。
九
诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子证知……更不来如是之生。”
＇四＇ 第四 无常（二）外
※三
“诸比丘！色是无常，凡无常者，是为苦，凡苦者，是为无我，凡无我者，是为：“此非我所，此非我，此非我之我。”对此应如是以正智慧如实观。
四~七
声……香……味……触1……
八
法是无常，凡无常者，是为苦，凡苦者，是为无我，凡无我者，是为：“此非我所，此非我，此非我之我。”对此应如是以正智慧如实观。 九
诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子厌嫌于色、厌嫌于声、厌嫌于香、厌嫌于味、厌嫌于触、厌嫌于法，由厌嫌而离欲，由离欲而得解脱，谓于解脱“我解脱”之智生。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、更不来如是之生。”
注1 photthabba译为“所触者”较正确，但仿旧来之译例，唯译为触。
＇五＇ 第五 苦（二）外
※三
“诸比丘！色是苦，凡苦者，是为无我，凡无我者，是为：“此非我所，此非我，此非我之我。”对此应如是以正智慧如实观。
四~七
声是……香是……味是……触是……
八
法是苦，凡苦者，是为无我，凡无我者是为：“此非我所，此非我，此非我之我。”对此应如是以正智慧如实观。
九
诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子证知……更不来如是之生。”
＇六＇ 第六 无我（二）外
※三
“诸比丘！色是无我，凡无我者，是为：“此非我所，此非我，此非我之我。”对此应如是以正智慧如窦观。
四~七
声是……香是……味是……触是……
八
法是无我，凡无我者是为：“此非我所，此非我，此非我之我。”对此应如是以正智慧如实观。
九
诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子证知……更不来如是之生。”
＇七＇ 第七 无常（三）内
※三
“诸比丘！过去、未来之眼是无常，何况现在之眼耶？诸比丘，如是观者，多闻之圣弟子，对过去之眼无所期望，于未来之眼亦无悦乐，于现在之眼为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行＇道＇。
四~五
过去、未来之耳是无常……过去、未来之鼻是无常……
六
过去、未来之舌是无常，何况于现在之舌耶？诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子对过去之舌无所期望，对未来之舌亦不悦乐，于现在之舌为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行＇道＇。
七
过去、未来之身是无常……
八
过去、未来之意是无常，何况于现在之意耶？诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子，对过去之意无所期望，对未来之意不生悦乐，于现在之意为厌离、为离欲、为灭尽而履行＇道＇。”
＇八＇ 第八 苦（三）内
※三~七
“诸比丘！过去、未来之眼是苦，何况现在之眼耶？诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子，对过去之眼无所期望，于末来之眼不生悦乐，于现在之眼为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行＇道＇。过去、未来之耳是……过去未来之鼻是……过去未来之舌是……过去末来之身是……
八
过去、未来之意是苦，何况于现在之意耶？诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子，对过去之意无所期望，于未来之意不生悦乐，于现在之意为厌嫌、用离欲、为灭尽而履行＇道＇。”
＇九＇ 第九 无我（三）内
※三
“诸比丘！过去、未来之眼是无我，何况现在之眼耶？诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子，对过去之眼无所期望，于未来之眼不生悦乐，于现在之眼为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行＇道＇。
四~七
过去、未来之耳是……过去、未来之鼻是……过去、未来之舌是……过去、
未来之身是……
八
过去、未来之意是无我，何况于现在之意即？诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子，对过去之意无所期望，于未来之意不悦乐，于现在之意为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行＇道＇。”
＇十＇ 第十 无常（四）外
※三
“诸比丘！过去、未来之色是无常，何况现在之色耶？诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子，对过去之色无所期望，于未来之色不生悦乐，于现在之色为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行＇道＇。
四~七
过去、未来之声是……过去、未来之香是……过去、未来之味是……过去、未来之触是……
八
过去、未来之法是无常，何况现在之法耶？诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子，对过去之法无所期望，于末来之法不生悦乐，于现在之法为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行＇道＇。”
＇一一＇ 第十一 苦（四）外
※三
“诸比丘！过去、未来之色是苦，何况于现在之色耶？诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子，对过去之色无所期望，于未来之色不生悦乐，于现在之色为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行＇道＇。
四~七
过去、未来之声是……过去、未来之香是……过去、未来之味是……过去、未来之触是……
八
过去、未来之法是苦，何况于现在之法耶？诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子，对过去之法无所期望，于未来之法不生悦乐，于现在之法为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行＇道＇。”
＇一二＇ 第十二 无我（四）外
※三
“诸比丘！过去、未来之色是无我，何况于现在之色耶？诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子，对过去之色无所期望，于未来之色不生悦乐，于现在之色为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行＇道＇。
四~七
过去、未来之声是……过去、未来之香是……过丢、未来之味是……过去、未来之触是……
八
过去、未来之法是无我，何况于现在之法耶？诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子，对过去之法无所期望，于未来之法不生悦乐，于现在之法为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行＇道＇。”
无常品第一 （终）
其摄颂：
无常苦无我
三者有内外
依无常说三
各各有内外
第二 双双品
＇一三＇ 第一 由于正觉（一）
一
舍卫城。
二
“诸比丘！余正觉以前，为未成正觉之菩萨＇时＇，生如是念：“以何为眼之甘味？以何为患难？以何为出离？何为耳之……何为鼻之……何为舌之……何为身之……何为意之甘味？何为患难？何为出离？”
三~七
诸比丘！余生如是念：“凡缘眼所起之安乐喜悦，是眼之甘味。凡眼之无常、苦、变坏之法，此为眼之患难。凡对眼制止欲贪、舍去欲贪，此为眼之出离。凡耳……凡鼻……凡舌……凡身……
八
凡缘意所起之安乐喜悦，此为意之甘味。凡意之无常、苦、变坏之法，此为意之患难。凡对意制止欲贪，舍去欲贪，此为意之出离。”
九
诸比丘！余不如实知如是此等内六处之甘味为甘味，患难为患难，出离为出离时，诸比丘！其间，余于含括天、魔、梵世界，于含括沙门、婆罗门、天人，不曾宣示无上正等觉。
十
诸比丘！余因如实知如是此等内六处之甘味为甘味，患难为患难，出离为出离，诸比丘！依此，余于含括天、魔、梵世�