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佛陀说：「诗人、学者所作的诗偈或论文，纵使辞藻华丽、音韵和谐，若脱离『空』的轨道，就与『空』不相应。 」（泰本巴利藏第 22 册， 132 页），请记住其中重要的字句：脱离「空」的轨道、与「空」不相应，这就是指後期弟子革新的说法，不是如来的说法，它是劣等的。
如来的说法必定与「空」相应，若是後期佛弟子革新的说法，就与「空」不相应，脱离「空」的轨道。如果我们期望找到佛陀所教示最原始、无上的法，除透过「空相应法」或「空」之外，就没有其他的方法了。
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「根据巴利经典所载，佛陀最常强调的教示是什麽？」。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。
我再次引用佛陀的话回答：「五蕴（ khandha ）无常、无我（ an atta ）」，每个个体都是由五种积聚 五蕴组成。身的积聚称为「色」（ rupa ），乐、苦等感受的积聚称为「受」（ vedana ），记忆与醒觉称为「想」（ sanna ）， 造作思考称为「行」（ sankhara ），能透过六根而认知称为「识」（ vinnana ）。 如此，色、受、想、行、识被称为五聚或五蕴。
五蕴无常、无我，这是在所有教义中，佛陀最常强调的部份。五蕴无常，因它们持续地流动、变迁着；五蕴无我，因它们始终迁流变化，任何人都不能将它们执取为「我」或「我所有」。
我再归纳一次，请各位把这主题的要点铭记在心：佛陀最常强调 所有事物都是无常的，而且没有任何一物可以当作是「我」、「我所有」。
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「佛陀教我们应该相信谁？」。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。
假如有人问你这个问题，那麽你可以在噶拉玛经（ Kalama Sutta ）里找到佛陀所说的答案 要相信亲自所「看清楚」（ seeing clearly ）的是什麽【译注一】。现在我们有必要了解「看清楚」的意义，「看清楚」意思是不需推论、不需思索、不需假设，如同我们将眼前的物体看清楚一样，只要这样做，就有效果了，这就是「看清楚」的定义，它不需要依靠任何理由或想像。
佛教教导我们除非已亲自「看清楚」，否则不要相信任何人、任何事。我们可以由下面的问题知道这个定义，为什麽不要相信三藏经典（ Tipitaka ）、不要相信导师、不要相信研究报告或传说、不要相信常识、不要相信逻辑推理？这是帮助我们建立正见的原则，因为所有盲目的相信是迷信，例如我们翻开三藏经典，阅读了几页，没有经过思考，没有经过试验，没有经过任何评论，便相信它，那就是对三藏经典的迷信，这是佛陀所喝止的。
「相信导师」是指盲目地相信导师的每一句话，而没有经过思考、试验，亲自去「看清楚」，这就是所谓的「相信导师」。
以此类推，「相信逻辑推理」是指学习使用前提，或熟练地运用前提作正确的推理，并且从这前提推论出结论。但这还是不够的，也不可倚赖这类的推论。
请听清楚这一点：以上的说法不是禁止我们去阅读三藏经典，去向导师求教，去听研究报告和传说，或去运用逻辑性的推理。它的意思是：虽然我们会阅读、会听，但不要轻易接受以这些方式所提供的一切讯息，除非我们已经深入地探讨、思惟它，而有所领悟，直到亲自「看清楚」它真的是如此为止。
举例来说，佛陀教导贪、 、痴是引起痛苦的原因，假如我们自己不熟悉贪、 、痴，就不能相信这个说法，如果我们相信，那就是迷信。但是当我们亲自体验贪、 、痴是怎麽一回事 当它在心中生起，我们就会像被火烧灼一样痛苦，这就是所谓亲自「看清楚」的「相信」。
在三藏经典中，不论佛陀教导什麽，当读到或听到时，我们必须 要研究、思考，直到「看清楚」为止。假如我们还没有「看清楚」，就势必会重新回到推论，如果这样，则不妨暂时放下，先相信和践行已「看清楚」的部分，那就足够了。不必害怕，逐渐地，我们就会愈来愈相信，且愈看越清楚，这是佛陀所说非常盛行的噶拉玛经教法。
如果你需要对外国人演讲，请务必正确地解释「不要相信」这句话，假如你解释错误，就是冒犯了佛陀。不可相信三藏经典，不可相信他是导师，不可相信研究报告或传说，不可相信逻辑，隐藏其中的深义，我们必须去发现它。
立即相信就是迷信，佛陀曾如此坚定而明确地喝止，甚至纵使是如来所说的也不要相信，必须经过思考、试验，直到「看清楚」时，我们才可相信。立即相信就是迷信，「看清楚」後再相信才是正信，这是佛教徒的「相信」。不要愚蠢地相信人、经典、推测或推论，而是要相信亲自所「看清楚」的是什麽，这就是佛教所说的正信，身为佛教徒的我们也要这样相信。
【译注一】在噶拉玛经（Kalama Sutta）里佛陀说：「不可因为口口相传就信以为真；不
可因为奉行传统就信以为真；不可因为轰动一时，流传广远就信以为真；不可
因为引经据典就信以为真；不可因为合乎逻辑就信以为真；不可因为根据哲理
就信以为真；不可因为引证常识就信以为真；不可因为符合先入为主的观念就
信以为真；不可因为说者的威信就信以为真；不可因为他是导师就信以为真。」
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「怎样可以看出凡夫和真正佛弟子的心境有何高低之别？」
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现在我们要注意的这个重点，将会在凡夫和真正佛弟子【译注一】的心境有别方面，给我们一些看法。凡夫是指从来没有成为完全的佛弟子，且对真正的佛教一无所知的人。凡夫依循父母的信仰而成为佛教徒，充其量只是符合记录与注册的「名字佛教徒」而已，这表示他一直是个凡夫。
现在，要成为真正的佛弟子、圣人（ ariyan ），就必须对身旁种种事物具足正见，那种高度的知见远超过凡夫所拥有的。佛陀幽默地说：「圣人和凡夫的看法有很大的不同」（泰本巴利藏第 21 册， 547页）。例如在圣人的眼中或在圣戒里，唱歌与哭泣是同样的事， 跳舞是疯子滑稽的动作， 开怀地笑是未成年儿童的行为（泰本巴利藏第 21册，547 页）【译注二】。
凡夫嘻嘻哈哈自得其乐地唱歌、欢笑，不会觉得疲倦，但在圣戒中，唱歌被视同哭泣。假如我们见到一个人声嘶力竭地唱歌、喊叫，在圣人的眼中看起来不仅与哭泣相同，它与哭泣更是出自相同的情绪。
至於跳舞，更是疯子的行为。当我们起舞时，如果稍加留意，就会明白，我们必定至少有百分之十五的疯狂【译注三】，否则就不会去做它，但我们不会以为那是疯子的行为，因为一般人都认为它是快乐的事。
有些人喜欢笑【译注四】，笑是快乐的，即使没有理由或适当时机，人还是常常笑。但在圣戒中，笑被认为是未成年儿童的行为，所以假如我们能笑得少一点，将会是一件好事，若完全不笑，那就更好了。
这例证显示圣戒不同於凡夫的习俗，依照凡夫的习俗，唱歌、跳舞、欢笑，没什麽大不了，且稀松平常；而在圣戒里，则被视为可怜的行为，且与前面的评断相同。有这种观点的人，心境是高超的。
佛陀并没有禁止我们去做上述的事情，只是要我们认识到行为的表现方式有高或低的层次，因此不需去做不必要的事。当我们还不是圣人时，可能会想要尝试较低的行为方式，但假如真的去尝试，我们将会明了：它偶尔使人快乐，但是到最後，我们会厌倦它。於是，我们可以自我提升到符合圣戒的圣人境界。
有些人不喜欢听到戒律，他们担心那会约束自己并导致痛苦。无论如何，尝试控制自己不要随着情绪走，在佛教中是个很重要的原则。调伏身心，使它们不会随着情绪走，那并不是受苦，反之，它是克服苦的方法。我们必须找到一些方法以避免遭受自私或烦恼的压迫，安住自己的心，不许烦恼引诱我们、主宰我们。当跳舞时，注意观察有多少烦恼刺激、主宰我们，使我们在它们的控制之下，这是解脱自在吗？
以上的讨论，多少引发我们想到应该提升自己的地位，不要永远只当凡夫，自愿加入圣人的行列，就能拥有智慧，痛苦自然减少。避免给自己制造无谓的困扰，也不要做徒劳无益的事，你将获得如下的成果：从凡夫的阶层提升为真正的佛弟子，安住於圣戒之中。佛陀希望有更多人成为圣人，别永远只是凡夫俗子。
【译注一】真正的佛弟子意指圣人。【译注二】四分律卷五十八：「於圣法律中，歌戏犹如哭，舞如狂者，戏笑似小儿。」（
《大正藏》第22册，998页）【译注三】此据泰文版。【译注四】此处所谈的笑是指放逸的笑。
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「由修行构成的『道』中，那一条是平常道，那一条是又快又短的捷径？」。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。
我们可能回答：「八正道」，那就是你已经听过的正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。这些称为「八正道」，它是最有条理、最有系统的平常道，由戒、定、慧三学组成，是为无法走捷径的人所设的「道」。它是正道，但在平常道的层次上修行，需要花较长的时间。
佛陀说当我们不再执取六根（ ayatana ）以及与六根相关的任何一种为「自我」，那麽八正道将会在当下同时生起，这是最重要的、基础的法则。
首先，我们必须记住六根是眼、耳、鼻、舌、身、意，在六根中的每一根都有五个方面。例如眼根，第一是眼根本身；第二是色尘，它与眼根相接；第三是眼识（ vinnana），能知道色尘与眼根相接；第四是触（ phassa ），它是由眼识、眼根、色尘三者和合而生；第五是受（ vedana ），它是由接触而生起的乐受或苦受，就是这五个方面。眼根有这五个方面，耳根也有五个方面，鼻根也有五个，舌、身、意根都是如此。
其中每一个都会导致我们失念，而执取它们为「自我」。因为我们能看到、能感觉，就会执取透过眼根而见、而知的「识」，骤然论断它必定是「自我」，同样的，我们执着眼识为「我」，执着眼触为「我」，执着苦、乐受为「我」。当优美的旋律飘进耳根，我们就执着对这旋律的知觉 耳识为「我」；当美味送到舌根，我们可能就把对味道的知觉 舌识执着为「我」。
六根中的每一根都有五个方面，一共有三十个方面，其中的任何一个都可能被执着为「我」，仅仅一天中，很容易就会产生无数次的「我」，我们一执着它，痛苦就产生了。这是错误的，也让自己沉沦在苦聚中，而无法走上修行的道路。
无论如何，佛陀说认清一切不是「自我」而不执着，当下八正道就在我们心中，在那一刻就存在着正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。不执持六根当下就能生起八正道，这是佛陀认为的捷径。
在一次讨论中，佛陀教导最快的捷径 空（泰本巴利藏第 14 册， 523 页），不要执着眼、耳、鼻、舌、身、意为「自我」，就能使八正道瞬间圆满生起。假如我们不愿意走捷径，那麽我们就学戒、定、慧的八正道吧！从头开始修习，慢慢地、渐次地走，但很多时间就这样耗光了。如此我们会发现在佛教里有一条平常道，也有一条又快又短的捷径。
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许多西方人写了很多谈论佛教的书，他们对讨论「业与再生」的篇章似乎很引以为傲，但他们在每本书里对这方面的解释都十分错误。那些西方人公开解释业时，都说善业是好的，恶业是不好的，除了「善有善报，恶有恶报」，就再也没有提到其他的了。这样的说法正与每个宗教的教义相同，但这不是佛教所教导的业。
「再生」也是如此，他们一再强调，好像确实曾亲眼见到正是那一个相同的「主体」再生。这种主张对佛陀所说没有「人」及没有「主体」存在的教导，作了不正确的说明。即使我现在坐在这里，也没有一个「自我」会被发现，如果没有「人」存在，那有什麽会去死！什麽会再生！佛陀教导我们时时刻刻都要察觉没有「主体」或「人」的存在，「生」只是一种假相。把自己的着作定名为佛书的作者们，对「业与再生」的解释，通常错得很离谱！
请密切注意业的问题，身为佛教徒要说明它，必须讨论业的止息，不像所有其他宗教只是讨论业的本身和它的影响力，如果是佛陀的教法，必须讨论业的止息。
sabbakammakkhayam…patto 意思是一位成功止息所有业的人，佛陀教导业的止息就是贪（ raga ）、 （ dosa ）、痴（ moha ）的止息（泰本巴利藏第 21 册， 473 页）。这很容易记住，贪、 、痴的止息就是业的终止，那就是心中烦恼的止息。假如贪、 、痴不止息，业就不会止息，当贪、 、痴止息，旧业和新业就会止息，没有造作现在的业，也没有造作未来的新业，如此，过去、现在、未来的业就会止息，当一个人止息了贪、 、痴，业便止息了。必须如此解释业，只有这样说明业，才是佛教的说法。
所以，我们发现了第三种业，许多人只知道二种业 善业与恶业，他们还不知道什麽是第三种业。 佛陀称第一种业为黑业（ black kamma ）或恶业（ evil kamma ），第二种业为白业（ white kamma ）或善业（ good kamma ）， 还有一种业称为非黑非白业（ neither…black… nor…white kamma ），它可以止息黑业与白业，第三种业就是能完全停止黑、白二业的工具（佛陀使用黑业、白业、非黑非白业等名词）。这第三种业是佛教的业，是符合佛教原则的业。就如前面所说，止息贪、 、痴就能止息业，如此第三种业就是使贪、 、痴止息的业。换句话说，它就是八正道，当我们的行为与修行符合於八正道时，那就是第三种业，它不是黑业，也不是白业，它止息了黑业和白业，它超越於善恶业之上，是出世间（ lokuttara ）的。
在西方人所着《业与再生》（ Kamma and Rebirth ）一书的篇章中， 作者从来没有讨论到第三种业，他们的理解完全错误，对经典所作的解释根本不是佛教的。身为佛教徒，就应该讨论可以止息贪、 、痴的第三种业，那麽，包括黑业与白业的所有旧业都会止息。
现在，让我们多谈一点第三种业。在这方面，佛陀说：「透过自己无上的智慧，我已觉悟了『业』。 」（泰本巴利藏第 21 册， 314 页）这个显然不同的第三种业，不是从其他宗教得来，而是佛陀透过自己的智慧发现，然後将它教给众生。所以我们必须谨记在心，第三种业才是真正佛教对业的教导，如果要写有关佛教「业与再生」的书籍，都应当以这样正确的方法来写，你们要仔细地研读并且关心佛教如何解释「业」的问题。
我们可以在所有宗教里，发现善业和恶业的说明，佛教里也有，它告诉我们做善事是好的，做恶事是不好的，它们都教导着这同一件事。但佛陀说只造善业，并无法完全、绝对地灭除精神的痛苦，因为人一直会被善业所迷且执着善业，换句话说，善业仍然会使人们不断在善趣的生死中打滚，它不是完全地止息、清凉、涅 �