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《左传》：“既定尔娄猪，盍归吾艾。”艾者，牵牡豕以行淫者也。《方言》云：“燕、朝鲜之间谓之，关东谓之彘，《诗》‘一发五’是也。”故以男子之淫于它室者名之。秦始皇会稽碑作寄。今人以妻之外淫者，目其夫为乌龟。盖龟不能交，而纵牝者与蛇交也。隶于官者为乐户，又为水户。国初之制，绿其巾以示辱。盖古赭衣之意，而今亡矣。然里尚以绿头巾相戏也。
世间人可贵而亦可贱，可爱而亦可憎。上可以陪王公，而下受辱于里胥。不敢校者，伎与僧耳，道尼不足数也。故名伎、高僧，皆能奔走一时，流芳千古。而其猥劣顽贱，嗜利无耻者，至为悲田乞儿所不屑。然伎既以色失身，而僧亦以髡灭伦。所谓以其小者信其大者，奚可哉？
释氏轮回之说，所以劝世之为善也，而有不足取信者，何也？不论行与否，但欲崇奉其教，则世岂无诋佛之君子，而持经茹素之穷凶极恶乎？一也。生前之吹求太苛，而死后之忏悔太易。当其生，则一物一命，锱铢报应，而及其死，则弥天之罪，一忏即消。愚民且自以为无所逃于生前，而妄冀不必然于身后，何惮而不为恶？二也。大君子之为善，原不为身后计也，至于小人，虽宪典火烈，杀人奸盗，犹不绝踵，而况地狱之眇茫乎？至于回头即岸之说，大盗巨驵，以此自文者多矣。惟圣人之言曰：“作善，降之百祥；作不善，降之百殃。”又曰：“善不积，不足以成名，恶不积，不足以灭身。”噫，何其简而易行也！
今之释教，殆遍天下。琳宇梵宫，盛于黉舍；唪诵咒呗，嚣于弦歌。上自王公贵人，下至妇人女子，每谈禅拜佛，无不洒然色喜者。然大段有二端：血气已衰，死生念重，平生造作罪业，自知无所逃窜，而藉手苦空之教，冀为异日轮回之地。此一惑也。其上焉者，行本好奇，知足索隐。读圣贤之书，未能躬行实践，厌弃以为平常，而见虚无寂灭之教，闻明心见性之论，离合恍惚，不着实地，以为生平未有之奇，亘代不传之秘。及一厕足，不能自返，而故为不可摸捉之言以掩之。本浅也，而深言之；本下也，而高言之；本近也，而远譬之；本有也，而无索之。如中间一条大路不行，却寻野径崎岖。百里之外，测景观星，而后得道，自以为奇。此又一惑也。先之所惑，什常七八；后之所惑，百有二三。其于释氏宗旨尚未得其门户，况敢窥其堂奥哉？至于庸愚俗子，贪生畏死，妄意求福，又不足言矣。
以吾儒之教，譬之为贫贱所驱迫，发愤读书，期取一第，以明得意者，此佞佛以求免轮回者也。志愿已毕，自揣无以逾人，而倡为道学之说，或良知，或止修，拾纸上之唾余而刻画妆饰以欺世盗名，而世亦靡然从之，直谓上窃洙、泗之传，闽、洛不论也。此离合恍惚，自以为奇者也。至于老学究，童而习之，白尚纷纷，藉口青衿以别凡民，则亦愚庸之妄意求福者而已。其于吾儒之道，何曾仿佛梦见耶？
三教之最失其传者，无如道家。当时老氏之教，清净无为而已。施之于治，则绝圣去智，掊斗折衡，使给绳之治，可复原以用世，而非以长生也。至于赤松子、魏伯阳，则主炼养；卢生、李少君，则主服食。下至张道陵、寇谦之，则主符录篆咒，愈趋而愈下。至近世黄冠，如林灵素者流，则但醮祭上章，祈福禳罪而已。盖不惟与清净之旨大相悖，即炼养服食之旨，驻年化羽之术，亦概乎未之有闻也。夫逢掖之口周孔，犹能论其世；髡缁之托释迦，犹能诵其言，至道流黄冠，口不绝声称太上老君矣，彼讵知柱史为何人？五千言为何物？大道上德之宗旨为何事耶？而悉依托之伯阳氏，以自立于三教之一也，不亦大可羞耶？
高僧坐化，往往见之史传，此不足异也。万历戊申秋，长溪僧天恩者，来福州，讲经于芝山寺，一旦无疾而终，趺坐自如，略无倾侧。此余所亲见也。当天恩在时，吾辈虽从之游，未有信其高者，惟友人林熙工、陈惟秦，皆往拜为弟子。其平日苦修，余不得而知矣。又有立化者，有倒立而化者。虽自眩变相，要非空寂之教所急也。相传高僧化后，发爪皆如生时。唐僧义存没后置函中，每月其徒出之，发爪皆长，辄为剪以为常，经百余年不废。后因兵火乱，始封而灰之。墨客挥犀所载，鄂州僧无梦亦然，后为一妇人手摸而触之，遂不生。至于仙蜕，余在武夷，见其二齿、发、手指宛然如故，但枯槁耳。余每窃叹，以为释氏之教天地万物，一切归于虚无，故毁形灭性，直欲参透本来面目。其于四大色身，不过百年之暂，寄寓何为？既死之后，犹恋恋不忍舍如此。至若神仙暂游万里，少别千年，世间一切事，弃如脱履，岂复爱护其委蜕，而不令其朽腐哉？则神仙之见解反不若蛇蝉之属脱然无累矣，此理之不可解者也。
谓死者为必有知乎？则鬼魅纵横冥途，亦不胜其繁扰也。谓死者为必无知乎？则梦兆ツ，祸福感验，不可诬也。圣人之言曰：“鬼神之为德，其盛矣乎！洋洋乎如在其上，如在其左右！”夫以为无，则何为赞其盛？以为有，则直云在而已，何言如在也？有无之间，不可思议者也。故曰：“未知生，焉知死？”生死一理也，人得天地之气以生，及其死而气尽矣，然有未遽尽者在也。上焉者，得正气为圣贤，为名世，死则为神为灵，亘古不磨，此即生时之显达者也。中焉者，气有春驳，根皆顽钝，倏而成形，倏而复命，自来自去，无复拘束，此即生时之齐民也。下焉者，气所钟，济恶不才，或为大厉，或为罗刹，譬之草木中之钩吻，禽兽中之虎狼，则幽冥主者，亦必有刑狱狴犴之具以禁制之，犹生人之有十恶不道，而困于圜土者也。故知生之说，则知死之说矣。
老氏之说，终是贪生；释氏之说，终是畏死。人须到得死生不乱，方有着脚地位。宋僧有云：“古人念念在定慧，临终安得而乱？今人念念在散乱，临终安得而定？”此格言也。如尹师鲁、刘子澄等，平日皆有大见解，方到得此。今人平日矢口圣贤，至临死之时，颠倒错乱，或牵恋不忍舍者，其无实学可知矣。
死生之际，一生学问大关头也，然有名为巨儒，而处死反不及常人者。如林兆恩会通三教，自谓海内一人，而临死乃病狂丧心，便溺俱下。吾郡一缙绅广王者，平日无所闻，年逾八十，自知死期，戒训子孙，无作佛事，仍赋长诗一篇，既而曰：“明日未能便去，后日望日也，吾当以十六日去。”至期，沐浴衣冠，谈笑而逝。此岂有宿根耶？抑平日不言躬行，人有不及知耶？林之虚名，高王十倍，而死生之间，迥别乃尔，殊可怪也。
释氏教人，临终之时，不思善，不思恶，一念坚定，直至西天。夫不思恶，易也；至不思善，则近于大而化之境矣。昔人所谓“善且不可为，况于恶乎？”然方寸之中惟此一念，既不思善思恶，此心放顿在何处？此处尚有议论不得也。
学佛者焚身惑众，惧人之不信也，而托之火化；求仙者横罹非命，惧人之见笑也，而托之兵解。则世人恶疾而自焚者，皆佛也；丽法而正刑者，皆仙也？人之愚惑，一至于此。
僧之自焚者，多由徒众，诳人舍施，愿欲既厌，然后诱一愚劣沙弥，饮以鸩药，缚其手足，致之上座而焚之耳。当烟焰涨合之际，万众喧阗，虽挣扎称冤，不闻也。亦有无赖贪得钱帛，临期服冰片数铢者，但觉寒战，烈焰焦灼，气无痛楚，故远近信之，布衬云集。至于灼顶燃灯，炼指，断臂，剔目，接踵相望，大约伪者十七，真者十三；为利者十九，为名者十一。皆非禅学之正宗也。
史传所载，僧自焚者有三：其一，唐李抱真，为潞州节度使，兵荒之后，财用窘竭，素与一僧交善，乃谓之曰：“事急矣，欲借师之道，以济军国，可乎？”僧曰：“性命可捐，它何所惜？”曰：“师但投牒，言欲自焚。吾为地道，与州宅通，火发之顷，既潜身而入，彼此俱无所损。”因引僧至地道，往来无阻。僧信之，遂积薪高坐，说法辞世。李亲率将校，膜拜合施。于是州人响应云集，货财山积。克期举火，李已命人潜塞地道。顷刻之间，僧薪俱灰，收其施财，以充公帑，别求如舍利者数十枚，建塔葬之。其一，宋某人为某官，有僧投牒，欲自焚，判许之。至期，亲往验视，见僧两眼凝泪不动，问之不答，乃令人梯取之，授以纸笔，乃自言：“某处游僧，至此寺。”众欺其愚弱，诳言惑众，厚得钱帛，至期，药而缚之耳。遂按诛诸僧，毁其寺。又其一，元时达鲁花赤为政，不通汉语，动辄询译者。江南有僧，田为豪家所侵，投牒讼之，豪厚赂译。既入，达鲁花赤问译：“僧讼何事？”译曰：“僧言天旱，欲自焚以求雨耳。”达鲁花赤大称赞，命持牒上。译业别为一牒，即易之以进。览毕判可，僧不知也。出门，则豪已积薪通衢，数十人舁僧，舁火中焚之。然则从来火化之妄惑，往往如是矣。
道家之教，若徒以功行积满，白日升天，尚可以诱人为善，即非柱下黄石宗旨，吾不之责也。彼熊经鸟伸，炼形住世，已自是贪生业障，无益于时，而况于黄白龙虎之术，房中采战之方，贪利无厌，纵欲败度，以之求长生，何异适燕而南向郢哉？道家之旨，清净无为，“不见可欲，使心不乱”；“不贵难得之货，使民不为盗。”况神仙乘云御气，下视尘寰，纵有大药，点化山河大地，尽成黄金，亦复何益于身心性命？而且必无之事也。然世间固有一种痴人妄想，甘受邪术所欺，而崇奉惑溺，至破家亡身而不顾者，此又不如佞佛持素，差觉安静耳。
吾友曹能始尝言：“人虽极善，然一入公门作胥曹，无不改而为恶；人虽极恶，然一入佛寺作比丘，无不改而为善。余大笑：“君但见其形骸耳。不闻有不要钱提控，及杀人放火和尚耶？然此语诚有致。不独此也，吾辈纵极高雅，一入公门，说公事，便觉带几分俗恶，纵极鄙俗，一入佛寺，看经啜茶，便觉有几分幽致。士大夫不可不存此想也。”
天下僧惟凤阳一郡，饮酒，食肉，娶妻，无别于凡民，而无差役之累。相传太祖汤沐地，以此优恤之也。至吾闽之邵武、汀州，僧道则皆公然蓄发，长育妻子矣。寺僧数百，惟当户者一人削发，以便于入公门，其它杂处四民之中，莫能辨也。按陶谷《清异录》谓僧妻曰梵嫂。《番禺杂记》载广中僧有室家者，谓之火宅僧。则它处亦有之矣。此真所谓幸民也。
先为僧而后入仕者，宋汤惠休，唐贾岛、蔡京，宋法崧也。先仕而后为僧者，汉阳城侯刘俊，南齐刘勰，梁刘之遴、张缵，魏元大兴，唐圆净，南唐姚结耳。宋饶德操、佛印，元来复见心也。先为道士而后入仕者，唐魏征、卢程，元张雨，国朝陈鉴也。先仕而后为道士者，唐贺知章、郑铣、郭仙舟，宋李大尉也。先为僧又为道而后仕者，唐刘轲也。先入仕，惧祸为僧道，而后又仕者，梁伏挺，唐徐安真也。近时闽李贽先仕宦，至太守，而后削发为僧，又不居山寺，而遨游四方以千权贵，人多畏其口而善待之。拥传出入，髡首坐肩舆，张黄盖，前后呵殿。余时在山东，李方客司空刘公东星之门，意气张甚，郡县大夫，莫敢与均茵伏，余甚恶之，不与通，无何，入京师，以罪下狱死，此亦近于人妖者矣。
赵普、王旦，皆宋名臣，而旦于临终遗命，髡首披缁，而普二女皆出为尼，长号智果大师，次号智园大师，其可笑如此。
僧道拜大位者，则唐怀义、于什方、叶静能、郑普思、尹，宋林灵素，元刘秉忠，国朝则姚太师广孝、邵大宗伯元吉、陶少师仲文三人而已。然广孝为佐命元勋，功参帷幄，盖陆法和、佛图澄之流也，虽拜大位，而终身不娶妻，不蓄发，晚年里居，布衲锡杖，萧如也，虽未成正果，似亦得度世法门者。邵、陶皆以房中邪术取悦一时，其品又在林灵素之下矣。
世传上中下八洞皆有仙人，故俗动称八仙云。如所谓钟离、铁拐、韩湘子、张果老之属，皆列仙传探拾而强合之耳。张果乃明皇时术士，与罗公远、叶法善同在朝，非仙也，独吕洞宾者，史传所载，灵异之迹，昭彰在人耳目，想不可谓之全诬。今世所传纯阳诗字甚多，如“朝游北海暮苍梧”及“石池清水是吾心”者，好事者裒为之集。但纯阳，唐人，既与进士，又列仙籍，而其诗乃类宋人口吻，岂亦后人传会所成耶？不然，既遗世高举，而又屡降人间，若恋恋不忍舍者，何也？退之云：“我自屈曲住在世间，安能从汝求神仙？”此视纯阳去而复来者，过之远矣。
宋瑞州高安县郑氏女定二娘者，临嫁汲井，忽有彩云掖之升天，州县以闻，立祠建庙，祈祷辄应。既而廉之，则因与人通而孕，父母羞之，密售于傍邑，而托词惑众耳。无何，新建有阙氏者，雇一婢，讯之，即仙姑也。昌黎谢自然华山诗意，亦可见。不独此也，汉末张道陵避疟丘社，得咒鬼之术，遂以符术使鬼疗病，后为蟒蛇所吞。子衡奔往，觅尸不得，乃生縻鹄足，置石崖顶，托以白日升天，至今历代崇奉，称为天师，良可笑也。
张道陵初以妖术惑众治病者，今出五斗米，故世号米贼。陵死，子衡傅其道。衡死，鲁复行之。鲁母有姿色，出入益州牧刘焉之家，以鲁为司马，后刘璋立，杀鲁母及家室，鲁遂据汉中以叛。后为曹操所破，降魏为镇南将军。张之本末，不过如此。自晋及唐，尚未有闻。至五代遂称天师。历宋、元，未有非之者。据广信之龙虎山，金碧殿宇，偃然为世业矣。我太祖皇帝曰：“至尊者天，岂有师也？”削之，止称真人。然以二品秩传流后裔，亦幸之甚矣。真人每入觐，沿途民为鬼魅所恼者，悉往扶牒，所至成市，闻其符亦有验者，故愚民信奉之也。万历间，京师大旱，适真人入朝，上命留之祷雨。终不效，乃遣之，则其伎俩亦与寻常黄冠一间耳。
今天下有一种吃素事魔及白莲教等人，皆五斗米贼之遗法也，处处有之，惑众不已，遂成祸乱。如宋方腊、元红巾等贼，皆起于此。近时如唐赛儿、王臣、许道师皆其遗孽。而吾闽中又有三教之术，盖起于莆中林兆恩者。以艮背之法，教人疗病，因稍有验，其徒从者云集，转相传授，而吾郡人信之者甚众。兆恩死后，所在设讲堂，香火朔望聚会。其后，又加以符醮章，祛邪捉鬼。盖亦黄巾、白莲之属矣。兆恩本名家子，其人重意气，能文章，博极群书。倭奴陷莆后，骸骨如麻，兆恩捐千金，葬无主尸以万计，名遂大噪。其后著三教会编，授徒讲学，颇流入邪说，而不自知。既老病，得心疾，水火不顾，颠狂逾年乃死。此岂真有道术者？而闽人惑之，至死不悟也。今其徒布满郡城，其中贤者，尚与士君子无别，一二顽钝不肖者，藉治病以行其私，奸盗诈伪，无所不有，其与邪巫、女觋，又何别哉？余十三四时，见三教书，心甚不然，著论以辟之，今亦不复记忆。及既长，入闽，观其行事，益自负前言之不妄也。
古有百家九流，而今之行世者，仅仅数家而止。至于墨家、纵横家、名家，不惟不能传其学，亦不能举其书矣。战国之时，杨、墨盛行，及其后，而杨之言绝矣，独墨氏之教，至往往称与孔并，即荀卿、贾谊亦尔，何其张也？然自汉以来，不闻有治墨家言者，岂泛爱而忘亲，纤啬而非儒，不可适于世故耶？纵横之术，自鬼谷子而后，秦仪、衍轸相尚为高。至于汉之侯公、蒯彻，三国秦宓、彭美之徒，亦其遗也。唐末藩镇纷争，说士间出，若柏耆、罗隐之流，皆得阖押短长之术，而高者取世资，下至不能保其首领，亦所遇何如耳。名家搏抗千古，鉴察微茫，耳目岂能皆真？毁誉易于失实。不有人祸，必有天刑，谈何容易？是以君子不为也。
韩非曰：“自孔子之死也，而儒分为八；自墨子之死也，而墨分为三。”噫，今墨之三家，既已失其传矣，而所号为儒者，又岂复八家之儒哉？已之不正，何以攻人？
孔子曰：“攻乎异端，斯害也已。”孔子当时，杨、墨未兴，其所谓异端者，不过邓析、少正卯之流耳。至孟氏极口诋杨、墨，不遗馀力，想得天下崇信二家，不亚今之释道。观当时著书立论者，动以孔、墨并称，可见矣。当时老、庄之言，已满天下，而孟子不之及，盖以老子为仲尼所严事，非异端也。汉、唐而下，莫�