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颂曰：
汝梦穿山无阻碍，昼能现此谓汝真。
醒者说：“晚上的梦境是虚假的，因为那时能够在岩石中无碍地穿行，在天空中自由地飞翔，在水中和鱼一样地游曳。如果你在白天也能如此地穿行无碍、自在飞游，才算你和我是平等的，才承认你是真实的。结果呢？你对这些显现法不是无能为力吗？怎么还不能说明你是假的呢？”
由于各种习气在梦境中现行，凡夫俗子可以在梦境中做到很多在白天无法企及的事，比如我们向往圣地五台山，但一直没有机会去朝拜，结果在某一天的梦里，却展翅飞翔，越过了高山森林，来到了清凉世界，在塔院寺发了很多殊胜的誓愿，并且念诵《普贤行愿品》，上了五台顶，通过祈祷亲见与金刚上师无二无别的文殊菩萨，获得了文殊大圆满的灌顶……如此善妙梦境，令人流连忘返。但伴随着黎明的来临，我们从梦中醒来，借着曙光登上了北台顶（此是指喇荣五明佛学院的北台），眺望着北方的天空，胁下却生不出两只矫健的翅膀，看着几只雄鹰在盘旋、滑翔，只能在感叹之余合掌恭念：“南无清凉山金色界大智文殊师利菩萨！”
至于世间的例子，就更好举了，比如有一个无家可归的穷光蛋，他天天想发财，可是因为好吃懒做，总是寅年吃了卯年粮。某一天的晚上，他梦见自己摸奖中头彩，一下子由赤贫变为暴富，他在一瞬间拥有了住宅、轿车、豪华家具、高档服装、信用卡、名片、鲜花、掌声……他在狂喜之余，嘟喃自语：“我这是不是在做梦，我这不是在做梦吧！”。他在喃喃中翻了个身，一下子从路边的水泥长凳上摔了下来，借着路灯的微光，他看见自己身上那条破毯子已经揉成了一团碎布，肩膀也摔得好痛，原来那真的只是一场梦，他还是那个一贫如洗的街头乞丐。
颂曰：
今能聚缘亦会现，无缘梦中亦不能。
梦者回答说：“这倒未必，只要因缘具足，在白天同样可以有这些穿山越岭上天入海的显现，同时，如果不具足因缘，即便是在梦中也无法穿山越水和自在飞行，我们二者依旧还是平等的。”
的确，只要因缘具备，白天同样可以有空中飞翔、水中游曳、地下穿行的显现，这可以从四个方面来证明。
首先是借助物质的力量：我们乘上飞机即可在天空中飞翔；坐潜水艇可以潜到深海；利用x射线等多种放射性射线能穿透人体、岩石；隔着千山万水，打开收音机可以接收到地球另一端发射出来的无线电波……
其次是由众生的业力：鸟儿在空中飞翔，是它的本能；鱼从出生就一直在水中，它们根本不需要学游泳；穿山甲生来就会打洞，穿行地下无有任何阻碍；有些非人也可以在水中、山崖乃至空中任意穿行，而众生的中阴身也都具有如此的能力……
再次是依靠密咒的加持力：有些幻师运用密咒能够幻化出象、马、车等物，而且这些幻化物，无有质碍，互相通彻而行，甚至大象在水中游，马在空中飞；有些瑜伽士能够隔着一座大山，加持山那边的弟子，使其获得悉地；很多成就者在放生时念诵经文咒语，使得水中的鱼虾业障得以清净，来世获得解脱……
最后是依靠成就者的神通力：象莲花生大师就在几个国王面前显示过入火不焚、入水不溺的神通。其二十五位大弟子在显示神变时，也曾于山岩中通彻无碍地穿越，在空中自由自在地飞翔。月称论师则在石板上所画的奶牛身上挤出牛奶并以此供养那烂陀寺的僧众。至于大成就者米勒日巴为了调伏弟子惹琼巴的慢心，进入到路边的一个牛角，只见牛角并未较前长大，尊者的身体也未缩小，就如一面镜子中能看见广大的山河一样。惹琼巴想到：“看样子，里面的地方很大容得下我。”于是就想尝试着钻进去，努力钻了半天连头或手都进不去。又一次，当惹琼巴对尊者生起邪见时，尊者展开衣袖如鹏鸟展翅一般向红崖的悬壁顶端飞腾而去，尊者在空中如鹫一般地上翔，如鸢般地突降，如闪电般地飞驰，示现种种姿态，同时歌道：“惹琼子兮试谛听，红崖博拓虚空堡，虚空堡之顶端上，我效大鹏作翱翔，震颤双翅似小鸟，任意飞腾游四方，从来无人能如此，如斯飞翔如绝响，老密飞时如斯飞，如鹫高翔入穹苍，速如鸢降疾若电，四方腾窜似狂飚，我于因缘自在故，此身能发大神通，汝若具信勤修持，轮涅自在融一体，此实奇中之大奇！”为了调伏佛学家罗顿和达罗，尊者身腾空中，在空中行走、践踏、卧倒、趺坐及示现种种活动的姿态，就象在实质的地上行动一般，又身体随意穿过崖石，上入下出，下入上出，此入彼出，彼入此出，或半身隐于崖石，或半身露在外面，又从空中猛然下跌，穿石落地……最后尊者掷大崖石于空中，崖石下降时以手托住，石上留下了清楚的尊者手迹。（直到现在人人去看皆能见到）我们的金刚上师法王如意宝，曾经在石头上清楚地留下了脚印，当时的弟子都现量见到，也曾从山顶上直接飞到山脚下……
由此可知，只要因缘具足，在白天也会出现如此希有的显现法。
同时在梦境中也并非每天都能穿山越水，自在飞翔，这些显现也只是偶尔出现。就象我们每天都在祈祷本尊，但因我们业障尚未清净，福德还不圆满，观想本尊不够专一，修上师瑜伽也不相应……由于这诸多因缘的不具足，所以真正能如愿梦见本尊的极少，绝大多数人的梦境依旧是迷乱的显现。
总之，这些显现法的出现均需要因缘具足，若因缘具足，白天梦境中都会出现，反之，则无论是白天或梦境中都无法出现。所以白天与梦境二者仍旧是平等的，不能认为一真一妄。
颂曰：
梦中无缘亦能现。
醒者说：“在白天，要通过密咒，众生业力，成就者的神变等种种因缘才有此类四大无碍的显现。至于到了梦中根本不需要任何因缘，就能做到这些，所以你决定是虚妄之法！”
在梦境中，我们感觉上似乎不需借助任何因缘，四大自然而然地对我们失去了质碍和伤害的作用：我们可以随心所欲地穿越山崖，和在虚空中穿行没有两样；地球的引力也失去了作用，我们就象白云一样轻盈和自在；进入海底深处，我们就成了“大西洋底来的人”，在水中畅通无阻地呼吸，矫健的剑鱼也无法和我们相比。而且，在白天是个瞎子，看不见任何东西，到了梦境中却朝拜四大名山，五台山那金碧辉煌的皇家寺庙，峨眉山那气势磅礴的金顶，普陀山的海市蜃楼与岛上庙宇融为一体，九华山的地藏铜像、青松白雪，无一不给他留下了深刻的印象……而一个截肢的残疾人，到了梦境中却参加田径比赛，在“加油！”“加油！”的呼喊声中，他遥遥领先，第一个冲过了终点。
又如一个对三宝生邪见，毁坏了根本戒，诽谤正法的人，应该说此生无望解脱，堕落地狱是在劫难逃了，怎么还谈得上弘法度众生呢？可是偏偏在某一天的梦境中，他身披袈裟登上了法座，为成千上万的弟子灌顶、说法、传戒……原本在白天根本就无法发生的事情，在你梦境中却成了事实。所以醒者说：“这足以证明你是虚妄的！”
颂曰：
何故恒时此不能。
梦者也不示弱：“未必！如果真正无因无缘就能在我梦境中显现，那要么每天梦境都能有上天入水等的显现，要么没有一天梦境出现此类的显现。但事实上，并不是每天都有，也不是日日均无，而只是偶尔出现，所以，你的话并没有道理！”
梦境是阿赖耶种子现行而显现的，在梦中之所以能有这些四大无碍的神通，也是因缘和合而出现的。就象一个根本不会游泳的人，他在某一天的梦境中能够与海上的大浪搏击，成为勇敢的弄潮儿；潜入海底，采取鲜艳夺目的珊瑚……这或许是因为他前生作过海上的渔夫，或许是他以往作鱼的习气成熟，或许是曾经看过科幻片……如是种种才使得他在梦境中能有如此的显现。可是，到了第二天的梦中，他被狮子追赶，原本熟悉的小路竟然在眼前消失了，一条小河就横在前面，看着水面的波浪，听着由远而近的狮子吼声，他两腿战栗，在走投无路的情况下，只好闭着眼眼憋足了气跳进了河水，只扑腾了几下，呼吸就已经窒息住了，头发晕，身体渐渐下沉，大脑缺氧一片浑沌……因为天冷，他蒙着被子大睡特睡，才出现如此可怕的梦境。
至于原本充满邪见，讥毁三宝，毁犯尸罗的人在梦中为人讲法灌顶、传戒等仍可以从三世因缘来解释！他今生是如此的与佛法不相应，或许是由于他前世某一次粗猛烦恼现行后，产生了强烈的邪见而导致的。至于他在梦境中作传法之类的事，有可能是他前世习气的现行……绝不是无因无缘就能产生的。更重要一点，这种显现法不但在梦中可以出现，甚至白天也能现量让人看见，就象文殊菩萨曾经加持魔王，让魔王说法，结果魔王虽然还是魔王，但在加持之下，他不得不说正法，文殊菩萨对魔王如此，那诸佛菩萨对某一个罪恶凡夫作加持，使其梦中树立法幢，又怎么不可能呢？！
总之，凡夫大部分所认为的无因无缘，其实还是有因缘的，只不过我们没有足够的智慧故无法了达。梦境中显现是如此，白天也不例外，万法皆仗因缘而生。
颂曰：
汝死之亲仍有慈，本无之子亦有生，
我则无有如是事。
醒者振振有词地说：“在你面前，白天无法实现的事情都能发生，比如母亲去世了三、四年，你在梦中见到她，她对你还是那样地慈爱。你原本没有孩子，但在梦境中却出生了一个儿子。而在我白天的显现中，已经去世了的人，今生一次也不会再遇见，而没有的儿子，也不会凭空诞生，因此你是颠倒虚妄的，这一点勿庸置疑。”
在梦境中，能够出现意想不到、使人瞠目结舌的事，而这些在白天是绝对无有发生的可能。曾经有一个人在幼时，父母就被冤家杀害了，他为了报仇，寻访名师，终于学得超强的武功，等他从深山回到人间，才知道自己的仇人早已病死，连后代都没留下。此生此世，无论是父母还是仇人他都无缘再见了。可是某一天的梦境中，他却与他们相见了，而且更为戏剧性的是父亲和母亲成了他的冤家，为了夺取他仅有的一个儿子竟然用毒药把他毒死，然后毁尸灭迹，至于那个他百般保护、最后仍被抢走的儿子，原来就是他的仇人，这种荒唐而可怕的事情，唯有发生在梦境中才有可能。
颂曰：
有者于有无助益，汝亦如何有子等。
梦者也不示弱：“如果我梦境的显现（有者）不算有，对有没任何助益，那么你在白天怎么算是有孩子呢——你白天的孩子也是显现之法，和我梦中的孩子同样没有差别。在白天，哪里去找一个离开显现的孩子！在梦中，显现的孩子能够出生，白天同样如此；在白天没有离开显现的孩子，同理，离开显现的孩子出生，在我梦境中也没有如是事啊！所以我们两个还是平等的，你的说法不对！”
死去多年的亲人变成仇家，早已是白骨的仇人转生为儿子，这些荒诞的故事，并不只发生在梦境中。从前，嘎达亚那尊者去化缘看到一施主怀抱着儿子，津津有味地吃着鱼肉，并且用石头打了正在啃食残骨的母狗。尊者以神通观察，发现那条鱼是施主父亲的转世，那条母狗是他母亲的转世，前世杀害自己的仇人转生为他的儿子来偿还宿债。观察后尊者说了这样的偈颂：“口食父肉打其母，怀抱杀己之怨仇，妻子啃食丈夫骨，轮回之法诚希有。”
已死去的亲人，固然梦里能见到，白天时也能现量看见。近代禅宗高僧虚云老和尚，在出生时母亲就因难产而死，他自幼未见过母亲。出家后，为报母恩，三步一拜千里朝五台，后来朝舍利塔，于禅房打坐时，于似梦非梦中见其母乘金龙而去。平生见母亲，只此一回，而且见到之时，就知道那是已去世多年的母亲！（详细事迹可见《虚云和尚年谱》）此事完全发生在白天，而不是在梦境中。
总而言之，白天的显现法如果算是有的，那么梦境中的所见也应该是有的；如果梦境的显现为虚妄，白天的显现也同样是虚妄。两者的关系是有则俱有，妄则俱妄，绝对是平等的。
颂曰：
死亡之人可复生，无者可变成有故，
纵现汝前亦虚无。
醒者咄咄逼人地说：“已经死亡的人可以重新复生，本来没有的可以变成有的，这些，在你面前虽然显现有，但还全是假的，实际意义上并不存在，所以你仍旧是虚妄的！”
在梦境中，我们对各种显现法同样产生执著，但睁眼醒来后，了知它为梦境，执著也就消失了；而对白天的显现法，固然我们在醒觉位时贪爱执著，闭上了眼睛，还是照样对它们起执著。就象一个穷人，在梦境中得到了一个如意宝，他把如意宝看得比自己的生命还要重要，藏在家里怕人偷了，埋在地下又怕雪猪子搬走了，顶在头上又怕掉下来打碎，捧在手里又担心碰坏，最后，他想了一个方法，用刀割开自己的肚子，把如意宝放进自己的身体，然后又把肚子包扎好，为了占有如意宝，他不惜忍受痛苦。每每隔着皮肉摸一摸那如意宝，尽管不舒服，他也心满意足了……一旦梦醒，看到自己没有一点伤痕的肚皮，他知道自己根本就从未得到过什么如意宝，更遑论剖腹藏宝之事。可是，如果这个穷人在白天得到了如意宝，虽然他没有剖腹藏之，因为他穷得连刀都没有，于是他就躲到垃圾堆里，怀里抱着如意宝，缩成一团睡觉，虽然睡着了，但他却时时唯恐别人来抢他怀中的宝贝，稍有风吹草动，他就惊醒过来。如是一夜，他惊醒了好几次，最后因疲倦过度，他睡着了，但手指还是紧紧地握着如意宝，身体依旧蜷得很紧。进入梦境，他怀抱着如意宝，拼命地逃跑，而后面一帮强盗，拿着刀棒，喊着追了过来，他尽管跌倒几次，但都努力做到肩膀和肘先落地，以至如意宝一直是丝毫未损……虽然摆脱了强盗，他却不慎掉进了池塘，他也没有用力扑腾，只是一再地浮出水面，两手高举着如意宝高喊：“救命，救命……”等他醒来，看着怀里的宝贝，一种似乎失而复得的激动使得他不禁哭起来了。
又如一个人活得时间很长，亲朋好友都相继去世了，他晚年的梦境中，所见到的人绝大多数都是这些已死的人，可见白天的显现就算是已逝去的故人、往事都还在影响着梦境。
在醒者看来：梦境中的显现法固然算有，仍然属于虚妄，因为离开了这些显现法（梦醒），对它们所产生的执著也就消失了；白天的显现法则不但算有，而且是真实不虚的，因为不但在白天，甚至到了梦境中对它们还是执著不休……
颂曰：
死者它亦能现见，本无它者亦能生，
于汝虽无亦似有。
梦者轻轻松松地回答：“在你醒者面前死的人，在我面前照样能够现见，在白天无法产生的到了梦境中就能产生，这些在你认为是没有的，但在我而言却都是真实不虚的，你不要太自信！我们还是平等的！”
一九九二年十月一日的夜晚，法王如意宝于梦境中跨越了从未见过的崇山峻岭，来到了一个山洞前，见到了自己的根本上师土登群佩尊者（托嘎如意宝），容颜相貌与他当年临近圆寂时一样，没有年轻也没有衰老。法王启问道：“至尊上师，您不是早已圆寂了吗？以前我们师徒二人诀别之时，我才二十四岁，现在我已六旬有余，老态龙钟，容颜衰朽——成了这副样子。而上师您比过去却显得没有年轻也没有衰老，这是为什么呢？”上师老人家诙谐地说：“你不要多加分别嘛，一切非是一切皆是，难道这个道理你还不懂得吗？哈哈！”法王说：“至尊上师，最近以来我备受心脏病的折磨，想必对修行影响颇大。尤其是现在，难以确诊的严重疾病正在发作，祈请您给我吹口气加持一下吧！”上师有些惊讶：“喔唷，在所有的事情当中，你最关心的是你自己的疾病呀？”法王惭愧地祈求：“呜呼大悲怙主尊，慈视无缘劣人我，虽长远劫发菩提，然重自利我愧疚……”上师安慰说：“没什么关系嘛，在菩提道的修行过程中，若遇违缘，那就披上铠甲勇于正视。来、来、来，我们师徒二人碰碰头，我给你念诵发愿词：一切染净善资因，及为胜宝菩提心，汝心自然善生起，愿成弘法度生业。”一边说着，一边与法王碰碰头，还十分疼爱地抚摸法王的脸颊……尽管上师圆寂多年，法王在梦中也还记得上师已圆寂，但上师依旧现量出现在法王的梦境中，上师的一切言行也都是真实不虚的。
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