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徒：爻位还有别的特殊情况吗？
师：还有两种重要情况。由于第二爻处于下卦的中位，第五爻处于上卦之中位，这两个位置优越，称为“居中”，象征守持中道，行为不偏。阳爻居中位，则有“刚中”之德；阴爻居中位，则有“柔中”之德。如果刚好阴爻处于第二位（六二），阳爻处于第五位（九五），那就更好了，是既“中”且“正”，称为“中正”，在爻位中是最为美善的象征。《易经》崇尚“居中”、“中正”，符合先秦儒家所提倡的中庸之道、中和之美。
徒：上述爻位特征的种种类型，都是剖析爻象的依据吗？
师：是的，除此而外，各爻关系的种种类型也是重要依据。所以说，要作综合观察。
在六爻之间，由于各爻的位次、性质、远近距离等因素，常常表现出“承”、“乘”、“比”、“应”的复杂关系，反映事物在复杂环境中发展变化的有利或不利的外在条件。
凡相邻两爻，如阴爻在阳爻之上，称为“乘刚”，简称“乘”，象征弱者（柔者）乘凌强者（刚者）、“小人”乘凌“君子”，爻义往往不吉。如几个阴爻都在一个阳爻之上，则这几个阴爻对这一阳爻都可称“乘”。
相反，凡相邻两爻，如阴爻在阳爻之下，则称为“承刚”，简称“承”，象征卑微者（柔弱者）顺承尊高者（刚强者），请求援助。这时爻义的凶吉要看具体情况而定，一般说来，两爻阴阳当位者为吉，两爻阴阳不当位者多凶。如一个阴爻之上有几个阳爻，则这一阴爻对几个阳爻都可称“承”。
凡相称两爻，都可称为“比”（比近）。两爻互比，象征事物处在邻近环境中的作用与反作用，可通过两爻的阴阳承乘关系加以分析。
在一卦中，下卦三爻与上卦三爻在相应位置上是两两对应的（即初爻与四爻，二爻与五爻，三爻与上爻）。对应之爻，如为一阴一阳，互相交感，称为“有应”；如果都是阳爻，或者都是阴爻，不能交感，就称为“无应”。爻位的“有应”、“无应”，在剖析爻象时经常用到，这象征着事物之间的谐和、统一与矛盾、对立的运动规律。
徒：这样看来，各爻之间的承、乘、比、应的关系，相当复杂！
师：确实如此。比如说，“应”就常常受到承、乘、比的影响和妨碍。这构成了复杂的关系网。而各爻关系又与各爻的爻位特征的种种规定性交织在一起，其头绪之纷繁可想而知，然而非如此也不足以反映万事万物的复杂变化。在这里，以六爻的变化模拟事物错综复杂的变化，六爻又是某种事物在某种时空中的象征。所以爻象的推演程式是十分繁复多变的。只要在每一卦的学习过程中，不断运用我们上面所说的破译“密码”的要诀，执简以驭繁，《易经》这座神秘迷宫是可以任人遨游的。
尤其值得注意的是，由于卦爻符号是一个开放系统，其象征意义是因时、因事、因人而异的，而卦爻符号的含蓄性、多义性、包容性，又能产生丰富的类比联想，所以，我们在探讨卦理爻象之时，要坚持两大原则。一是综合性：要善于体察多种因素，不执于一端，使得我们的推演得出顾及各种因素的综合性结论。二是灵活性：不生硬理解卦辞爻辞，机械套用卦理爻象，要在哲理的悟解中加以灵活运用。需知《易经》所启示的是“活法”，而不是“死法”，它是变化的哲学，在无穷变幻中显示的根本大法。
徒：最后还想请教一个问题，人们常说《易》学是象数之学，这是怎么一回事？
师：象数是《易经》用来表达义理的特殊方式。《易经》的义理寓于象数，其象数则蕴含着义理，这是《易经》象征特色的体现。何谓“象数”？简而言之，“象” 有两种，一为“卦象”，即八卦与六十卦所象征的事物；二为“爻象”，即卦中各爻所象征的事物。“数”也有两种：一为“阴阳数”，如奇为阳数，偶为阴数；二为“爻数”，即爻的位次。“数”又可体现为“空间之数”（即卦与爻的位置）和“时间之数”（如“困”之时、“随”之时、“需”之时）。“象”与“数”是不可分的，“象”正是在“数”的时空变化中发生变化的，《易经》正是探讨这千变万化中的规律。
徒：何谓“时间之数”？
师：“时间之数”就是通常所说的“卦时”。六十四卦的每一卦，各自象征某一事物、现象在特定背景中产生、发展、变化的规律，这种“特定背景”就是所谓“卦时”，简称为“时”。
徒：就是说，六十四卦就有六十四种特定背景，就是六十四“时”？
师：正是。这六十四时从不同角度提示了在特定背景下的事理，如《泰》卦象征“通泰”之时的事理，《否》卦象征“阻塞”之时的事理，《讼》卦象征“争讼”之时的事理，《师》卦象征“用兵”之时的事理，《既济》卦象征“事已成”之时的事理，《未济》卦象征“事未成”之时的事理，等等。每卦六爻的变化，反映事物在特定“时”中发展到某一阶段的规律。换言之，六十四卦所表示的六十四时，可以说是社会人生问题的六十四个专题，三百八十四爻则可以视为在三百八十四种人生处境中可能发生的情况和最佳对策。《易经》六十四卦就是一部完整的行为手册。
徒：这样看来，《易经》在社会人生问题上既有很高深广泛的哲理性和包容性，又有很强的指导性和实用性。我们选用什么版本的《易经》作为读本比较方便呢？
师：这里有一本我自己写的《易经》笔记，除了照录原文外，翻译了全部《易经》六十四卦的卦爻辞和彖传、象传，每一条都以一句话提其要旨，写成“提示”。我们就以此为纲来讨论，如何？
徒：太好了！不胜感激之至！
＇另注：此文提到了几个重要的概念：当位、得正、居中、乘、承、比、应……等，在后面的解卦中都用得到，需认真体会。＇
．乾卦——刚强者的进取哲学
乾上乾下
乾：元亨利贞。
＇译文＇乾卦象征天：元始，亨通，和谐有利，正固持久。（贞：持正而坚固。）
＇提示＇指出乾的四种本质特征。
徒：请你讲解六十四卦。我已下了决心，要啃这六十四个酸果。
师：好吧，我们从乾卦说起。乾坤两卦是六十四卦之首，是六十四卦的根本，也可称为“祖卦”。历来研读《易经》者，特别重视这两卦。乾卦以天为象征形象，表述了阳刚之气和强健本质的特征、作用及其发展变化规律，从中揭示了刚强者的进取哲学。我认为这就是乾卦的精神实质。
徒：就是说，要效法天的刚健精神，奋发进取。我记得著名的古代格言：“天行健，君子以自强不息。”就来自乾卦的《大象传》。
师：这正是法天而行。
徒：我感到奇怪的是，此卦既然以天为象征，为什么不命名为“天”，而命名为“乾”呢？
师：“天”表示的是实体，“乾”表示的则是“天”的本质作用。一为“体”，一为“用”。正如你刚才引用的《大象传》中所说，天体运行是亘古如斯、刚健不息的，是健于运行的，故“健”为“天”的本质作用。而“乾”正是“健”的意思。
徒：也就是说，乾之“体”为天，乾之“用”为健。或者说，乾之“象”为天，乾之“意”为健？
师：你弄明白了。
徒：你上次说，单卦“乾”的卦形为三，意为三阳并升。两乾相叠得出了重卦“乾”，与单卦“乾”的含义是否有些区别？
师：重卦“乾”是乾而又乾，故称“重乾”；其性质是健而又健，故称“至健”。由两个相同的单卦组成的重卦，总共有八个，称为八纯卦。八纯卦与相应的八卦含义是一致的，谈不上有什么根本区别。当然八纯卦也可以理解为相应单卦意象的加强，如乾的单卦象征天，重卦则象征天外有天；坤的单卦象征地，重卦则象征地下有地；坎的单卦象征险陷，重卦则象征险而又险，如此等等。
徒：现在请解释一下卦辞吧。为什么把元、亨、利、贞说成是天的四种本质特征呢？
师：这是古人对大自然的直观感受的总结。认为“天”的本质是沛然刚健、运行不息的阳气，体现出元始（元）、亨通（亨）、和谐有利（利）、正固持久（贞）这四种特征。天之阳气是始生万物的本原，故称为“元”；能使万物品类流布成形，无不亨通，故称为“亨”；并能使物性和谐，各得其利，故称为“利”；又能使万物正固持久地存在，故称为“贞”。总之，天之阳气是万物资生之本，又制约、主宰着整个自然世界。天有开创万物并使之亨通、富利、正固的“功德”，故元、亨、利、贞被称为乾之“四德”。
徒：就是说，卦辞用元、亨、利、贞四字赞美了天的阳刚之气的四大功德。
师：是的，并希望学《易》者从而效法，法天而行。关于四德，《彖传》发挥得比较详尽。我们先看《彖传》。《彖传》是相传孔子为《易经》所作的七种《易传》之一，是解释卦辞的文字。“彖”（音tuan）意为断，断定一卦之义，故名为“彖”。
《彖》曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。
＇译文＇《彖传》说：浩大啊，天的元始之气，万物依靠它起始产生，它主宰着宇宙自然。浮云飘行，雨水降落，各种物类变化成形。（统：统领，主宰。）
＇提示＇解释卦辞“元”、“亨”。
徒：这段话写得很优美，很有诗意。
师：可以说是对天的礼赞。这几句同时解释了“元”和“亨”这两个本质特征。“元”即天的元始开创之功，强调了创生万物、主宰自然的正是“乾元”——天的元气，也就是乾阳元始之气。“云行雨施，品物流行”，则是乾之“亨”（亨通）的表现。天道运行于天地之间，无处不通达。万物经过雨露滋润，各自生长变化成形，生机勃勃，欣欣向荣，岂不是一派亨通气象。“元”是元始开创，“亨”是亨通顺达。元始开创之后继之以亨通顺达。这正是天之道的大功大德。再看《彖传》下文。
大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。
＇译文＇太阳西降东升，终而复始。乾卦六爻按照不同的时机形成，就像按时乘着六龙在天上运行。（大明：太阳）
＇提示＇指出人事的发展变化也像天道运行一样有规律。
徒：乾卦的六爻是取龙为象的，这里的“六龙”便是指乾卦六爻而言吗？
师：是的，这里的“六位”、“六龙”均指乾卦六爻而言。万事万物的发展变化，都像太阳的升降一样，有开端，有终局，这是由各个阶段组成的完整的历程，其发展变化有规律可循。乾卦六爻正是如此，设置六位，取龙为象，通过龙在六位上的潜、见、惕、跃、飞、亢的六种不同动态，说明人事中的行为主体在不同的时机条件下的不同的升降变化，并以此体现事物发展过程的内在规律。
徒：《彖传》在解释卦辞中所述天的本质特征之时，怎么突然扯出了乾卦的六爻？
师：《易经》讲天之道是为了说明人之道。《彖辞》在阐述天之道时往往引申到人之道，依据天道谈人事，通过人事观天道，互相印证，融会贯通。此处正是这样，指出人事的发展变化也正像天道运行一样，是有其规律可循的。
徒：这也是出自天人合一的观念吧？
师：可以这样理解。下文继续论天，继续解释发挥卦辞中的“利”、“贞”二字。
乾道变化，各正性命。保合太和，乃利贞。
＇译文＇由于天道的变化，一一赋予万物以各自的本性和生命，而太和元气得以保全、融合，这样就使得物性和谐，各有其利，万物都能正固持久地成长。（太和：阴阳和合之气。）
＇提示＇解释卦辞“利”、“贞”。
徒：这一小段不甚好懂。
师：解其大意就可以了。在天道的主宰下，阴阳和合的太和元气常运不息，使得一切生命体都能和谐生存，皆受其益，这就是“利”；使得万物都能长久地延续生命，不致夭折，这就是“贞”。“元”、“亨”、“利”、“贞”，便是天的四种本质特征，也是天的四大功德。天之所以为天，也正由于此。
徒：如此看来，天真是至高无上的了。难怪《孟子》中说：“性天为大，惟尧则之。”圣人是以天为法则的。
师：天正是客观的自然法则。人与天的关系是，人应与天相应，法天而行，不可违抗自然规律。所以《彖传》在最后的结语中又与开头呼应，仍以对天的赞颂收束全文：
首出庶物，万国咸宁。
＇译文＇天居于万物之首，犹如国君居于众民之首，使得天下都获得安宁。（庶物：万物。）
＇提示＇指出天是主宰万物的。
徒：这是强调天在宇宙万物中的主宰作用，并以帝王君临天下作为比方。是否还可以这样理解：君临天下的统治者，也应效法天道的元、亨、利、贞，以此恩泽天下，才能求得万国咸宁。
师：当然可以这样理解，也应该这样理解。法天道并应用于人事，这本来就是乾卦的基本精神。到此为止，从卦辞到《彖传》，只讲了“元”、“亨”、“利”、“贞”四个字，借此阐发了乾天产生并哺育万物的基本原理。让我们接下去看《象传》吧。
徒：请问《象传》与《彖传》究竟有哪些不同之处？
师：《象传》也是相传为孔子所作的七种《易传》之一，旨在解释卦象、爻象的象征意义（“象”字意为“形象”、“象征”）。《象传》又有大、小之分，《大象传》每卦只有一条，解释卦象；《小象传》则有六条，分别解释六爻爻象。《大象传》与《彖传》虽然都是针对全卦而言，但二者有很大不同。《彖传》解释卦名、卦辞及一卦大旨，并往往取卦象、爻象来作说明；《大象传》解释卦象，则专取卜下两象来立义，从卦象中推衍出切近人事的象征意义。《彖传》总是由论天道而论及人事，《大象传》则只讲人事，并且多以“君子”的言行、道德为喻。二者的区别是十分明显的，我们在研读各卦的《彖传》和《大象传》时可以看得很清楚。
徒：《小象传》附在各爻的爻辞之后，专门解释爻象吗？
师：是的，《小象传》根据每爻的特点，分析爻义的吉凶利弊之所以然，所以通行本《易经》都把《小象传》附在各爻的爻辞之后，以便对照爻辞阅览。
徒：现在请你讲解乾卦的《大象传》吧。
《象》曰：天行健，君子以自强不息。
＇译文＇《象传》说：天的运行刚劲强健，君子因此永不停息地发愤图强。（以：以此，因此。）
＇提示＇指出君子应该观之象天而自强。
师：这就是你刚才提到的著名格言，是从卦象中推衍引申出的人生哲理。请你试作解释。
徒：这句话大概是古人直观自然的心得体会。看到天绕地转，昼夜更迭，四时交替，永无止息，永不懈怠，因而想到君子应该效法天象的健于运行，永不停息地发愤自强。
师：很准确。《大象传》正是如此，是古人在行为哲学方面对易理的推衍、发挥和运用，其中包含着许多意味深长的格言警句。下面让我们考察乾卦六爻的爻辞吧。
1．乾卦——刚强者的进取哲学（下）
初九，潜龙勿用。
＇译文＇初九，龙潜水中，暂不发挥作用。
《象》曰：潜龙勿用，阳在下也。
＇译文＇《象传》说：龙潜水中，暂不发挥作用，说明阳气初生，居于下位。
＇提示＇指出初期阶段，应暂行潜藏。
徒：乾卦的卦辞以天为象征，六爻的爻辞却以龙为象征，这是什么缘故呢？
师：乾卦的卦辞要说明本卦的特点——健，即元、亨、利、贞，取天为象是最贴切的。而乾卦六爻则是从变化的动态中反映健的特点，在变化的各阶段中有潜有见，有升有降，有飞有跃，六爻爻辞再取天为象就不便于说明问题了，取龙为象就非常合适。龙是神话中最高贵的动物，足以象征乾阳的至高无上；同时龙又是善变之物，能够潜水、行地、飞天，海陆空三栖，所以乾卦六爻取龙为象以明变化。由此可见，只要能确当地表意，取象是灵活的，不必拘泥，能达到假象喻意的目的就行了。
徒：乾卦六爻标志着乾阳发展变化的六个�