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＇疏＇“用九：见群龙，无首，吉”。○正义曰：“用九见群龙”者，此一句说“乾元”能用天德也。九，天德也。若体“乾元”，圣人能用天德，则见“群龙”之义。“群龙”之义，以无首为吉，故曰“用九，见群龙，无首，吉”也。○注“九，天之德”。○正义曰：“九，天之德”者，言六爻俱九，乃共成天德，非是一爻之九，则为天德也。
《彖》曰：大哉乾元！万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形，大明终始，六位时成，时乘六龙，以御天。乾道变化，各正性命。天也者，形之名也。健也者，用形者也。夫形也者，物之累也。有天之形而能永保无亏，为物之首，统之者岂非至健哉！大明乎终始之道，故六位不失其时而成，升降无常，随时而用，处则乘潜龙，出则乘飞龙，故曰“时乘六龙”也。乘变化而御大器，静专动直，不失大和，岂非正性命之情者邪？
＇疏＇“彖曰大哉乾元”至“各正性命”。○正义曰：夫子所作《彖》辞，统论一卦之义，或说其卦之德，或说其卦之义，或说其卦之名，故《略例》云：“彖者何也？统论一卦之体，明其所由之主。”案：褚氏、庄氏并云：“彖，断也，断定一卦之义，所以名为彖也。”但此《彖》释乾与元、亨、利、贞之德。但诸儒所说此《彖》分解四德，意各不同。今案：庄氏之说，於理稍密，依而用之。“大哉乾元，万物资始，乃统天”者，此三句选颓朐病！扒笔秦悦霸笔乔轮祝室栽屡淝椭！按笤涨闭撸羝淮螅骞阍叮忠栽笫忌蛭铮试弧按笤涨薄！巴蛭镒适肌闭撸推洹扒背啤按蟆敝澹酝蛳笾铮宰嗜 扒保鞯檬忌皇湟耍猿啤按蟆币病！澳送程臁闭撸云渲两《锸迹源四四芡沉祆短欤焓怯行沃铮云渲两。茏芡秤行危恰扒敝乱病！霸菩杏晔肺锪餍巍闭撸硕涫汀昂唷敝乱玻郧苡锰熘拢乖破餍校暝笫┎迹势防嘀铮鞑汲尚危鞯煤嗤ǎ匏毡危瞧洹昂唷币病！按竺髦帐迹皇背伞闭撸硕渥芙崆灾乱病Ｒ郧拢竺飨跬蛭镏帐贾溃荚蚯狈赵蚍稍荆汕痹蚯保煞稍蚍桑敲鞔锖跏贾罩溃柿持唬朗倍伞Ｈ羝洳幻髦帐贾溃η倍桑Ψ啥保ι保ι倍徊灰允倍梢病！笆背肆杂臁闭撸硕渖昝鳌扒薄澳送程臁敝澹郧拢砸朗背思萘持羝钥赜短焯濉Ａ戳恢病Ｒ运由舷卵灾街灰玻谎羝担街病Ｉ衔囊灾两≡甲苊髑拢试啤澳送程臁币病４嗣思萘鞣制涫拢试啤耙杂臁币病！扒辣浠髡悦闭撸硕涓昝髑适贾濉５捞逦扌危匀皇刮锟ǎ街暗馈薄Ｑ郧灾拢匀煌ㄎ铮试啤扒馈币病！氨洹蔽胶罄锤那埃越ヒ聘模街湟病！盎蔽揭挥幸晃蓿鋈欢模街Ｑ郧溃刮锝ケ湔撸刮镒浠撸髂苷ㄎ镏悦Ｐ哉咛焐剩舾杖岢偎僦穑幻呷怂魇埽艄蠹彩僦羰且病！鹱ⅰ疤煲舱咝沃病敝痢捌穹钦悦檎咝啊薄！鹫逶唬悍蛐我舱撸镏垡病７灿行沃铮孕挝郏呛簦饔切悦６斓厮涓从行危Ｄ苡辣Ｎ蘅鳎镏祝穹峭秤弥咧良≡眨∪舴侵两。文苁固煨挝蘩郏考湮蘩郏蛑爸两 币病！俺吮浠笃鳌闭撸吮浠虺饲绷闪羰且病！岸笃鳌保笃魑教煲病３舜饲绷⒎闪赜焯澹栽硕幌ⅲ试啤岸笃鳌币病！熬沧ǘ保皇Т蠛汀闭撸角澹渚沧≈保蜃ㄒ徊蛔埔玻湓硕保辈磺阈耙病９省渡舷荡恰吩疲骸胺蚯渚惨沧ǎ涠仓保且源笊伞！焙挡⒃疲骸白ǎㄒ灰病Ｖ保照病！薄安皇Т蠛汀保蛳挛摹氨：洗蠛汀笔且病！捌穹钦悦檎咝啊保郧苷ㄎ镏悦试啤捌穹钦悦檎咝啊保轿镏悦饔星椋翘熘橐病Ｌ毂疚耷椋吻橹校慷镏悦饔星橐病Ｋ魃呶街裕媸蹦盥俏街椋奘段耷椋窬萦惺抖裕食圃弧扒椤币病７蜃游跺琛分澹厦饕回灾澹謇煌Ｗ弦晕灿幸皇澹裨蚵跃俅蟾伲豢墒率路彼怠Ｗ显啤啊跺琛氛叻⑹自蛱久镭浴闭撸虼恕肚ゅ琛吩啤按笤涨保独へ浴ゅ琛吩啤爸猎绽ぴ薄Ｒ郧⒗さ麓螅氏忍久乐撕笙晁灯湟濉；蛴邢鹊慕庖宥筇菊撸颉对ヘ浴ゅ琛吩疲骸啊对ァ分币宕笠釉铡敝嗍且病；蛴邢仁拓悦澹笠载悦嶂撸颉锻恕ゅ琛吩啤叭岬梦坏弥卸酢肚罚煌恕保洞笥小ゅ琛吩疲骸叭岬米鹞淮笾卸舷掠χ唬骸按笥兄且病；蛴刑氐悦破湄哉撸蛲隋柙疲骸啊锻恕吩唬和遂兑埃唷！弊⒃疲骸啊遂兑埃啵娲蟠ā嵌芤病Ｊ乔校侍卦弧嗽弧！贝说戎簦牟煌ā锻恕分跺琛诽爻啤巴嗽弧保⒂直鹗汀Ｆ溻胖钬灾跺琛罚蛳昊蚵裕蛳然蚝螅噬舷虏尾睿謇煌蚰哑浣猓蛞茁越狻Ｈ粢灰槐炔ⅲ诶鞘ト酥救ぃ盅д咧嚼停牟幌病＝窠月远谎裕赜衅湟澹敦韵露咚怠�
保合大和，乃利贞。不和而刚暴。
＇疏＇正义曰：此二句释“利贞”也。纯阳刚暴，若无和顺，则物不得利，又失其正。以能保安合会大利之道，乃能利贞於万物，言万物得利而贞正也。
首出庶物，万国咸宁。万国所以宁，各以有君也。
＇疏＇正义曰：自上已来，皆论乾德自然养万物之道。此二句论圣人上法乾德，生养万物，言圣人为君在众物之上，最尊高於物，以头首出於众物之上，各置君长以领万国，故万国皆得宁也。人君位实尊高，故於此云首出於庶物者也。志须卑下，故前经云“无首，吉”也。但前文说乾用天德，其事既详，故此文圣人以人事象乾，於文略也。以此言之，圣人亦当令万物资始，统领於天位，而“云行雨施”，布散恩泽，使兆庶众物，各流布其形，又大明乎盛衰终始之道，使天地四时贵贱高下，各以时而成。又任用群贤，以奉行圣化，使物各正性命。此圣人所以象乾而立化。
《象》曰：天行健，君子以自强不息。
＇疏＇“《象》曰天行健”至“自强不息”。○正义曰：此《大象》也。《十翼》之中第三翼，总象一卦，故谓之“大象”。但万物之体，自然各有形象，圣人设卦以写万物之象。今夫子释此卦之所象，故言“《象》曰”。天有纯刚，故有健用。今画纯阳之卦以比拟之，故谓之《象》。《象》在《彖》后者，《彖》详而《象》略也。是以过半之义，思在《彖》而不在《象》，有由而然也。“天行健”者，行者，运动之称，健者强壮之名，“乾”是众健之训。今《大象》不取馀健为释，偏说“天”者，万物壮健，皆有衰怠，唯天运动日过一度，盖运转混没，未曾休息，故云“天行健”。健是“乾”之训也。顺者“坤”之训也。《坤》则云“地势坤”。此不言“天行乾”而言“健”者，刘表云：“详其名也。”然则“天”是体名，“乾”则用名，“健”是其训，三者并见，最为详悉，所以尊乾异於他卦。凡六十四卦，说象不同：或总举象之所由，不论象之实体，又总包六爻，不显上体（禁止），则乾、坤二卦是也。或直举上下二体者，若“云雷，屯”，也。“天地交，泰”也。“天地不交，否”也。“雷电，噬嗑”也，“雷风，恒”也，“雷雨作，解”也，“风雷，益”也，“雷电皆至，丰”也，“洊雷，震”也，“随风，巽”也，“习坎，坎”也，“明两作，离”也，“兼山，艮”也，“丽泽，兑”也。凡此一十四卦，皆选倭教宥嵋逡病Ｈ×教寰愠桑蛴兄本倭教迳舷孪喽哉撸疤煊胨バ校稀币玻吧咸煜略螅摹币玻疤煊牖鹜恕币玻吧匣鹣略螅ァ币玻泊怂呢裕蛉×教逑辔ィ蛉×教逑嗪希蛉×教迳舷孪喑卸砸玻柿教逑喽远阊砸病Ｋ渖舷露澹渤梢回裕蛑敝干咸宥恼撸簟霸粕响短欤琛币玻胺缧刑焐希⌒蟆币玻盎鹪谔焐希笥小币玻袄壮龅胤埽ァ币玻胺缧械厣希邸币玻吧礁届兜兀币玻霸竺鹉荆蠊币玻袄自谔焐希笞场币玻懊鞒龅厣希币玻胺缱曰鸪觯胰恕币玻霸笊响短欤瑝币玻霸笊响兜兀汀币病！胺缧兴希痢币玻八诨鹕希燃谩币玻盎鹪谒希醇谩币病７泊耸遑裕韵染偕舷蠖断拢嘁馊∩舷笠粤⒇悦病Ｒ嘤兴湟庠谏舷螅染傧孪螅猿錾舷笳撸暗厣嫌兴取币玻霸笊嫌械兀佟币玻吧缴嫌性螅獭币玻吧缴嫌谢穑谩币玻澳旧嫌兴币玻澳旧嫌谢穑Α币玻吧缴嫌心荆ァ币玻霸笊嫌欣祝槊谩币玻吧缴嫌兴俊币玻霸笊嫌兴凇币玻霸笊嫌蟹纾墟凇币玻吧缴嫌欣祝」币病７泊耸裕韵染傧孪笠猿錾舷螅嘁馊∩舷螅蚕孪蠖韶砸病；蛳染偕舷蠖鱿孪螅迦∠孪笠猿韶砸逭撸吧较鲁鋈伞币玻暗刂杏兴Α币玻吧较掠蟹纾啤币玻吧较掠谢穑凇币玻疤煜吕仔校尥币玻吧较掠欣祝谩币玻疤煜掠猩剑q”也，“山下有泽，损”也，“天下有风，姤”也，“地中有山，谦”也，“泽中有雷，随”也，“地中生木，升也”，“泽中有火，革”也。凡此十三卦，皆先举上体，后明（禁止）也。其上体是天，天与山则称“下”也。若上体是地，地与泽则称“中”也。或有虽先举下象，称在上象之下者，若“雷在地中，复”也，“天在山中，大畜”也，“明入地中，明夷”也，“泽无水，困”也。是先举下象而称在上象之下，亦义取下象以立卦也。所论之例者，皆大判而言之，其间委曲，各於卦下别更详之。先儒所云此等象辞，或有实象，或有假象。实象者，若“地上有水，比”也，“地中生木，升”也，皆非虚，故言实也。假象者，若“天在山中”，“风自火出”，如此之类，实无此象，假而为义，故谓之假也。虽有实象、假象，皆以义示人，总谓之“象”也。“天行健”者，谓天体之行，昼夜不息，周而复始，无时亏退，故云“天行健”。此谓天之自然之象。“君子以自强不息”，此以人事法天所行，言君子之人，用此卦象，自彊勉力，不有止息。言“君子”者，谓君临上位，子爱下民，通天子诸侯，兼公卿大夫有地者。凡言“君子”，义皆然也。但位尊者象卦之义多也，位卑者象卦之义少也。但须量力而行，各法其卦也，所以诸卦并称“君子”。若卦体之义，唯施於天子，不兼包在下者，则言“先王”也。若《比卦》称“先王以建万国”，《豫卦》称“先王以作乐崇德”，《观卦》称“先王以省方观民设教”，《噬嗑》称“先王以明罚敕法”，《复卦》称“先王以至日闭关”，《无妄》称“先王以茂对时育万物”，《涣卦》称“先王以享于帝立庙”，《泰卦》称“后以财成天地之道”，《姤卦》称“后以施命诰四方”。称“后”兼诸侯也，自外卦并称“君子”。
“潜龙勿用”，阳在下也。“见龙在田”，德施普也。“终日乾乾”，反复道也。以上言之则不骄，以下言之则不忧，反覆皆道也。
＇疏＇“潜龙勿用”至“反覆道也”。正义曰：自此以下至“盈不可久”，是夫子释六爻之《象》辞，谓之“小象”。以初九阳潜地中，故云“阳在下也”。经言“龙”而《象》言“阳”者，明经之称“龙”，则阳气也。此一爻之象，专明天之自然之气也。“见龙在田，德施普”者，此以人事言之，用龙德在田，似圣人己出在世，道德恩施，能普遍也。《比》“初九勿用”，是其周普也。若《比》九五，则犹狭也。“终日乾乾，反复道”者，此亦以人事言之。君子“终日乾乾”，自彊不息，故反之与覆，皆合其道。反谓进反在上也，处下卦之上，能不骄逸，是反能合道也。覆谓从上倒覆而下，居上卦之下，能不忧惧，是覆能合道也。
“或跃在渊”，进无咎也。“飞龙在天”，大人造也。“亢龙有悔”，盈不可久也。
＇疏＇“或跃在渊”至“盈不可久也”。○正义曰：“或跃在渊，进无咎”者，此亦人事言之。进则跳跃在上，退在潜处在渊，犹圣人疑或，而在於贵位也。心所欲进，意在於公，非是为私，故“进无咎”也。“飞龙在天，大人造”者，此亦人事言之。“飞龙在天”，犹圣人之在王位。造，为也。唯大人能为之而成就也。姚信、陆绩之属，皆以“造”为造至之“造”。今案：《象》辞皆上下为韵，则姚信之义，其读非也。“亢龙有悔，盈不可久”者，此亦人事言之。九五是盈也，盈而不已则至上九，地致亢极，有悔恨也。故云“盈不可久也”。但此六爻《象》辞，第一爻言“阳在下”，是举自然之象，明其馀五爻皆有自然之象，举初以见未。五爻并论人事，则知初爻亦有人事，互文相通也。
用九，天德不可为首也。
＇疏＇正义曰：此一节释经之“用九”之《象》辞。经称“用九”，故《象》更叠云“用九”。云“天德不可为首”者，此夫子释辞也。九是天之德也，天德刚健，当以柔和接待於下，不可更怀尊刚为物之首，故云“天德不可为首也”。
《文言》曰：元者善之长也，亨者嘉之会也，利者义之和也，贞者事之幹也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以幹事。君子行此四德者，故曰：“乾，元、亨、利、贞。”
＇疏＇“《文言》曰”至“乾元亨利贞”。○正义曰：《文言》者，是夫子第七翼也。以乾、坤其《易》之门户邪，其馀诸卦及爻，皆从乾、坤而出，义理深奥，故特作《文言》以开释之。庄氏云：“文谓文饰，以乾、坤德大，故特文饰，以为《文言》。”今谓夫子但赞明易道，申说义理，非是文饰华彩，当谓释二卦之经文，故称《文言》。从此至“元亨利贞”，明乾之四德，为第一节；从“初九曰潜龙勿用”至“动而有悔”，明六爻之义，为第二节；自“潜龙勿用”下至“天下治也”，论六爻之人事，为第三节；自“潜龙勿用，阳气潜藏”至“乃见天则”，论六爻自然之气，为第四节；自“乾元者”至“天下平也”，此一节复说“乾元”之“四德”之义，为第五节；自“君子以成德为行”至“其唯圣人乎”，此一节更广明六爻之义，为第六节。今各依文解之。此第一节论乾之四德也。“元者善之长也”，此巳下论乾之“四德”，但乾之为体，是天之用。凡天地运化，自然而尔，因无而生有也，无为而自为。天本无心，岂造“元亨利贞”之德也？天本无名，岂造“元亨利贞”之名也？但圣人以人事讬之，谓此自然之功，为天之四德，垂教於下，使后代圣人法天之所为，故立天“四德”以设教也。庄氏云：“第一节‘元者善之长’者，谓天之体性，生养万物，善之大者，莫善施生，元为施生之宗，故言‘元者善之长’也。‘亨者嘉之会’者，嘉，美也。言天能通畅万物，使物嘉美之会聚，故云‘嘉之会’也。‘利者义之和’者，言天能利益庶物，使物各得其宜而和同也。‘贞者事之幹’者，言天能以中正之气，成就万物，使物皆得幹济。”庄氏之意，以此四句明天之德也，而配四时。“元”是物始，於时配春，春为发生，故下云“体仁”，仁则春也。“亨”是通畅万物，於时配夏，故下云“合礼”，礼则夏也。“利”为和义，於时配秋，秋既物成，各合其宜。“贞”为事幹，於时配冬，冬既收藏，事皆幹了也。於五行之气，唯少土也。土则分王四季，四气之行，非土不载，故不言也。“君子体仁足以长人”者，自此巳下，明人法天之行此“四德”，言君子之人，体包仁道，泛爱施生，足以尊长於人也。仁则善也，谓行仁德，法天之“元”德也。“嘉会足以合礼”者，言君子能使万物嘉美集会，足以配合於礼，谓法天之“亨”也。“利物足以和义”者，言君子利益万物，使物各得其宜，足以和合於义，法天之“利”也。“贞固足以幹事”者，言君子能坚固贞正，令物得成，使事皆幹济，此法天之“贞”也。施於王事言之，元则仁也，亨则礼也，利则义也，贞则信也。不论智者，行此四事，