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乡愿德之贼，这是滥好人，不是慈悲。所以，我们在佛经里面看到，大菩萨们现种种身，在我们高僧传里面，祖师们都是非常雄伟的，菩萨，金刚，这些都是佛渡世的方便，都是慈悲。假如说要我们杀人，杀不杀？不能杀，杀了以后就不慈悲？告诉诸位，要杀像毛泽东那样的人，早一点杀掉就好了，可是共业所感，我们没有办法杀他，他自已死掉了。因此，我讲到戒的时候，戒有开、遮、持、犯，主要讲的是方法，持戒也有方法，也有方便，不是说一概而论。
第三个要有菩提心：
即学佛的菩提心，我们前天因为文化馆来了很多的人，结果很多的菜剩下来，吃不完，剩下我们几个人在吃，那我就请他们帮帮忙，发发心，把它吃掉。发心这句话，我想了想不对，发心？发心吃菜？这个发，发是生长的意思，一粒黄豆或一粒谷子往水里一泡，它就长大了，就是发了，发了以后怎么样？它的芽出来了，发生，一发它就会生，对不对？发菩提心生菩提心，发心，这发心叫人吃菜，不是办法，这些菜吃完，心就没有了。应该就是说，发心，发菩提心，菩提心本来就有。弘一大师要去青岛的湛山寺以前，他做了一个梦，他把莲子一把一把的撒下去，撒下去做什么？种菩提种子。人家讲，我到某某地方说佛法了，那个地方是从来没有佛法到过的地方，是边地，这次我去为那边的人种下菩提的种子，这个话听起来好像是对的，其实对不对？诸位，种菩提种，他们本来没有菩提种，结果把它种了下去，然后他们有了，本来那是个荒地，撒了种子下去，就长起来了，是不是这个样子？可以通的，对的。但再深一层讲，有毛病，这是层次的问题。我们分为二个层次来讲；第一个层次，在普通来讲，从没有听闻佛法的人，我们撒了菩提种子是对的，但是，再深一层讲，一切众生通通有菩提心，通通有佛性，而只是没有发，我去撒甘露水，这甘露水撒在什么上面？撒在菩提种子上面，因此菩提的种子发芽，应该这样讲比较好一点。所以，我们先要自己发菩提心，很要紧，菩提心本来就有的，每一个人都有，人人都有，本来就有，涅盘经里如此讲，华严经也是如此讲，本来就有菩提心，这是始觉、本觉，菩提本无树，那么种子那里来呢？这个是禅的问题，我们现在不谈。发心，发菩提心，我们如果在一切情形之下，环境之下，我们不要忘掉了「菩提心」三个字，我们就能保持我们的安全。人只要有自信心，无事不成，丧失了自信心的话，你便一事无成。
所以要建立对佛法的信心，修行的信心健全的话，一定要先把菩提心发出来，肯定自己有菩提心，菩提心是清净的觉心。自己知道，并肯定自己有菩提心的话，你就很安全了，在菩提道上一直走下去，很平坦。这是说，有人虽是国王的儿子，当他还没有知道自己是国王的儿子以前，他跟普通的人一样，无所谓；有一天知道自己是国王的儿子以后，他就觉得跟人家不相同，自己应该像一个国王的儿子，像一个王子。当我没有得到学位以前，我是普通人，得到学位以后呢？我觉得还是个普通人。人家就讲了，嗳！你的责任大了，我说对啊！得到学位做什么的，一张纸没有用，但是责任加重，我得的是责任感，荣誉不希奇。
一张纸毫无用处，而是责任感。有了菩提心，发了菩提心而责任感加重。学佛心要勇猛，藕益大师常常跟人讲：「我一生毫无长处，唯一的长处是我没有离开菩提心。」他时时刻刻没有忘记菩提心，也劝人发菩提心，菩提心是我们生活之中的防腐剂，能防止我们生活腐化，能防止我们走入歧途，坚定我们对佛法的信心，健全我们修行的生活。
以上讲的是学佛，以下讲日常生活──第一是平常生活，第二是修行人每日的修行生活。
一、平常生活，就是平常人的生活，就平常人的生活来讲，我们先要做个平常人，从平常人做起，而后做到不平常，做到不平常以后，再又回到平常。这不是卖关子，在我们初初进入佛门修行佛法的时候，先要把自己的生活导入常人的轨道，过通常人的生活。这在佛经中分为二类，一类是人与伦理生活，也就是社会生活，在六方礼经中讲，有个善生童子，也名善生长者经，或善生经。长者之意，非年纪大的人，长者是有德之人，年轻有德也可称之为长者，长者和童子是相对的，无欲为童子，文朱师利是法王子，事实是童子，六方礼经是讲，父母对子女，子女对父母，主对仆，夫对妻，妻对夫，国王与大臣，也就是我们中国的伦理纲常，就是五伦。君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友，伦理生活就是各尽其分，各尽其责，以上是平常人的生活。反对出家的人认为不孝有三，无后为大；身体发肤，受之父母，不敢毁伤等等。因为出家人，又要烧疤、燃顶（燃顶从明末才有，明前没有的，现在有人画玄奘三藏像，头顶也点十二个点，是没有历史根据的），又要离开社会，所以抙出家人是不忠、不孝、不义。实际则不，释尊不但没有忘记父母，更没有忘记他的国家，他把佛法教给和他有关系的人，后来他的国家被人灭亡，他也遭受灭族的惨痛，他明知不可为而还是要去救护。今天我还想到这个故事，我对自己说，我要爱国，也护佛教，出家人也要对国家民族尽心。
在人与人之间，要努力去求尽自己的责任和义务，一切不为自己，这是菩萨道的基础，一切都为众生。度众生，要先从与自己有关系的人度起，不能度家里的人，责任在自己，要检点自己，是否尽到了责任。第二要看缘，有缘很快就能使人信佛。释迦佛生生世世有个提婆达多和他捣蛋。佛不能度无缘的人，不能度的人，就要把他当菩萨看。家里有人不信佛，不要认为是生在魔鬼之家而想逃避，越是有这样家庭的环境，越要视为火中红莲，越要八风不动，越要对他们好，越要努力尽到自己的责任。直到死为止，你虽无法度他，他却成就了你的道业，家里如果出现了狠丈夫、凶太太，若自己是菩萨，他更是大菩萨。这是就佛法来讲，先做平常人。
二、修行生活，离不开戒律，有祖师把戒律浓缩编辑起来叫＜毗尼日用＞，吃饭应怎样，漱口应怎样，起居应怎样，理发应怎样．．．都有一定威仪，「三千威仪，八万细行」，贯彻了三千威仪，八万细行。另有一部＜禅门日诵＞，一般人说，禅宗不立文字，不立文字非不要经典，禅只是不著文字，不入任何形象、现象，任何形象、现象均可捉摸，不立文字就是不立现象，心里一切形象、现象都没有了就叫收心，不是眼睛在看，是心在妄动，＜禅门日诵＞是规定每天早上起来，一直到睡觉以前的五堂功课，乃是藉著念诵，帮助我们收心，指导我们修定。还有百丈清规，禅院清规──都是禅的生活轨范。晓云法师不同于众──威仪、风貌就能感动人，他讲话的姿态能使人敬仰，走路很轻，从不慌张，见到人总是那样和蔼，使人如沐春风。他是艺术家，居所如入画境。日常生活就是从平凡中体验真实的存在，其实是假的，一切如梦如幻，在没解脱以前，假的也要当真的做。业力是不假的，愿力是很伟大的，我们要转变自己的业力，以我们的愿力把我们的生活改变为纯佛教化的生活──做三宝弟子。学佛要从平常生活中著手，愿心要摆到发无上佛道上去，难得好因缘，大家聚在一起，沾大家的福气，愿大家光明。
一九七八年三月二十五日讲于莲花学佛院 卢城录音·刘国香整理二、佛教的修行方法
前 言
非常谢谢贵纪念堂理事长吴侠民先生，昨天、今天一再给我介绍。我非常感谢有此机会到多伦多来为侨胞们讲佛法，同时也觉得非常难得的有醒华日报的总编辑简许邦先生担任翻译。今天星期一，所以听众没有昨天多，请各位尽量坐向前排，把你们和我的距离拉近些，因为佛教徒向法师们请教和学习，称为亲近善知识，意思是亲切地接近被你们尊敬的人。
修行的意义
今天的讲题是「佛教的修行方法」。很多人认为修行是出家人到山里去，或是关起门来在寺院里才能修行。事实上修行二字固为佛教名词，但在每个人日常生活里也都用得到。修就是修理、修正或修持。我们房子坏了破了要修理，家具破了坏了要修理，同样的，我们的生理行为或心理行为如果不常检点的话，我们也会渐渐变成坏人。中国的曾子所讲的「吾日三省吾身」，就是说我们应该每天检讨自己的行为。每天若都这样反省的话，纵有错误，也容易随时改正。至于「修持」，是修正、修理而且要持之以恒，日日时时，乃至每一秒钟都要修行。有些人做了错事，当天或能觉察，且有悔意，到了第二天又会再错，他没有勇气和决心把自己改正过来，那便不是修行。修行则一定要在发觉自己有错误之后，加以修正、修理，并且应该切切实实地照修正过的行为继续努力下去。所以我们说修行要反省自己：不该做的事不再做，该做而尚未做的事，应该就开始去做。
修行的器量
从佛教立场讲修行，有大器和小器之分，也就是大修行和小修行之分。中国的孟子曾说；「穷则独善其身，达则兼善天下」。以人的立场看，如果能独善其身地修行，已经不错，真正能达到这种程度，并不容易，可是在我们佛教来说，这尚是小乘。所谓小乘是对大乘而言，大乘不但自己要修行，而且要兼善天下，帮助所有的人都能修行。譬如说：我们现代的交通工具有很多种类，从脚踏车一直到飞机，从水陆到空中，有大有小。但脚踏车只能载一人，而且走得很慢，坐火车则快些又可以载很多人，有时还必须乘轮船或飞机。所以大乘和小乘，事实上就是说自修自度的人，是乘用小的慢的交通工具，自度度他的人，是乘用大的快的工具。能自度已不容易，自度度他当然更不容易。譬如说：自度不了而度他者，就像不会游泳的人，看见有人掉下水喊救命，便跳下水中去救人，结果救不了人，反而自己也淹死在水里。因此要做大乘也好，做小乘也好，最基本的原则是切实的修行。修小乘也得先学修行小乘的方法，好像买不起飞机的人，至少先要有钱买辆脚踏车。不论小乘或大乘，修行是第一。
修行的层次
我们在一刹那间就做大乘菩萨，是办得到的，不过，大乘并非与小乘对立，大乘之中必包含了小乘，同时也包含了凡夫的人及天，所以大乘的本身共有五个层次：（1）人，（2）天，（3）声闻，（4）独觉，（5）菩萨。修行是一步步上去的，大乘不是比小乘显得高超，乃在于发心的伟大，他们修行是为了度众生，而非仅为自己求解脱。世界上有很多宗教家、思想家，都是站在自己的立场而专门批评其他宗教或其他思想是害人害世的魔鬼邪说，佛教则不必反对任何宗教及思想。在佛教的立场看，一切方法只要是在道德行为上有用的，都是好的，不过是有深浅高低的不同而已。昨日有位李先生，对我说他信道教，也信佛教，他认为佛道是相同的，问我可否同时修行？佛和道的基本立足点应该是相同的，但在修行的方法上及最终目标的证果上是不同的。虽然是同一立足点，由于方法不同，出发后的力量不同，得到的结果也就不同了。从同为一个劝善行善、造福人群的立足点上，佛教可以承认一切的宗教家、哲学家、政治家、军事家、科学家，乃至一切行业的一切好人，都是佛法的一部分，因为佛教承认他们各有其本身的价值，可是他们所用的方法，因对象不同，程度不同，结果也不同。大乘佛教的特点，是教你先发广大心，发心之后，你仍得根据你的程度来修行。你要先认清那一样方法适合你的趣兴和性格，或者那一样是你所能接受吸收的。那么，那一方法对你就是好的，不论高低，都是大乘法门。
现在，我们把五个层次的修行阶段，一一讲解下去。
（一）人
我们不可好高骛远，也不可小看自己，因为各人都有他们现在的立场和现在的程度。诸位曾否听过「放下屠刀，立地成佛」这句话？你们信不信一个杀了很多人或牲畜的人，把刀一放，就可以成佛？假如真有这样的事情，佛教便不值得信仰，佛也不足尊敬了。不过，这句话的确没有讲错，因为「立地成佛」的意思，是指如果能够把屠刀放下，不再杀生，从此即能开始一步一步地接近于佛，一点一点成功为佛。
还有一句话，「苦海无边，回头是岸」。意思是说，我们向海中一直游出去；或者在海中浮沉漂流下去，是上不了岸的，只有当我们希望登岸而掉过头来时，就朝著岸的方向了，掉过头来虽非立即登岸，但已面对著岸并且向岸接近，那是不容置疑的事。因此，我们发心要成佛，必须先从我们现在的立场和程度做起。
我们是人，成佛就必得从人的本位开始，如果人尚不能做好，成佛自是不可能的。
（二）天
「天」，是指各国家、各民族、各时代的一切宗教所信仰的对象及所向往的境界。宗教殊少不求升天，中国道教所谓「白日飞升」「长生不老」「羽化登仙」，都是要升上天去，西方的犹太教、天主教、基督教等，也都要求升天，但假如连人还没能做好，能不能升天呢？的确，有的宗教认为只要信仰神，并且有幸被神选中的话，纵使做再多坏事，也能蒙神赦免而得救升天，这种说法，是不合乎逻辑的，应该说成：你做好了人，再信仰神，就有升天的可能。很多人都说佛教是主张出世的，其实，佛教更重视入世，如果没有入世的基本道德的训练，便不可能出世。很多人看到我做了和尚，而问我：「喂！和尚，如果人人都做了和尚，人类岂不会在这世界上消灭了？」遇到这种场合，通常我会反问他：这世界上有几个像我这样出家的人？」因为不是每一个人都可能出家和适合出家的。佛教固然愿度尽一切众生，离苦得乐，解脱生死，而事实上并不能使得所有的世人都出家。所以佛教认为先有好的在家人，才会产生好的出家人。如果做父母不尽父母的责任，做儿女不尽孝道，做师长不尽师道，做朋友不尽友道，这种人成为佛教徒的资格是有问题的，出家更有问题。唯有能完成做人的基本要求，才能进一步考虑是否适合出家修行，因此，做人既是升天的基本条件，也是成佛的基本因素。
（三）声闻
「声闻」，是出世的，是把人做好了，做完美了之后，走上出世之路。但出世并不一定要出家，因此在声闻里有四个不同的阶段，我们称为：初果须陀洹（七返生死），二果斯陀含（一返生死），三果阿那含（不还生死），四果阿罗汉（解脱生死）。从第一果到第三果，在家人都可以达到，第四果在家人也可以到，但到了那阶段，自然而然会摆脱世俗一切名利权势等欲望而出家去，此时，一切烦恼以及贪欲心、嗔恨心、不明是非之心都断了，便真正做到了出世，也就是对于世间的物欲──财产、眷属，乃至自己的身命，均己没有了我及我所有的系缚心，这时才真正到了阿罗汉的境界。所谓解脱的意义，是不受任何思想及物质行为的影响，生活在身心自在、生死一如的境界中。所以请不必担心著说：「如有一天人人都到了第四果，世界上就没有人了。」我告诉你们：假如我们人人都是无烦无恼、无有苦痛的阿罗汉，岂不好吗？但是这一天的出现并不容易。
（四）独觉
「独觉」，事实上独觉和声闻是一样的意义，但由于修行入门的不同而异其名。声闻是听到佛说