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令摄持，不能令得沙门，不能令得一意，不能令得涅槃。”
“有人不欢迎同梵行者，不称叹欢迎同梵行者。如果有人不欢迎同梵行者，不称叹
欢迎同梵行者，这样的事情是不好的，不令人欢喜，不令人爱念，不令人敬重，无
助于修习，无助于得到利益，无助于修行人应做的修行，无助于独居，无助于得到
二二九 中阿含经卷第二十三
二三○ 秽品第八（94）黑比丘经第八
涅槃。”
7。 “或有一人不观诸法，不称观诸法。若有一人不观诸法，不称观诸法者，此法不可
乐，不可爱喜，不能令爱念，不能令敬重，不能令修习，不能令摄持，不能令得沙
门，不能令得一意，不能令得涅槃。”
“有人不观察世间的现象，不称叹观察世间的现象。如果有人不观察世间的现象，
不称叹观察世间的现象，这样的事情是不好的，不令人欢喜，不令人爱念，不令人
敬重，无助于修习，无助于得到利益，无助于修行人应做的修行，无助于独居，无
助于得到涅槃。”
8。 “或有一人不宴坐（80），不称宴坐。若有一人不宴坐，不称宴坐者，此法不可乐，不
可爱喜，不能令爱念，不能令敬重，不能令修习，不能令摄持，不能令得沙门，不
能令得一意，不能令得涅槃。”
“有人不禅坐思惟，不称叹禅坐思惟。如果有人不禅坐思惟，不称叹禅坐思惟，这
样的事情是不好的，不令人欢喜，不令人爱念，不令人敬重，无助于修习，无助于
得到利益，无助于修行人应做的修行，无助于独居，无助于得到涅槃。”
9。 “此人虽作是念：‘令诸梵行者供养、恭敬、礼事于我。’然诸梵行者不供养、恭
敬、礼事于彼。所以者何？彼人有此无量恶法。因彼有此无量恶法故，令诸梵行者
不供养、恭敬、礼事于彼。犹如恶马系在枥（943）养，虽作是念：‘令人系我着安隐处，
与我好饮食，好看视我。’然人不系着安隐处，不与好饮食，不好看视。所以者
何？彼马有恶法，谓极粗弊、不温良故，令人不系着安隐处，不与好饮食，不好看
视。如是此人虽作是念：‘令诸梵行者供养、恭敬、礼事于我。’然诸梵行者不供
养、恭敬、礼事于彼。所以者何？彼人有此无量恶法。因彼有此无量恶法故，令诸
梵行者不供养、恭敬、礼事于彼。”
“上述这样的人，虽然心里想：‘希望梵行者来供养我、恭敬我、奉事我。’可是
梵行者却不会供养他、恭敬他、奉事他。为什么呢？因为这样的人有种种的恶法。
因为他有种种的恶法，所以梵行者不会供养他、恭敬他、奉事他。譬如关在马房的
恶马，虽然心袒想：‘希望人类把我安顿在安隐处，给我良好的饮食，好好地看顾
我。’可是人类不会把它安顿在安隐处，给它良好的饮食，好好地看顾它。为什么
呢？因为它是恶马，个性粗野，不受调伏，所以人类不会把它安顿在安隐处，给它
二三一 中阿含经卷第二十三
二三二 秽品第八（94）黑比丘经第八
良好的饮食，好好地看顾它。同理，上述这样的人，虽然心里想：‘希望梵行者来
供养我、恭敬我、奉事我。’可是梵行者却不会供养他、恭敬他、奉事他。为什么
呢？因为这样的人有种种的恶法。因为他有种种的恶法，所以梵行者不会供养他、
恭敬他、奉事他。”
10。 “或有一人不喜斗诤，称誉止诤。若有一人不喜斗诤，称誉止诤者，此法可乐、可
爱、可喜，能令爱念，能令敬重，能令修习，能令摄持，能令得沙门，能令得一
意，能令得涅槃。”
“有人不与人诤论，称叹停止诤论。如果有人不与人诤论，称叹停止诤论，这样的
事情是很好的，会令人喜爱，令人高兴，令人爱念，令人敬重，有助于修习，有助
于得到利益，有助于修行人应做的修行，有助于独居，有助于得到涅槃。”
n “或有一人不恶欲，称誉止恶欲。若有一人不恶欲，称誉止恶欲者，此法可乐、可
爱、可喜，能令爱念，能令敬重，能令修习，能令摄持，能令得沙门，能令得一
意，能令得涅槃。”
“有人没有邪恶的欲望，称叹停止邪恶的欲望。如果有人没有邪恶的欲望，称叹停
止邪恶的欲望，这样的事情是很好的，会令人喜爱，令人高兴，令人爱念，令人敬
重，有助于修习，有助于得到利益，有助于修行人应做的修行，有助于独居，有助
于得到涅槃。”
12。 “或有一人不犯戒、不越戒、不缺戒、不穿戒、不污戒，称誉持戒。若有一人不犯
戒、不越戒、不缺戒、不穿戒、不污戒，称誉持戒者，此法可乐、可爱、可喜，能
令爱念，能令敬重，能令修习，能令摄持，能令得沙门，能令得一意，能令得涅
槃。”
“有人不违犯戒律、不破坏戒律、不欠缺戒律、不毁坏戒律、不污秽戒律，称叹遵
守戒律。如果有人不违犯戒律、不破坏戒律、不欠缺戒律、不毁坏戒律、不污秽戒
律，称叹遵守戒律，这样的事情是很好的，会令人喜爱，令人高兴，令人爱念，令
人敬重，有助于修习，有助于得到利益，有助于修行人应做的修行，有助于独居，
有助于得到涅槃。”
13。 “或有一人无瞋缠、无不语结、无悭嫉、无谀谄欺诳、无无惭无愧，称誉惭愧。若
有一人无瞋缠、无不语结、无悭嫉、无谀谄欺诳、无无惭无愧，称誉惭愧者，此法
二三三 中阿含经卷第二十三
二三四 秽品第八（94）黑比斤经第八
可乐、可爱、可喜，能令爱念，能令敬重，能令修习，能令摄持，能令得沙门，能
令得一意，能令得涅槃。”
“有人没有盛怒、不会覆藏恶法、没有恶意、不吝啬、不嫉妒、不阿谀谄媚、诚实
不欺、有惭有愧，称叹惭愧。如果有人没有盛怒、不会覆藏恶法、没有恶意、不吝
啬、不嫉妒、不阿谀谄媚、诚实不欺、有惭有愧，称叹惭愧，这样的事情是很好
的，会令人喜爱，令人高兴，令人爱念，令人敬重，有助于修习，有助于得到利
益，有助于修行人应做的修行，有助于独居，有助于得到涅槃。”
14。 “或有一人经劳诸梵行，称誉经劳诸梵行。若有一人经劳诸梵行，称誉经劳诸梵行
者，此法可乐、可爱、可喜，能令爱念，能令敬重，能令修习，能令摄持，能令得
沙门，能令得一意，能令得涅槃。”
“有人欢迎同梵行者，称叹欢迎同梵行者。如果有人欢迎同梵行者，称叹欢迎同梵
行者，这样的事情是很好的，会令人喜爱，令人高兴，令人爱念，令人敬重，有助
于修习，有助于得到利益，有助于修行人应做的修行，有助于独居，有助于得到涅
槃。”
15。 “或有一人观诸法，称誉观诸法。若有一人观诸法，称誉观诸法者，此法可乐、可
爱、可喜，能令爱念，能令敬重，能令修习，能令摄持，能令得沙门，能令得一
意，能令得涅槃。”
“有人观察世间的现象，称叹观察世间的现象。如果有人观察世间的现象，称叹观
察世间的现象，这样的事情是很好的，会令人喜爱，令人高兴，令人爱念，令人敬
重，有助于修习，有助于得到利益，有助于修行人应做的修行，有助于独居，有助
于得到涅槃。”
16。 “或有一人宴坐，称誉宴坐。若有一人宴坐，称誉宴坐者，此法可乐、可爱、可
喜，能令爱念，能令敬重，能令修习，能令摄持，能令得沙门，能令得一意，能令
得涅槃。”
“有人禅坐思惟，称叹禅坐思惟。如果有人禅坐思惟，称叹禅坐思惟，这样的事情
是很好的，会令人喜爱，令人高兴，令人爱念，令人敬重，有助于修习，有助于得
到利益，有助于修行人应做的修行，有助于独居，有助于得到涅槃。”
17。 “此人虽不作是念：‘令诸梵行者供养、恭敬、礼事于我。 ’然诸梵行者供养、恭
二三五 中阿含经卷第二十三
二三六 秽品第八（94）黑比丘经第八
敬、礼事于彼。所以者何？彼人有此无量善法。因彼有此无量善法故，令诸梵行者
供养、恭敬、礼事于彼。犹如良马系在枥养，虽不作是念：‘令人系我着安隐处，
与我好饮食，好看视我。’然人系彼着安隐处，与好饮食，好看视之。所以者何？
彼马有善法，谓软调好，极温良故，令人系着于安稳处，与好饮食，好看视之。如
是此人虽不作是念；‘令诸梵行者供养、恭敬、礼事于我。’然诸梵行者供养、恭
敬、礼事于彼。”
“上述这样的人，虽然心里不会想：‘希望梵行者来供养我、恭敬我、奉事我。’
可是梵行者会供养他、恭敬他、奉事他。为什么呢？因为这个人有种种的善法，所
以梵行者会供养他、恭敬他、奉事他。譬如关在马房的良马，虽然心里不会想：
‘希望人类把我安顿在安隐处，给我良好的饮食，好好地看顾我。’可是人类会把
它安顿在安隐处，给它良好的饮食，好好地看顾它。为什么呢？因为它是良马，个
性温驯，已受调伏，所以人类会把它安顿在安隐处，给它良好的饮食，好好地看顾
它。同理，上述这样的人，虽然心里不会想：‘希望梵行者来供养我、恭敬我、奉
事我。’可是梵行者会供养他、恭敬他、奉事他。为什么呢？因为这个人有种种的
善法，所以梵行者会供养他、恭敬他、奉事他。”
18。 佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
佛陀如是说完之后，诸比丘对于佛陀所说，都很欢喜地接受。
二三七 中阿含经卷第二十三
二三八 秽品第八（94）黑比丘经第八
（九五）中阿含秽品住法经第九
1。 我闻如是：一时，佛游舍卫国（1），在胜林给孤独园（2）。
以下是我所听到的：曾经有一次，佛陀住在舍卫城的胜林给孤独园。
2。 尔时，世尊告诸比丘：“我说退善法，不住、不增；我说住善法，不退、不增；我
说增善法，不退、不住。云何退善法，不住、不增？比丘者，若有笃信、禁戒（85）、
博闻、布施、智慧、辩才、阿含及其所得，彼人于此法退，不住、不增，是谓退善
法，不住、不增。云何住善法，不退、不增？比丘者，若有笃信、禁戒、博闻、布
施、智慧、辩才、阿含及其所得，彼人于此法住，不退、不增，是谓住善法，不
退、不增。云何增善法，不退、不住？比丘者，若有笃信、禁戒、博闻、布施、智
慧、辩才、阿含及其所得，彼人于此法增，不退、不住，是谓增善法，不退、不
住。”
有一次，佛陀告诉比丘众：“有人于善法退失，不止住、不增长；有人于善法止
住，不退失、不增长；有人于善法增长，不退失、不止住。什么是于善法退失，不
二三九 中阿含经卷第二十三
二四○ 秽品第八（95）住法经第九
止住、不增长呢？如果比丘有信心、德行、学习、布施、智慧、辩才，后来退失这
些善法，不止住、不增长，这就是于善法退失，不止住、不增长。什么是于善法止
住，不退失、不增长呢？如果比丘有信心、德行、学习、布施、智慧、辩才，但是
只止住于这些善法，不退失、不增长，这就是于善法止住，不退失、不增长。什么
是于善法增长，不退失、不止住呢？如果比丘有信心、德行、学习、布施、智慧、
辩才，后来增长这些善法，不退失、不止住，这就是于善法增长，不退失、不止
住。”
3。 “比丘者，作如是观，必多所饶益，我为多行增伺（212）？为多行无增伺？我为多行瞋
恚心？为多行无瞋恚心？我为多行睡眠缠？为多行无睡眠缠？我为多行⊕掉、贡
高？为多行无掉、贡高？我为多行疑惑（217）？为多行无疑惑？我为多行身诤（944）？为多行
无身诤？我为多行秽污心？为多行无秽污心？我为多行信？为多行不信？我为多行
精进？为多行懈怠？我为多行念？为多行无念？我为多行定？为多行无定？我为多
行恶慧（375）？为多行无恶慧？”
“比丘如果能够如此观照，必能得到许多利益，即我常常有贪欲吗？我常常没有贪
欲吗？我常常有瞋恨心吗？我常常没有瞋恨心吗？我常常昏沈与睡眠吗？我常常没
有昏沈与睡眠吗？我常常激动不安吗？我常常没有激动不安吗？我常常贡高吗？我
常常没有贡高吗？我常常有疑惑吗？我常常没有疑惑吗？我常常有暴躁的行为吗？
我常常没有暴躁的行为吗？我常常生起污秽的心吗？我常常没有污秽的心吗？我常
常有信心吗？我常常没有信心吗？我常常努力吗？我常常懈怠吗？我常常忆念〔佛
法〕吗？我常常没有忆念〔佛法〕吗？我常常修习禅定吗？我常常没有修习禅定
吗？我常常表现出愚痴的行为吗？我常常表现出不愚痴的行为吗？”
4。 “若比丘观时，则知我多行增伺、瞋恚心、睡眠缠、掉、贡高、疑惑、身诤、秽污
心、不信、懈怠、无念、无定、多行恶慧者，彼比丘欲灭此恶不善法故，便以速求
方便（38），学极精勤，正念正智（22），忍不令退。犹人为火烧头、烧衣，急求方便救头、
救衣。如是比丘欲灭此恶不善法故，便以速求方便，学极精勤，正念正智，忍不令
退。”
“如果比丘观照时，知道自己常常有贪欲、瞋恨心、昏沈与睡眠、激动不安、贡
高、疑惑、暴躁的行为、污秽的心、没有信心、懈怠、没有忆念〔佛法〕、没有修
二四一 中阿含经卷第二十三
二四二 秽品第八（95）住法经第九
习禅定、表现出愚痴的行为，为了灭除这些邪恶不善之法，该比丘应该立刻寻求方
法，勤奋努力，具足正念正智，坚持到底，不退其心。譬如有人被火烧到头和衣
服，会立刻想办法灭火。同理，为了灭除这些邪恶不善之法，该比丘应该立刻寻求
方法，勤奋努力，具足正念正智，坚持到底，不退其心。”
5。 “若比丘观时，则知我多行无⊕增伺，若无瞋恚心、无睡眠缠、无掉、贡高、无疑
惑、无身诤、无秽污心、有信、有进、有念、有定、多行无恶慧者，彼比丘欲住此
善法，不忘不退，修行广布故，便以速求方便，学极精勤，正念正智，忍不令退。
犹人为火烧头、烧衣，急求方便救头、救衣。如是比丘欲住此善法，不忘不退，修
行广布故，便以速求方便，学极精勤，正念正智，忍不令退。”
“如果比丘观照时，知道自己常常没有贪欲、没有瞋恨心、没有昏沈与睡眠、没有
激动不安、没有贡高、没有疑惑、没有暴躁的行为、没有污秽的心、有信心、努
力、忆念〔佛法〕、修习禅定、表现出不愚痴的行为，为了止住于这些善法，不退
失这些善法，甚至广泛修习这些善法，该比丘应该立刻寻求方法，勤奋努力，具足
正念正智，坚持到底，不退其心。譬如有人被火烧到头和衣服，会立刻想办法灭
火。同理，为了止住于这些善法，不退失这些善法，甚至广泛修习这些善法，该比
丘应该立刻寻求方法，勤奋努力，具足正念正智，坚持到底，不退其心。”
6。 佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
佛陀如是说完之后，诸比丘对于佛陀所说，都很欢喜地接受。
二四三 中阿含经卷第二十三
二四四 秽品第八（95）住法经第九
（九六）中阿含秽品无经第十
1。 我闻如是：一时，佛游舍卫国（1），在胜林给孤独园（2）。
以下是我所听到的：曾经有一次，佛陀住在舍卫城的胜林给孤独园。
2。 尔时，尊者（77）舍利子（119）。诸比丘：“诸贤（120）！若有比丘、比丘尼未闻法者不得闻，已闻
法者便忘�