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尊者赖吒和罗又问：“大王！虽然拘楼国的人民、王宫及国库是繁荣富裕，但是如果
有一位值得信任，诚实不欺的人，告诉大王说：‘大王！我来自东方的国家，那里有
许多的人民，他们的生活是极为富足快乐的。’大王！你是否会想要得到那个国家
的人民、财物、劳役，甚至统治那个国家呢？”
94。 拘牢婆王答曰：“赖吒和罗！若我知有如是丰国，尔所财物、人民、力役，得彼人民
整御治者，我必取之。”
拘牢婆王回答说：“赖吒和罗！如果我知道有那样繁荣富裕的国家，我一定要得到那
个国家的人民、财物、劳役，甚至统治那个国家。”
95。 “如是南方、西方、北方，从大海岸若有人来，可信可任，不欺诳世，来语王言：‘
我从大海彼岸来，见彼国土极大富乐，多有人民。’大王！可得彼国尔所财物、人
民、力役，欲得彼国整御之耶？”
“同理，如果有一位值得信任，诚实不欺的人，告诉大王说：‘大王！我来自南方、
西方、北方的国家，那里有许多的人民，他们的生活是极为富足快乐的。’大王！
你是否会想要得到那些国家的人民、财物、劳役，甚至统治那些国家呢？”
96。 拘牢婆王答曰：“赖吒和罗！若我知有如是丰国，尔所财物、人民、力役，得彼人民
整御治者，我必取之。”
一○七 中阿含经卷第三十一
一○八 大品第十一（132）赖吒和罗经第十六
拘牢婆王回答说：“赖吒和罗！如果我知道有那样繁荣富裕的国家，我一定要得到那
些国家的人民、财物、劳役，甚至统治那些国家。”
97。 尊者赖吒和罗语曰：“大王！以是故，世尊说：‘此世无满，无有厌足，为爱走使。
’我欲忍乐是，我知见闻是，是故剃除须发，着袈裟衣，至信舍家，无家学道。”
尊者赖吒和罗说：“大王！因此，佛陀说：‘世间〔的生命〕是没有知足，不会满足
，是贪爱的奴隶。’这就是我所接受的，我就是因为这样的知见，学习到这个法，
而剃除须发，身着袈裟，正当地从俗家离开，成为无家者，过着游行的修行生活。
98。 拘牢婆王语曰：“若赖吒和罗所说：‘大王！此世无满，无有厌足，为爱走使。’我
亦欲是，忍乐于是。所以者何？此世真实无满，无有厌足，为爱走使。”
拘牢婆王说。“赖吒和罗！诚如你所说：‘大王！世间〔的生命〕是没有知足，不会
满足，是贪爱的奴隶。’这也是我所接受的。为什么呢？因为世间〔的生命〕的确
是没有知足，不会满足，是贪爱的奴隶。”
99。 尊者赖吒和罗语曰：“大王！世尊知见、如来、无所奢、等正觉为我说此四事。我⊕
欲忍乐是，我知见闻是，是故剃除须发，着袈裟衣，至信舍家，无家学道。”
尊者赖吒和罗说：“大王！这四种说示法是由有知、有见的世尊、阿罗汉、正等正觉
者所说。这就是我所接受的，我就是因为这样的知见，学习到这个法，而剃除须发
，身着袈裟，正当地从俗家离开，成为无家者，过着游行的修行生活。”
100。 于是，尊者赖吒和罗说此颂曰：
“我见世间人，有财痴不施，得财复更求，悭贪积聚物。
王者得天下，整御随其力，海内无厌足，复求于海外。
王及诸人民，未离欲命尽，散发妻子哭，呜呼苦难伏。
衣被而埋藏，或积薪火烧，缘行至后世，烧已无慧念（1183）。
死后财不随，妻子及奴婢，货富俱共同，思智亦复然。
智者不怀忧，唯愚抱悒戚，是故智慧胜，逮得正觉道。
深着于有有，愚痴作恶行（1184），于法非法行，以力强夺他。
少智习效他，愚多作恶行，趣胎至后世，数数受生死。
已受出生世，独作众恶事，如贼他所缚，自作恶所害。
一○九 中阿含经卷第三十一
一一○ 大品第十一（132）赖吒和罗经第十六
如是此众生，至到于后世，为己所作业，自作恶所害。
如果熟自堕，老少亦如斯，欲庄美爱乐，心趣好恶色，
为欲所缚害，因欲恐怖生，王我见此觉，知是沙门妙。”
于是，尊者赖吒和罗说以下之偈颂∶
“我看见世间富有的人，因为愚痴而不施舍财物，他们悭贪吝啬，不断求取财
物，累积财物。
国王以武力征服天下，却不满足于以大海为界的国土，又随着贪欲，向海外
扩张。
世间上的国王与人民尚未离欲便已命终，亲族朋友头发散乱，伤心哭泣，无
法抑制心中的痛苦。
亡者或用衣被包裹而埋葬，或用堆积的木柴将之火化，他的子嗣拿走财物，
而他随业而去。
人死之后，财物、妻子、奴埤、国土都不会随行，不论是智是愚都是一样。
有智慧的人不会因此而心怀忧愁，只有愚痴者会抱持忧戚，所以智慧胜过财
物，藉由智慧可以达到觉悟。
愚痴者由于造作恶业，所以生生世世达不到〔解脱的〕目的。愚痴者以非法
的方式，强行夺走他人的财物。
少智慧的人仿效愚痴者造作恶业，也将投胎再生，不断轮回生死。
已经再生于世间，又不断造作恶业的人，如同做贼被捉到一样，将因为自己
的恶行而受苦。
同理，如此的众生再生至后世，也将因为自己所做过的恶行而受苦。
譬如果实成熟时会落下，年轻与年老的人身体败坏时也会死亡；欲望、庄严
、美丽、欢乐等种种事情会扰乱人心，
我看见被欲望束缚的人，生起恐怖与痛苦，因此我知道修行人的生活是最为
殊胜的。”
101。 尊者赖吒和罗所说如是，拘牢婆王闻尊者赖吒和罗所说，欢喜奉行。
尊者赖吒和罗如是说完之后，拘牢婆王对于尊者赖吒和罗所说，很欢喜地接受。
一一一 中阿含经卷第三十二
一一二 大品第十一（132）赖吒和罗经第十六
（一三三）中阿含大品优婆离经第十七
1。 我闻如是∶一时，佛游那难陀（228），在波婆离捺林（229）。
以下是我所听到的：曾经有一次，佛陀住在那难陀镇的波婆离捺林。
2。 尔时，长苦行尼揵（1185）中后彷徉（167），往诣佛所，共相问讯，却坐一面。于是，世尊问曰：
“苦行！尼揵亲子（165）施设（81）几行，令不行恶业，不作恶业（1186）？”
有一次，长苦行尼挞在午养过后，前往佛陀的处所，问讯作礼之后，便坐在一旁。
于是，佛陀问说：“苦行者！对于恶业的造作与反覆造作，尼挞亲子宣说多少种业？
”
3。 长苦行尼挞答曰：“瞿昙（122）！我尊师尼揵亲子不为我等施设于行，令不行恶业，不作恶
业；但为我等施设于罚（1187），令不行恶业，不作恶业。”
长苦行尼揵回答说：“佛陀！对于恶业的造作与反覆造作，我的导师尼揵亲子不宣说
有多少种业，只宣说处罚。”
4。 世尊又复问曰：“苦行！尼揵亲子施设几罚，令不行恶业，不作恶业？”
一一三 中阿含经卷第三十二
一一四 大品第十一（133）优婆离经第十七
佛陀又问：r 苦行者！对于恶业的造作与反覆造作，尼揵亲子宣说多少种处罚？”
5。 长苦行尼揵答曰：“瞿昙！我尊师尼揵亲子为我等辈施设三罚，令不行恶业，不作恶
业。云何为三？身罚、口罚及意罚也。”
长苦行尼揵回答说：“佛陀！对于恶业的造作与反覆造作，我的导师尼揵亲子宣说三
种处罚。是哪三种呢？身罚、口罚、意罚。”
6。 世尊又复问曰：“苦行！云何身罚异、口罚异、意罚异耶？”
佛陀又问：“苦行者！身罚、口罚、意罚都不一样吗？”
7。 长苦行尼揵答曰：“瞿昙！我等身罚异、口罚异、意罚异也。”
长苦行尼揵回答说：“佛陀！身罚、口罚、意罚都不一样。”
8。 世尊又复问曰：“苦行！此○三罚如是相似（1188），尼揵亲子施设何罚为最重（1189），令不行恶○。
业，不作恶业？为身罚、口罚？为意罚耶？”
佛陀又问：“苦行者！在如此差异、如此区别的这三种处罚之中，对于恶业的造作与
反覆造作，尼揵亲子宣说那一种处罚最应受责难？是身罚、口罚，或意罚？”
9。 长苦行尼揵答曰：“瞿昙！此三罚如是相似，我尊师尼揵亲子施设身罚为最重，令不
行恶⊕业，不作恶业。口罚不然，意罚最下，不及身罚极大甚重。”
长苦行尼揵回答说：“佛陀！在如此差异、如此区别的这三种处罚之中，对于恶业的
造作与反覆造作，我的导师尼揵亲子宣说身罚最应受责难。口罚与意罚不如身罚那
样应受责难。”
10。 世尊又复问曰：“苦行！汝说身罚为最重耶？”
佛陀又问：“苦行者！你是说身罚最应受责难吗？”
11。 长苦行尼揵答曰：“瞿昙！身罚最重。”
长苦行尼揵回答说：“佛陀！身罚最应受责难。”
12。 世尊复再三问曰：“苦行！汝说身罚为最重耶？”
佛陀再三地问：“苦行者！你是说身罚最应受责难吗？”
13。 长苦行尼揵亦再三答曰：“瞿昙！身罚最重。”
长苦行尼揵也再三地回答说：“佛陀！身罚最应受责难。”
14。 于是，世尊再三审定长苦行尼揵如此事（1190）已，便默然住。
如此，佛陀使长苦行尼揵连续三次确定这个论点之后，便沉默不语。
一一五 中阿含经卷第三十二
一一六 大品第十一（133）优婆离经第十七
15。 长苦行尼揵问曰：“沙门瞿昙施设几罚，令不行恶业，不作恶业？”
长苦行尼揵问说：“对于恶业的造作与反覆造作，佛陀宣说多少种处罚？”
16。 尔时，世尊答曰：“苦行！我不施设罚，令不行恶业，不作恶业：我但施设业，令不
行恶业，不作恶业。”
佛陀回答说：“苦行者！对于恶业的造作与反覆造作，我不宣说有多少种处罚，只宣
说业。”
17。 长苦行尼揵问曰：“瞿昙施设几业，令不行恶业，不作恶业？”
长苦行尼揵问说：“对于恶业的造作与反覆造作，佛陀宣说多少种业？”
18。 世尊又复答曰：“苦行！我施设三业，令不行恶业，不作恶业。云何为三？身业、口
业及意业也。”
佛陀回答说：“苦行者！对于恶业的造作与反覆造作，我宣说三种业。是哪三种呢？
身业、口业、意业。”
19。 ○ 长苦行尼揵问曰：“瞿昙！身业异、口业异、意业异耶？”
长苦行尼揵又问：“佛陀！身业、口业、意业都不一样吗？”
20。 世尊又复答曰：“苦行！我身业异、口业异、意业异也。”
佛陀回答说：“苦行者！身业、口业、意业都不一样。”
21。 长苦行尼揵问曰：“瞿昙！此三业如是相似，施设何业为最重，令不行恶业，不作恶
业？为身业、口业？为意业耶？”
长苦行尼揵又问：“佛陀！在如此差异、如此区别的这三种业之中，对于恶业的造作
与反覆造作，你宣说哪一种业最应受责难？是身业、口业，或意业？”
22。 世尊又复答曰：“苦行！此三业如是相似，我施设意业为最重，令不行恶业，不作恶
业。身业、口业则不然也。”
佛陀回答说∶ “苦行者！在如此差异、如此区别的这三种业之中，对于恶业的造作与
反覆造作，我宣说意业最应受责难。身业与口业不如意业那样应受责难。”
23。 长苦行尼揵问曰：“瞿昙施设意业为最重耶？”
长苦行尼揵又问：“佛陀！你是说意业最应受责难吗？”
24。 世尊又复答曰：“苦行！我施设意业为最重也。”
佛陀回答说：“苦行者！我说意业最应受责难。”
一一七 中阿含经卷第三十二
一一八 大品第十一（133）优婆离经第十七
25。 长苦行尼揵复再三问曰：“瞿昙施设意业为最重耶？”
长苦行尼揵再三地问：“佛陀！你是说意业最应受责难吗？”
26。 世尊亦再三答曰：“苦行！我施设意业为最重也。”
佛陀也再三地回答说：“苦行者！我说意业最应受责难。”
27。 于是，长苦行尼揵再三审定世尊如此事已，即从座起，绕世尊三匝（303）而退还去，往诣
尼揵亲子所。
如此，长苦行尼揵使佛陀连续三次确定这个论点之后，便从座起身，右绕三圈后离
去，前往尼揵亲子的住处。
28。 尼揵亲子遥见长苦行尼揵来，即⊕便问曰：“苦行！从何处来？”
尼揵亲子看见长苦行尼揵从远处走来，便问他说：“苦行者！你从哪里来呢？”
29。 长苦行尼揵答曰：“尊！我从那难陀波婆离捺林沙门瞿昙处来。”
长苦行尼揵回答说：“导师！我从那难陀镇波婆离捺林佛陀的住处过来。”
30。 尼揵亲子问曰：“苦行！颇共沙门瞿昙有所论耶？”
尼揵亲子又问：“苦行者！你有与佛陀论说吗？”
31。 长苦行尼揵答曰：“共论。”
长苦行尼揵回答说：“导师！我有与佛陀论说。”
32。 尼揵亲子告曰：“苦行！若共沙门瞿昙有所论者，尽为我说，我或能知彼之所论。”
尼揵亲子便说：“苦行者！把你与佛陀论说的内容全部告诉我，让我知道你们论说的
情形。”
33。 于是，长苦行尼揵共世尊有所论者尽向彼说，尼揵亲子闻便叹曰：“善哉！苦行！谓
汝于师行弟子法，所作智辩，聪明决定，安隐无畏，成就调御，逮大辩才，得甘露
幢（130） ，于甘露界（131）自作证成就游（1191）。所以者何？谓汝向沙门瞿昙施设身罚为最重，令不
行恶业，不作恶业。口罚不然，意罚最下，不及身罚极大甚重。”
于是，长苦行尼揵便把他与佛陀共论的事，详细地告诉尼揵亲子，尼揵亲子听了之
后，称叹长苦行尼揵：“很好！很好！苦行者！长苦行尼揵回答佛陀，就像是完全了
解导师教法的多闻弟子一样。为什么呢？因为你向佛陀宣说：‘对于恶业的造作与反
覆造作，身罚最应受责难。口罚与意罚不如身罚那样应受责难。’”
34。 是时，优婆离（1192）居士与五百居士俱集在众中，叉手向尼揵亲子，于是，优婆离居士语
一一九 中阿含经卷第三十二
一二○ 大品第十一（133）优婆离经第十七
长苦行尼揵曰：“尊已再三审定沙门瞿昙如此事耶？”
此时，优婆离居士坐在五百位居士众之中，他先向尼揵亲子合掌，再对长苦行尼揵
说：“尊者是否已经使佛陀连续三次确定他的论点了呢？”
35。 长苦行尼揵答曰：“居士！我己再三审定沙门瞿昙如此事也。”
长苦行尼揵回答说：“居士！我已经使佛陀连续三次确定他的论点了。”
36。 优婆离居士语长苦行尼揵曰：“我亦能至再三审定沙门瞿昙如此事已，随所牵挽（1193）。犹
如力士执长髦羊，随所牵挽；我亦如是，能至再三审定沙门瞿昙如此事已，随所牵
挽。犹如力士手执髦裘，抖擞去尘（1194），我亦如是，能至再三审定沙门瞿昙如此事已，
随所牵挽。犹如沽酒师、沽酒弟子取漉酒囊，着深水中，随意所欲，随所牵挽；我
亦如是，能至再三审定沙门瞿昙如此事已，随所牵挽。犹龙象（1073）王年满六十，而以憍
傲摩诃能加（1073），牙足体具，筋力炽盛，力士将去以水洗髀（58）、洗脊、洗胁（198）、洗腹、洗
牙、洗头及水中戏；我亦如是，能至再三审定沙门瞿昙如此事已，随其所洗。我往
诣沙门瞿昙所，共彼谈论，降伏已还。”
优婆离居士告诉长苦行尼揵：“尊者！我要去论破佛陀的这个论点。如果佛陀在我的
面前确定如同他在长苦行尼揵面前所确定的那样，我将在言论上牵引、遍牵引、来
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