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丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法，唯我说不堪任，从座起去。所以者何？以不学
具戒及世尊境界诸微妙法故。”
尊者跋陀和利听了之后，便前往佛陀的住处，顶礼佛足之后，告诉佛陀：“佛陀！我
实在是罪过！我实在是罪过！我是愚痴者、心不安定者、不善者。为什么呢？因为
佛陀为比丘众制定一坐食戒，比丘众都欢喜受持佛陀所教说的正法与戒律，只有我
不欢喜受持，便起座离去。为什么呢？因为我无法受持佛陀所教说的正法与戒律。
”
13。 世尊告曰∶ “跋陀和利！汝于尔时不知众多比丘、比丘尼于舍卫国而受夏坐，彼知
我、见我：有比丘名跋陀和利，世尊弟子，不学具戒及世尊境界诸微妙法。跋陀和
利！汝于尔时不知如此耶？跋陀和利！汝于尔时不知众多优婆塞、优婆夷（176）居舍卫国
，彼知我、见我：有比丘名跋陀和利，世尊弟子，不学具戒及世尊境界诸微妙法。
跋陀和利！汝于尔时不知如此耶？跋陀和利！汝于尔时不知众多异学（305）沙门、梵志（9）
于舍卫国而受夏坐，彼知我、见我：有比丘名跋陀和利，沙门瞿昙弟子，名德，不
学具戒及世尊境界诸微妙法。跋陀和利！汝于尔时不知如此耶？”
佛陀便说：“跋陀和利！难道你不知道，当时有许多的比丘、比丘尼正在舍卫城结夏
安居，他们都如此地知道我：佛陀的弟子跋陀和利比丘，无法受持佛陀所教说的正
法与戒律。跋陀和利！难道你不知道吗？跋陀和利！难道你不知道，当时有许多的
优婆塞、优婆夷住在舍卫城，他们都如此地知道我：佛陀的弟子跋陀和利比丘，无
法受持佛陀所教说的正法与戒律。跋陀和利！难道你不知道吗？跋陀和利！难道你
不知道，当时有许多外道的修行人、婆罗门正在舍卫城结夏安居，他们都如此地知
道我：佛陀的弟子跋陀和利比丘，无法受持佛陀所教说的正法与戒律。跋陀和利！
难道你不知道吗？”
14。 “跋陀和利！若有比丘俱解脱（26）者，我语彼曰∶‘汝来入泥（1841）！’跋陀和利！于意云
何？我教彼比丘，彼比丘宁当可住而移避耶？”
“跋陀和利！如果我对俱解脱的比丘说：‘比丘！你来！为我当作在泥上的桥！’你
认为如何？该比丘是否会避开我而走开呢？”
15。 尊者跋陀和利答曰：“不也。”
六○七 中阿含经卷第五十
一
六○八 后大品第十六（194）跋陀和利经第三
尊者跋陀和利回答说：“不会的，佛陀！”
16。 世尊告曰∶ “跋陀和利！若有比丘，设非俱解脱有慧解脱，设非慧解脱有身证（1125）者，
设非身证有见到（1124）者，设非见到有信解脱（1123），设非信解脱有法行（1122）者，设非法行有信行（1121）
者，我语彼曰：‘汝来入泥！’跋陀和利！于意云何？我教彼比丘，彼比丘宁当可
住而移避耶？”
佛陀又问；“跋陀和利！如果我对慧解脱、身证、见到、信解脱、法行、信行的比丘
说：‘比丘！你来！为我当作在泥上的桥！’你认为如何？该比丘是否会避开我而走
开呢？”
17。 尊者跋陀和利答曰：“不也。”
尊者跋陀和利回答说∶ “不会的，佛陀！”
18。 世尊告曰：“跋陀和利！于意云何？汝于尔时得信行、法行、信解脱、见到、身证、
慧解脱、俱解脱耶？”
佛陀又问：“跋陀和利！在当时，你是信行者、法行者、信解脱者、见到者、身证者
、慧解脱者或俱解脱者吗？”
19。 尊者跋陀和利答曰：“不也。”
尊者跋陀和利回答说：“都不是，佛陀！”
20。 世尊告曰：“跋陀和利！汝于尔时非如空屋耶（1842）？”
佛陀又问：“跋陀和利！在当时，你不是空无、空虚的恶作者吗？”
21。 于是，尊者跋陀和利为世尊面呵责已，内怀忧戚，低头默然，失辩无言，如有所伺
。
于是，尊者跋陀和利被佛陀当面诃责后，心生忧愁，若有所思地低头，沉默不语，
无话可说。
22。 于是，世尊面呵责尊者跋陀和利已，复欲令欢喜，而告之曰：“跋陀和利！汝当尔时
，于我无信法⊕静，无爱法静、无⊕诤法静。所以者何？我为比丘众施设一坐食戒，
诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法，唯汝说不堪任，从座起去。所以者何？以
不学具戒及世尊境界诸微妙法故。”
佛陀当面，诃责尊者跋陀和利之后，为了使他欢喜，便对他说：“跋陀和利！在当时，
你对于我没有信心，没有敬爱，仍有诤论。为什么呢？因为我为比丘众制定一坐食
六○九 中阿含经卷第五十
一
六一○ 后大品第十六（194）跋陀和利经第三
戒，比丘众都欢喜受持我所教说的正法与戒律，只有你不欢喜受持，便起座离去。
为什么呢？因为你无法受持我所教说的正法与戒律。”
23。 尊者跋陀和利白曰：“实尔。所以者何？世尊为比丘众施设一坐食戒，诸比丘众皆
奉学戒及世尊境界诸微妙法，唯我说不堪任，从座起去。所以者何？以不学具戒及
世尊境界诸微妙法故。唯愿世尊受我过失，我见过已，当自悔过，从今护之，不复
更作。”
尊者跋陀和利回答说：“是的，佛陀！为什么呢？因为佛陀为比丘众制定一坐食戒，
比丘众都欢喜受持佛陀所教说的正法与戒律，只有我不欢喜受持，便起座离去。为
什么呢？因为我无法受持佛陀所教说的正法与戒律。请佛陀接受我的忏悔，接受我
的表白，我忏悔后，一定会防护自己不再犯过。”
24。 世尊告曰：“跋陀和利！如是，汝实如愚、如痴、如不了、如不善。所以者何？我
为比丘众施设一坐食戒，诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法，唯汝说不堪任，
从座起去。所以者何？以汝不学具戒及世尊境界诸微妙法故。跋陀和利！若汝有过
，见已自悔，从今护之，不更作者，跋陀和利！如是则于圣法律中益而不损。若汝
有过，见已自悔，从今护之，不更作者。”
佛陀又说：“跋陀和利！的确！你实在是个愚痴者、心不安定者、不善者。为什么呢
？因为我为比丘众制定一坐食戒，比丘众都欢喜受持我所教说的正法与戒律，只有
你不欢喜受持，便起座离去。为什么呢？因为你无法受持我所教说的正法与戒律。
跋陀和利！不过你能忏悔、表白、防护自己不再犯过，如此，跋陀和利！能够忏悔
、表白、防护自己不再犯过者，必定能在贤圣之法有所增长，不会退失。”
25。 “跋陀和利！于意云何？若有比丘不学具戒者，彼住无事处、山林树下，或居高岩
，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺燕坐（80）。彼住远离处，修行精勤，得增上
心（987），现法乐居（1843）。彼住远离处，修行精勤，安隐快乐⊕已，诬谤世尊戒，及诬谤天诸
智梵行者，亦诬谤自戒（1844）。彼诬谤世尊戒，及诬谤天诸智梵行者，亦诬谤自戒已，便
不生欢悦（290），不生欢悦已，便不生喜（20），不生喜已，便不止身（291），不止身已，便不觉
乐（20）；不觉乐已，便心不定。跋陀和利！贤圣弟子心不定已，便不见如实、知如真（1845）
。”
“跋陀和利！有些比丘没有完全学习尊师的教法，心里想：‘如果我住在偏远、没有
六一一 中阿含经卷第五十
一
六一二 后大品第十六（194）跋陀和利经第三
人为干扰或没有危险之处，或在安静的树下、深山石洞中禅坐思惟，我或许能够随
所欲求，很容易地得到增上心。’于是，他便住在偏远、没有人为干扰或没有危险
之处，或在安静的树下、深山石洞中禅坐思惟。当他住在偏远、没有人为干扰或没
有危险之处时，尊师非难他，有智慧、已了知的同梵行者非难他，天人非难他，自
己也非难自己。当他被尊师非难，被有智慧、已了知的同梵行者非难，被天人非难
，被自己非难之后，心不生欣悦；因为心不生欣悦，便不得内心的喜悦：因为不得
内心的喜悦，便不得镇静；因为不得镇静，便不得身体的轻安；因为不得身体的轻
安，心便不能专注。跋陀和利！当比丘的心不能专注时，便不能如实知见〔世间的
现象〕。”
26。 “跋陀和利！于意云何？若有比丘学具戒者，彼住无事处、山林树下，或居高岩，
寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺○ 燕坐。彼住远离处，修行精勤，得增上心
，现○法乐居。彼住远离处，修行精勤，安隐快乐已，不诬谤世尊戒，不诬谤天诸智
梵行者，亦不诬谤自戒。彼不诬谤世尊戒，不诬谤天诸智梵行者，亦不诬谤自戒已
，便生欢悦；生欢悦已，便生喜；生喜已，便止身；止身已，便觉乐；觉乐已，便
心定。”
“跋陀和利！有些比丘完全学习尊师的教法，心里想：‘如果我住在偏远、没有人为
干扰或没有危险之处，或在安静的树下、深山石洞中禅坐思惟、我或许能够随所欲
求，很容易地得到增上心。’于是，他便住在偏远、没有人为干扰或没有危险之处
，或在安静的树下、深山石洞中禅坐思惟。当他住在偏远、没有人为干扰或没有危
险之处时，尊师不非难他，有智慧、已了知的同梵行者不非难他，天人不非难他，
自己也不非难自己。因为他不被尊师非难，不被有智慧、已了知的同梵行者非难，
不被天人非难，不被自己非难，心便生欣悦；因为心生欣悦，便得内心的喜悦；因
为内心的喜悦，便得镇静；因为镇静，便得身体的轻安；因为身体的轻安，心便能
专注。跋陀和利！当比丘的心专注时，便能如实知见〔世间的现象〕。”
27。 “跋陀和利！贤圣弟子心定已，便见如实、知如真；见如实、知如真已，便离欲、
离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，得初禅成就游（20）。跋陀和利！是谓彼于尔
时得第一增上心（36） ，即于现法得安乐居，易不难得，乐住无怖，安隐快乐，令升涅槃
（48）。彼觉、观已息，内静、一心，无觉、无观，定生喜、乐，得第二禅成就游（21）。跋
六一三 中阿含经卷第五十
一
六一四 后大品第十六（194）跋陀和利经第三
陀和利！是谓彼于尔时得第二增上心，即于现法得安乐居，易不难得，乐住无怖
安隐快乐，令升涅槃。彼离于喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说、圣
所舍、念、乐住、⊕空，得第三禅成就游（22）。跋陀和利！是谓彼于尔时得第三增上心
，喜、忧本已灭，不苦不乐、舍、念、清净，得第四禅成就游（23）。跋陀和利！是谓彼
于尔时得第四增上心，即于现法得安乐居，易不难得，乐住无怖，安隐快乐，令升
涅槃。”
“跋陀和利！当比丘的心专注时，便能如实知见〔世间的现象〕；如实知见〔世间
的现象〕之后，便能因为远离欲，远离邪恶不善之法，具足初禅而生活，即有觉、
有观，而且从远离〔欲、不善之法〕生起喜乐。跋陀和利！这是他能够随所欲求，
很容易得到的第一种禅定，使他的心没有恐惧，安隐快乐，有助于证得涅槃。他因
为觉观的息灭，具足第二禅而生活，即内心的平静与专注，而且从无觉无观的定生
起喜乐。跋陀和利！这是他能够随所欲求，很容易得到的第二种禅定，使他的心没
有恐惧，安隐快乐，有助于证得涅槃。他因为远离喜而达到内心平衡，并且有正念
正智，会以身体经验圣者所宣说之乐，即‘内心平衡，并具足正念者，其生活是快
乐的’，具足第三禅而生活。跋陀和利！这是他能够随所欲求，很容易得到的第三种
禅定，使他的心没有恐惧，安隐快乐，有助于证得涅槃。他因为乐灭、苦灭、过去
的喜与忧已经灭，具足第四禅而生活，即不苦、不乐、〔只有〕由内心平衡所生起
之念的清净。跋陀和利！这是他能够随所欲求，很容易得到的第四种禅定，使他的
心没有恐惧，安隐快乐，有助于证得涅槃。”
28。 “彼如是得定，心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，⊕学忆宿命智（501）通证。彼
有行有相貌，忆本无量昔所经历，谓一生、二生、百生、千生、成劫、败劫、无量
成败劫，彼众生名某，彼昔更历，我曾生彼，如是姓、如是字、如是生、如是饮食
、如是受苦乐、如是长寿、如是久住、如是寿讫。此死生彼，彼死生此，我生在此
，如是姓、如是字、如是生、如是饮食、如是受苦乐、如是长寿、如是久住、如是
寿讫。跋陀和利！是谓彼于尔时得此第一明达，以本无放逸，乐住远离，修行精勤
，谓无智灭而智生，合坏而明成，无明灭而明生，谓忆宿命智作证明达。”
“在得到如此的禅定后，他的内心清净，没有污秽与烦恼，内心柔软，不受影响，
六一五 中阿含经卷第五十
一
六一六 后大品第十六（194）跋陀和利经第三
成就宿命通。他成就的宿命通可以回忆自己过去一生、二生、百生、千生、成劫、
坏劫、无量成坏劫以前的行为造作及相貌。也可回忆其他众生的经历，自己曾经生
在何处，有如此的姓、名、出生、饮食、经历过的苦乐、寿命、命终。在此命终后
，再生至别处；在别处命终后，再生至此处，生在此处时，有如此的姓、名、出生
、饮食、经历过的苦乐、寿命、命终。跋陀和利！这是他在那时可得到的第一种
明宿命明，这是他独自住在偏远之处，心不放逸，努力不懈的成果，即愚痴灭而
智慧生起，黑暗灭而光明生起，无明灭而明生起。”
29。 “彼如是得定，心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，学于生死智通作证。彼
以清净天眼出过于人，见此众生死时、生时，好色、恶色，妙与不妙，往来善处及
不善处，随此众生之所作业，见其如真。若此众生成就身恶行，口、意恶行，诽谤
圣人，邪见成就邪见业，彼因缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。若此众生成
就身妙行，口、意妙行，不诽谤圣人，正见（190）成就正见业，彼因缘此，身坏命终，必
升善处，上生天中。跋陀和利！是谓彼于尔时得第二明达，以本无放逸，乐住远离
，修行精勤，无智灭而智生，合坏而明成，无明灭而明生，谓生死智作证明达。”
“在得到如此的禅定后，他的内心清净，没有污秽与烦恼，内心柔软，不受影响，
成就天眼通。他以清净超越一般人的天眼，如实地看到众生生时或死时，可能是美
丽的、丑陋的，好的、不好的，再生至善处或恶处等，都是根据众生自己所作的行
为。如果众生以身体造作邪恶的行为，以嘴巴、意念造作邪恶的行为，诽谤圣人，
因为邪见而造作邪见的行为，那么会因为这样的情形，在命终身体坏散之后，轮回
至恶处，乃至地狱中。如果众生以身体造作善良的行为，以嘴巴、意念造作善良的
行为，不诽谤圣人，因为正见而造作正见的行为，那么会因为这样的情形，在命终
身体坏散之后，得生善处，甚至天界。跋陀和利！这是他在那时可得到的第二种
明天眼明，这是他独自住在偏远之处，心不放逸，努力不懈的成果，即愚痴灭而
智慧生起，黑暗灭而光明生起，无明灭而明生起。”
30。 “彼如是得定，心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，学漏尽智通作证。彼知
此苦如真，知此苦⊕集、知此苦灭、知此苦灭道如真（42），知此漏（3）如真，知此漏集、知
此漏灭、知此漏灭道如真。彼如是知、如是见，欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱
，解脱已，便知解脱：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真（25）。跋