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上的喜乐呢？有智慧的人或许走在路上、在聚会中坐、在巷道或市集中、在四衢道
上，听到他人称誉智慧者的相关事情。如果此有智慧的人已造作种种善法，即远离
杀生、断除杀生、远离偷盗、远离邪淫、远离妄语、远离挑拨离间、远离恶口、远
离无意义的言语、远离贪欲、远离瞋恨、远离邪见、断除邪见，具足正见，当他听
到他人在称誉智慧者的相关事情时，他心里会想：‘如果他人看到有人造作种种善法
，便会称誉他的相关善行，而我也曾经造作过种种善法，如果他人知道的话，也会
称誉我的相关善行。’这说是在现世中，有智慧的人会经历的第一种身心上的喜
乐。”
44。 “复次，彼智慧人又见王人种种治贼，谓截手、截足、并截手足，截耳、截鼻、并
截耳鼻，或脔脔割，拔须、拔发、或拔须发，或着槛中衣裹火烧，或以沙壅草缠火
烧，或内铁驴腹中，或着铁猪口中，或置铁虎口中烧，或安铜釜中，或着铁釜中煮
，或段段截，或利叉刺，或以钩钩，或卧铁床以沸油浇，或坐铁臼以铁杵捣，或毒
一一一 中阿含经卷第五十三
一一二 后大品第十六（199）痴慧地经第八
龙蜇，或以鞭鞭，或以杖挝，或以棒打，或活贯标头，或枭其首。彼智慧人见已，
便作是念：‘若成就无量恶不善法者，王知捉已，如是拷治，我无是无量恶不善之法
，若王知者，终不如是苦治于我。’是谓智慧人于现法中，身心则受第二喜乐。”
“有智慧的人看到国王捉到犯罪者，处以种种刑罚，即截手、截脚、截手脚，截耳
、截鼻、载耳鼻，或把人切割成块，拔胡须、拔头发、拔须发，或关入栅栏中以衣
服包裹着，再用火烧，或以草缠绕，再用火烧，或放置在铁驴的腹中、铁猪的口中
、铁虎的口中，再用火烧，或放置在铜锅中、铁锅中烧，或切割成一段一段，或用
锐利的又子刺，或用铁钩钩，或放置在铁床上，再用沸腾的油泼洒，或放置在铁臼
中，再用铁杵捣，或用毒蛇咬之，或用鞭子抽，或用板子打，或用棍棒打，或活活
地贯穿于柱子上，或斩首悬挂于竿上。他看到这样的景象，心里会想：‘如果国王捉
到造作种种邪恶不善之法的人，便会处以如此的刑罚，而我没有造作过种种邪恶不
善之法，如果国王知道的话，也不会对我处以如此的刑罚。’这就是在现世中，有
智慧的人会经历的第二种身心上的喜乐。”
45。 “复次，彼智慧人行身妙行，行口、意妙行。彼若时疾病，或坐卧床，或坐卧榻，
或坐卧地，或身生极苦甚重苦，乃至命欲断。彼所有身妙行，口、意妙行，彼于尔
时悬向在上，犹如晡时，日下高山，影悬向在地。如是彼所有身妙行，口、意妙行
，彼于尔时悬向在上，彼作是念：‘此是我身妙行，口、意妙行，悬向在上，我于本
时不作恶，多作福。若有处不作恶者，不凶暴，不作无理事，作福、作善、作恐怖
，所归命、所依怙，我至彼善处。’而不生悔，不生悔已，贤死善命终。是谓智慧
人于现法中，身心则受第三喜乐。”
“有智慧的人以身体造作善良的行为，以嘴巴、意念造作善良的行为。后来，患极
重病而倒卧于座、于床、于地，痛苦不堪，即将命终。因为他以身体造作善良的行
为，以嘴巴、意念造作善良的行为，所以在他临终前，他所造作善良的行为会出现
在他的眼前覆盖着他，譬如黄昏太阳下山时，山影会覆盖于地。同理，因为他以身
体造作善良的行为，以嘴巴、意念造作善良的行为，所以在他临终前，他所造作善
良的行为会出现在他的眼前覆盖着他，他心里会想：‘我以前所做善良的行为，现在
出现在我的眼前覆盖着我，以前我没有做邪恶的行为，只做会生福德的行为。对于
一个不凶恶残暴，没有罪恶，作福、行善、没有畏惧、有依靠、有归处的人，他再
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一一四 后大品第十六（199）痴慧地经第八
生的地方，就是我将会再生的地方。’因为这样的念头，他的心中不生起后悔，没
有后悔的人会得到善终，会在有福德的情况中而命终。这就是在现世中，有智慧的
人会经历的第三种身心上的喜乐。”
46。 “复次，彼智慧人行身妙行，行口、意妙行，彼行身妙行，行口、意妙行已，因此
缘此，身坏命终，必升善处，上生天中。既生彼已，受于乐报，一向可爱，一向可
乐，而意可念。若作是念：一向可爱，一向可乐，而意可念者，是说善处。所以者
何？彼善处者，一向可爱，一向可乐，而意可念。”
“有智慧的人以身体造作善良的行为，以嘴巴、意念造作善良的行为，因为这样的
缘故，在命终身体坏散之后，得生善处，甚至天界。再生至天界之后，所经历的是
极度可爱、可乐、可念的乐报。如果有极度可爱、可乐、可念者，那就是指天界。
为什么呢？因为天界是极度可爱、可乐、可念者。”
47。 尔时，有一比丘即从座起，偏袒着衣，叉手向佛，白曰：“世尊！善处乐云何？”
于是，有一位比丘从座起身，偏袒右肩，合掌请示佛陀：“佛陀！在天界是如何受
乐报呢？”
48。 世尊答曰：“比丘！善处不可尽说。所谓善处乐，但善处唯有乐。”
佛陀回答说：“比丘！天界的乐报是说不完的。比丘！天界只有乐。”
49。 比丘复问曰：“世尊！可得以喻现其义耶？”
该比丘又问：“佛陀！是否可以用譬喻来说明呢？”
50。 世尊答曰！“亦可以喻现其义也。犹如转输王（383）成就七宝、四种人如意足（1816）。比丘！
于意云何？彼转轮王成就七宝、四种人如意足，彼因是身心受极喜乐耶？，”
佛陀回答说：“我可以用譬喻来说明。比丘！譬如转轮王具足七宝，即轮宝、象宝、
马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，及四种特质。比丘！你认为如何？当转轮
王具足七宝及四种特质时，他是否会因此而经历身心上的喜乐呢？”
51。 比丘答曰：“世尊！成就一宝、一人如意足，尚受极喜乐，况复转轮王成就七宝、
四种人如意足，非为受极喜乐耶？”
比丘回答说∶ “佛陀！如果具足一宝及一种神通时，就会因此而经历身心上的喜乐，
何况转轮王具足七宝及四种特质时，他怎么不会因此而经历身心上的喜乐呢？”
52。 于是，世尊手取石子，犹如小豆，告曰：“比丘！汝见我手取此石子如小豆耶？”
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一一六 后大品第十六（199）痴慧地经第八
于是，佛陀拿起一粒小如豆子的石子，问说：“比丘！你看到我手中这粒小如豆子的
石子吗？”
53。 比丘答曰：“见也，世尊！”
比丘回答说：“看到了，佛陀！”
54。 世尊复问曰：“比丘！于意云何？我取石子，犹如小豆，比雪山王，何者为大？”
佛陀又问：“比丘！你认为如何？我手中这粒小如豆子的石子与喜玛拉雅山相比，哪
一个比较大？”
55。 比丘答曰：“世尊手取石子，犹如小豆，比雪山王，百倍、千倍、百千万倍，终不
相及，不可数、不可算、不可譬喻、不可比方，但雪山王极大甚大。”
比丘回答说：“喜马拉雅山比佛陀手中这粒小如豆子的石子大上百千万倍，佛陀手中
这粒小如豆子的石子是无法与喜玛拉雅山相比的，因为喜玛拉雅山是极为庞大
的。”
56。 世尊告曰：“比丘！若我取石子，犹如小豆，比雪山王，百倍、千倍、百千万倍，
终不相及，不可数、不可算、不可譬喻、不可比方，但雪山王极大甚大。如是，比
丘！若转轮王成就七宝、四种人如意足，彼人身心受极喜乐，比诸天乐，百倍、千
倍、百千万倍，终不相及，不可数、不可算、不可譬喻、不可比方。所谓善处乐，
但善处唯有乐。”
佛陀便说：“没错，比丘！喜玛拉雅山比我手中这粒小如豆子的石子大上百千万倍，
我手中这粒小如豆子的石子是无法与喜玛拉雅山相比的，因为喜玛拉雅山是极为庞
大的。同理，比丘！天界的乐是比转轮王具足七宝及四种特质时，所经历身心上的
喜乐更快乐百千万倍，转轮王具足七宝及四种特质时，所经历身心上的喜乐是无法
与天界的乐相比的，因为天界只有乐。”
57。 “比丘！ 云何善处乐？彼有善处？名六更乐，若众生生彼中，既生彼已，若眼见色
，意所喜可，彼是喜可；意所润爱，彼是润爱；意所善乐，彼是善乐。耳所闻声、
鼻所嗅香、舌所尝味、身所觉触、意所知法，意所喜可，彼是喜可；意所润爱，彼
是润爱；意所善乐，彼是善乐，是谓善处乐。比丘！我为汝等无量方便说彼善处，
说善处事，然此善处乐不可具说，但善处唯有乐。”
“比丘！在天界是如何受乐报呢？有一个天界，名为‘六触’，众生再生至彼天界之
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一一八 后大品第十六（199）痴慧地经第八
后，眼所见色、耳所闻声、鼻所嗅香、舌所尝味、身所觉触、意所知法都是可喜、
令人欢喜；可爱、令人爱念；可乐、令人快乐，在天界就是如此受乐报。比丘！我
已经以各种方法为你说明在天界受乐报的情形，但是天界的乐报是说不完的，因为
天界只有乐。”
58。 “比丘！若智慧人或时从善处来，下生人间，若有家者，极大富乐，钱财无量，多
诸畜牧，封户、食邑、米谷丰溢，及若干种诸生活具。彼为云何？谓刹利大长者家
、梵志大长者家、居士大长者家，及余○家极大富乐，钱财无量，多诸畜牧，封户、
食邑、米谷丰溢，及若干种诸生活具。生如是家，端正可爱，众人敬顺，极有名誉
，有大威德，多人所爱，多人所念。彼行身妙行，行口、意妙行，彼行身妙行，行
口、意妙行已，因此缘此，身坏命终，还至善处，生于天中。”
“比丘！有智慧的人在天界受乐报的时间结束之后，如果再生至人道之中，将会生
于拥有无数财宝，还有不可计数的牲畜、事业，并且有许多封地与谷物，及各种生
活用品的家庭。哪些家庭是如此呢？即富有的王族武士、婆罗门、居士的家庭，或
其他富有的家庭。不只是再生至这些家庭，而且相貌端正可爱，众人尊敬，有大名
声，伟大的德行，众人爱念。此外，他会以身体造作善良的行为，以嘴巴、意念造
作善良的行为，因为这样的缘故，在命终身体坏散之后，得生善处，甚至天界。”
59。 “犹如二人而共博戏，彼有一人始◎取如是行，多得钱财。彼作是念：我不烟由作，然
我始取如是行，多得钱财。比丘！此行甚少，谓多得钱财。比丘！谓此所行，行身
妙行，行口、意妙行，彼行身妙行，行口、意妙行已，因此缘此，身坏命终，还至
善处，生于天中。比丘！此诸行，是行最可爱、最可乐、最可意所念。比丘！非为
具足说智慧人法耶？”
“譬如二赌博人，其中一人一开始便赢得许多钱财。他心里想：‘没想到我一开始便
赢得许多钱财。’比丘！一开始便赢得许多钱财的情形是很少的。比丘！这是更大
的幸运，即以身体造作善良的行为，以嘴巴、意念造作善良的行为，因为这样的缘
故，在命终身体坏散之后，得生善处，甚至天界。比丘！这是一切行为中，最可爱
、可乐、可念的。比丘！我这样解说智慧法够清楚吗？”
60。 比丘白曰：“唯然，世尊！为具足说智慧人法。”
比丘回答说：“是的，佛陀！您这样解说智慧法够清楚了。”
一一九 中阿含经卷第五十四
一二○ 后大品第十六（199）痴慧地经第八
61。 世尊告曰：“是谓愚痴人法，智慧人法，汝等应当知愚痴人法，智慧人法。知愚痴
人法、智慧人法已，舍愚痴人法，取智慧人法，当如是学！”
佛陀说：“这就是愚痴法与智慧法，你们应当要知道愚痴法与智慧法。知道愚痴法与
智慧法之后，应当舍弃愚痴法，学习智慧法。这就是你们应当学习的。”
62。 佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
佛陀如是说完之后，诸比丘对于佛陀所说，都很欢喜地接受。
（二○○）中阿含后大品阿梨吒经第九
1。 我闻如是：一时，佛游舍卫国（1），在胜林给孤独园住（2）。
以下是我所听到的：曾经有一次，佛陀住在舍卫城的胜林给孤独园。
2。 尔时，阿梨吒（1917）比丘本伽陀婆⊕利（1918） ，生如是恶见：“我知世尊如是说法：行欲者无障碍
（1919）。”诸比丘闻已，往至阿梨吒比丘所，问曰：“阿梨吒！汝实如是说：我知世尊如
是说法：行欲者无障碍耶？”
有一次，原本为饲鹰者的阿梨吒比丘生起如此的恶见：“如我所知世尊所说的法，那
些被世尊称为障碍的法，不会成为受用者的障碍。”比丘众知道了之后，便前往阿
梨吒比丘的住处，问他：“阿梨吒！你真的这样说：‘如我所知世尊所说的法，那些
被世尊称为障碍的法，不会成为受用者的障碍。’是吗？”
3。 时，阿梨吒答曰：“诸贤（120）！我实知世尊如是说法：行欲者无障碍。”
阿梨吒比丘回答说：“各位贤者！我的确这样说：如我所知世尊所说的法，那些被世
尊称为障碍的法，不会成为受用者的障碍。”
一二一 中阿含经卷第五十四
一二二 后大品第十六（200）阿梨吒经第九
4。 诸比丘诃阿梨吒曰：“汝莫作是说！莫诬谤世尊！诬谤世尊者不善，世尊亦不如
是说。阿梨吒！欲有障碍，世尊无量方便（38）说欲有障碍。阿梨吒！汝可速舍此恶见
也。”
比丘众便诃责阿梨吒：“你不可以这样说！你不可以诽谤佛陀！诽谤佛陀是不对的，
佛陀不会这样说。阿梨吒！佛陀以各种方法说障碍法会成为受用者的障碍。阿梨吒
！你应当立刻舍弃恶见。”
5。 阿梨吒比丘为诸比丘所诃已，如此恶见其强力执，而一向说：“此是真实，余者虚
妄。”如是再三。
虽然比丘众再三地诃责阿梨吒比丘，阿梨吒比丘也非常固执，再三地坚持自己的恶
见，并且说：“只有这个才是真理，其他的都是虚妄。”
6。 众多比丘不能令阿梨吒比丘舍此恶见，从⊕座起去，往诣佛所，稽首佛足，却坐一面
，白曰：“世尊！阿梨吒比丘生如是恶见：我知世尊如是说法：行欲者无障碍。世
尊！我等闻已，往诣阿梨吒比丘所，问曰：‘阿梨吒！汝实如是说：我知世尊如是说
法：行欲者无障碍耶？’阿梨吒比丘答我等曰：‘诸贤！我实知世尊如是说法：行欲
者无障碍。’世尊！我等诃曰：‘阿梨吒！汝莫作是说！莫诬谤世尊！诬谤世尊者不
善，世尊亦不如是说。阿梨吒！欲有障碍，世尊无量方便说欲有障碍。阿梨吒！汝
可速舍此恶见。’我等诃已，如此恶见其强力执，而一向说：‘此是真实，余者虚
妄。’如是再三。世尊！如我等不能令阿梨吒比丘舍此恶见，从座起去。”
比丘众无法使阿梨吒比丘放弃恶见，便从座起身离去，前往佛陀的住处，见过佛陀
，顶礼佛足后，坐在一旁，告诉佛陀：“佛陀！阿梨吒比丘生起如此的恶见：‘如我
所知世尊所说的法，那些被世尊称为障碍的法，不会成为受用者的障碍。’佛陀！
我们知道了之后，便前往阿梨吒比丘的住处，问他：‘阿梨吒！你真的这样说：如我
所知世尊所说的法，那些被世尊称为障碍的法，不会成为受用者的障碍。是吗？’
阿梨吒比丘回答我们说：‘各位贤者！我的确这样说：如我所知世尊所说的法，