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（一）我们在过去生中，定曾经过极大努力，今天才感得此暇满人身，所以我们绝不可把它白白浪费；
（二）回顾我们今生所作所为，不要说圆满地持戒、布施及发愿，即使最基本的一条小戒亦不敢说曾完美无瑕地守持，来世又如何能指望再得暇满人身呢！
我们平时对自己之言行及心念极少观察，总以为自己尚且称得上是一个好的佛教徒或一个有道德的人。我们一旦去观察，便会发现自己连一条小戒亦不能真正圆满地守持，心中总有各种烦恼欲望，连守持一条小戒的清净心亦未具备，何况说要善持所有戒律呢？所以，我们若一旦观察，客观地去评估，便会发现转生为暇满人身的善因不易积聚。在过去生，我们几经辛苦经营，方能在今天终得此暇满身命，绝不应入宝山而空手回，必须善加利用以达究竟利益，或起码善用它令自己未来不堕恶道。另一方面，我们既知获取暇满身命所必须具备的无数因缘，又经观察而自知今生并未积聚多少这些善因，便不难预计我们再得同样条件的机会是微乎其微的。
以上为从因的难得之角度来说，现在我们又从其果的难得之角度来说一下。在《戒经》中，佛陀曾说：「生恶趣者多如大地土，生善道者少如指上尘！」。在六道轮回之中，绝大部份众生生于三恶道中，生于地狱中的众生最多，生饿鬼道中的次之，生于畜牲道中的更少。在畜牲中，生于大地上的远比生于水中的为少。然而，我们知道畜牲的数目极多，即使一撮泥土中已有无数生命。如果这个数目尚算比地狱及饿鬼众生少，可知生于地狱道及饿鬼道中的生命数量之多！六道中生于人间的生命与生在恶道中的生命相比，是微不足道的数目。
在人间中，许多万劫中才会有一劫能逢佛陀化现，而且只是在劫中的一段短时期中出现，人间绝大部份时间都是没有佛陀化现的。我们现在适逢释迦牟尼的教法尚在，在此之后便要等到弥勒佛化现才能于人间见佛化生了，这是四十二亿万年后的事。在此之间，人间没有佛陀化现，即使是佛陀的名号亦不易听到！在释迦牟尼出现前及上一次在人间有佛化现之间，亦是以亿万年计的过去时段并没有佛陀及佛法在人间。所以说，逢上佛陀化现人间的机会微乎其微。以上所说的时劫计算，乃佛陀所亲说及佛经中记载，并非衲故意夸张形容的。
即使生逢佛陀化生，亦未必就能得遇正法。在世界上，只有极少数地方盛行佛教，而且即使生于这些地方的人，也不一定就真正信佛，一家庭中或许不过一、两人信奉行持而已。如果我们细细思维以上的数量计算，便会真正感受到要得生为人，又适巧凑足各种圆满及有暇，是亿万中无一的组合，再次遇上的机会可说近乎没有。
在佛经中有一个譬喻：在无边无际的大海洋上，有一个小小的圆环随浪飘浮不定。在深不可测、黑不见指的海洋下有一只瞎眼的海龟，牠每逢一百年才浮上水面一次。如果这只海龟在某一次浮上水面时，刚巧那随浪飘浮不定的小环在其上方，龟颈恰巧穿过了小环，这机会有多大呢？我们不难感到这种机会是近乎不可能的，而生逢人间又具足其它有暇及圆满的机会，甚至比这譬喻中的情况更加稀有难逢，但我们今生中正是逢上了！在以上譬喻中，大海喻六道轮回，小环喻在各世界间中才出现一剎那的佛法，一百年浮上海面一次喻人身之难得，瞎眼的龟喻自己及众生因烦恼及无明而不具慧眼。如果海龟常常浮上水面，有天遇上小环的机会还是有的，但偏偏牠一百年才浮上来一次。同样地，如果我们常生人间，便会有较多机会遇上佛法，但我们却并不常得人身。另一方面，如果佛法永远在同一地方弘扬，我们要遇上的机会会大一点，但佛法却只在极少时段内出现，而且不一定出现在我们的世界中，就似小环在无边的海洋上飘来飘去，不易遇到。
总结而言，由因的角度看，要得暇满人身的各种前因极难做到，所以我们再遇暇满身命的机会不大，自知难以办成；由果的数量来说，要生为人尚且不易，要凑齐各种有暇及圆满于同一时间及同一身上，更加是不可思议的机会，要再一次凑足它们是近乎不可能的了。
宝贵的身命将极快失去
衲今天应求讲述延寿法门。照传统来说，开示延寿法门或授予延寿灌顶时，一般不谈及死亡。然而，衲认为念死是一种极为有力的修持助缘，故此亦想略提一下（注：有关念死法门之详细开示，可参考法师著作《生死自在》、《甘露心华》及《甘露法洋》等）。
如果有一样东西虽然珍贵难遇，但我们可以永远拥有，哪我们还没有甚么可担心的。宝贵的暇满身命却并非如此。它不只珍贵、具大意义及甚难遇到，而且更很易失去，我们不可能拥有它很长的时间。
这个难得再遇，能为我们带来无量利益的身命，最终必将失去。历史上，出现过不少不可一世的皇帝、智者、佛法大师乃至佛陀，但永远不死的先例却从未出现过。即使是圆满觉者（佛陀），亦示现入灭死亡的现像，何况凡夫呢！在历史上，即使最强壮的勇士、最有权势的帝君或最多财富的商贾，最终亦难逃一死。
自出娘始以来，我们其实正在一步一步地向死亡这个终点步近，每一呼吸间我们都向死亡迈近了又一步。即使现在我们大家静静地坐在这不动，时间却并不停顿，我们的生命当下便在一秒一秒地流逝。
在一生中，扣除年幼无知期、睡觉、吃饭、劳动、如厕、闲聊及玩乐的时间，可供修善的时间有多少呢？照理来说，今生不过短短数十寒暑而已，未来生却无穷无尽，我们理应暂时放下眼前极短暂的安逸，好好为未来生修善积德，然而可供我们修行的时间却不多。
如果我们能准确判断死期，尚可以好好去计划一下，先把俗事忙完，再来精进修持。但世事却并非如此，我们无法预知死期。不少年青人在满怀壮志时已死去，还有些在襁褓时期便夭折，有谁能肯定明天仍能活呢？我们要知道，人身及人命十分脆弱，一口气喘不过来已足以致命。令我们马上丧命的因素比比皆是，能导致长寿的因素却不多。
在死时，不论你有多少财产及亲友，唯一有助的只是你曾作的善业，仅此而已！我们穷一生对自己的肉体百般照顾呵护，到头来它能救助我们吗？在死时，即使这身体亦帮不上忙。
我们的暇满身命珍贵难得而意义很大，却最终会失去，而且我们无法得知何时将失去它。
失去人身后前景并不乐观
刚才已多次提到，要得到暇满人身极不容易，必须有清净的戒德及广大的布施，配合纯正而猛利的发愿，才能感得一次具足暇满的身命。我们想一想，由出生起至现在这一刻，有哪一条戒我们肯声称曾圆满无瑕地守持的呢？以五戒、菩萨戒或密戒的任何一条来算，我们都不敢说完全未曾违犯，何况说守持全部大小粗细的各种戒律呢？有一位大师曾感叹地说：「具戒时不知如何持戒，到知道如何持戒时却早已破失了戒！」，这正是我们的真实写照。
又由布施来说，有多少人曾作广大布施呢？在作布施时又是否发心清净地舍施呢？这些大家心中有数，不需衲多讲了。
再从发愿来说，世俗的人本已少作善因，即使偶尔作少许善行，却又回向愿自己今生多财多福，何曾回向于未来生再得暇满身命呢？
所以，由上述三点可知，我们一旦失去今生的身命后，再得一次同样的机会是不大的。
反过来说，我们对积聚恶因却乐此不疲，从不厌倦，堪称「精进」！我们在处事待人时，心中因贪念、瞋恨及愚痴而由身体及语言作各种恶因。即使在独处时，我们也擅于在心中造作恶因。这些恶因，最终必定成熟结果，所以我们绝不愁缺乏生于三道中的因缘，单只今天一天中我们就已积聚了不少这些恶因了！
佛经中云：「生恶趣者多如大地土，生善道者少如指上尘！」。我们能否再次得到人身，只要细细思维一下，不难知道其机会甚微，而在下一生中生于地狱、饿鬼及畜牲道中的机会则极为肯定。
结论
如果暇满身命利益不大，我们尽管可以把它浪费。
如果暇满身命容易再得，我们也尽可把它浪费。
但透过以上所说，大家可以知道暇满身命极难求得，其意义极大，要再得一次是近乎不可能的，但偏偏它却随时可以失去，在死后我们便会堕回三恶道中。所以，我们不能白白浪费这个经我们在过去生多番辛苦现在才得到的机会。在一方面，我们必须精进地持戒、布施及发愿于未来生能再得暇满身命，又或发愿死后能往生极乐净土、兜率净土及琉璃净土等（注：有关修持上述净土的法门开示，可参考法师著作《生死自在》、《心生欢喜》及《本尊海会》），又或致力于今生得证解脱或即身成佛的境界。在另一方面，未来生去处不定，因我们多造恶业，生三恶道中机会很大，即使我们由现在起精进修持，亦未必敢说有把握在死前能修得有成，故此我们同时可修持延寿法门，令我们有更长的时间修善积因。
这个暇满身命，能为未来生带来很大的利益，甚至能令我们达至佛境或解脱自在，所以我们必须尽力令它延长。延寿法门修持动机并不同世俗上贪生怕死的执恋心态。如果我们常常造作不善恶因，生命越长亦只会助令我们造作更多恶因，绝无其它好处！修持延寿法门，正确的发心是欲令身命延长而多修持，绝不是因为要多作享受或怕死。
佛法中的延寿法门，修持动机应该是为求令有更长时间在人间逢法之良机修持，令人生过得有意义，并不同世俗心态中的怕死贪生，也绝不是为令自己能有更多时间造作恶业。
在一边修持净土法门或任何善行时，如果以正确的动机配合延寿修持，我们便能在这个最完美的修持良机
—— 暇满身命 —— 中尽取其利益，临终时对未来便会有把握，这便是延寿法门的真正意义。
延寿法门的理论
依佛法的定义来说，人的生命分为两种，一种是平凡的身命，另一种是具备所有八种有暇及十种圆满的暇满身命。前者固然不易获取，但后者却是最为稀有宝贵的。既获取了一个具足暇满的身命，我们必须好好珍惜，善用生命。但不幸的是，人身及人生并不恒久，只能维持一段极短的几十年。在世界上，没有甚么东西或现像是久存不变的，人身亦然。要想长生不死当然是不可能的幻想。然而，在佛法中却有一些法门，能令修行者延长寿命。
对真正的佛法修持者而言，长寿而善用身命是修行道上的一种大助缘。依古印度及西藏传统，不少真正的行者都先修延寿法门，待得到成就征兆后就致力于开发智能。这并不基于世俗贪生怕死的心态，而是为了要争取在具有这完美修行条件时好好修持。
人的寿命长短取决于两大因素，第一是福德，第二是寿量。在二者其一开始衰落耗尽时，我们可以透过相应的修持令其增长，从而延长生命，争取更多的修持机会及时间。
死亡有三种情况，一是功德耗尽而寿量未完，二是功德未尽但寿量已完，最后一种是功德与寿量皆耗尽而终。
如果功德与寿量同时皆近乎耗尽，要想延寿是极为困难的。但如果只是二者其一近乎用尽，则可以透过相应法门令快将耗尽者增长，从而达到延寿的效果。
我们有时会听到有人因病或意外而陷入长年的昏迷状态，虽仍一息尚存，但却永不会醒转过来，这便是功德用尽了而寿量尚存的例子。若要增长功德，行者必须勤对师长及三宝供养，或作广大布施善行。
若要增长寿量，最有效的方法莫过于戒杀及护生，亦可进行救生及放生、修持延寿本尊法门、求取服用长寿法药及修持气脉等。此外，食疗、服用调理生理机能的药物、养生运动等对长寿亦有辅助作用，故亦属增长寿量的范围。
如果没有有证量的大师或有经验的人代为观察，我们或许不易得知自己的福德或寿量是否充足坚固。故此，延寿的最稳当方法是长期在增长福德及寿量这两方面同时好好修持，同时要善用身命，在有生之年勤作善业，多修佛法。
如何增长功德
要令功德增长的方法有多方面，我们今天只能概略地说一说。增长功德主要分为供养福田及对众生布施两大类别的方法。
供养师长与三宝
我们的师长、双亲及佛、法、僧三宝是最殊胜的福田。甚么叫做「福田」呢？「福田」的意思是：我们可以透过对他们供养承侍而获得福德，就正如农夫透过对田地的料理与播种而得收成一样。世间上的田能种出五谷等，而福田则可种出福德。
对在家人来说，父母是最直接、最殊胜的福田，但大多人往往只懂往寺庙求福上香，从不好好侍奉父母，把这最易积累福德的途径忽略了。对出家人来说，剃度师、亲教师等是最殊胜的福田，透过承侍他们，便可轻易地积集功德。当然，出家人也一样要尊敬父母，在家人也可以透过承侍佛法上的师长而得福。
为甚么佛法上的师长是福田呢？佛经中有云：「佛于末法时，当现师长身」及「我（佛）于末法时，当现亲教身，住阿阇黎相」等，亦即说于末法时期，佛陀以我们的师长之形相摄受我们。师长是现今作佛陀利生事业的代表。我们的解脱及成佛等未来成就，都源出于师长的慈悲教授。有些人以为自己看看佛经便可以成佛，这是绝不可能的大笑话，我们必须经过历代上师才能得诸佛之加持。以衲来作例：如果没有教字母的师长，衲只是一个文盲，如何能阅读佛经？如果没有剃度师，衲就不能出家；如果没有显法的师长，衲不可能懂得菩提道次第等佛法；如果没有恩师授予灌顶，衲就不可能修持殊胜的无上密法；如果衲有一天得到任何成就，这无不出于恩师的教授！我们今天有幸得到暇满身命，是过去布施及持戒之果。但我们在过去生中，又是如何会懂得持戒及布施呢？这亦源出于过往世中的师长之慈悲教授。如果在过去生中没有师长的教授，我们今天绝不可能得到暇满人身！
我们应如何供养师长福田呢？我们应以各种物品供养、为师长办事及依他们所教的去做。这三种供养，第三点之如教奉行是最主要的一点。
佛典中说：「于众生供养师长时，诸佛菩萨皆欣喜观视」。我们在供养诸佛时，能积献供的功德；但在供养尊敬师长的时候，我们既得献供的功德，更同时额外得到令诸佛欢喜的功德。
如果我们如法地供养及依止师长，不单只可以积集福德，更有许多其它的利益（注：有关敬师之教法，于法师著作《悉地本源》及《心生欢喜》中有详细开示）。
有些佛教徒认为，只有藏传佛教才注重敬师若佛的重要性，其它派别便不需敬师，甚至认为藏传佛教把师长过度神圣化了，这是一种极大的错误见解。在古印度，所有祖师无不对自己的师长至为尊重，多作供养承侍。在古代的汉地，历代大师一样对其师长承侍恭敬。在现今的南传佛教中，我们仍可见到小乘宗派对敬师之道的重视。我们不要以为承侍师长是修学佛法的代价，承侍师长本身就是在修持佛法，而且更是一切功德之源泉。宗喀巴祖师曾说：「任何功德都源自师长，如法地依止师长是修行的基础！」（注：出自《普善德根本》一论），这是大师在写作一部讲述整个成佛之道的论着中之首两句。
大家或许会听过常啼菩萨的名号。祂为了求法及供养自己的恩师，不惜割肉洒血。正因为祂的敬师修持极好，祂得以顿时证得一般需经无数劫方能成就的八地境界。常啼的事迹出自藏、汉、显、密佛教共通的经典，由此可见敬师之概念并非藏传佛教自己发明的。
我们今天有幸得到暇满人身，有机会修持佛法，先决条件便是得到人间的转生，这正是父母的恩德。慈母不怕痛苦，忍苦十月及冒生命危险才把我们生下来。在我们出生后，她不怕污秽地为我们处理粪便，把我们视为珍宝。自从我们出生后，母亲便不再有私人的娱乐，一天二十四小时都侍奉我们，这些恩德谁能与之相比呢？现今的西方社会，不少年青人憎恨自己的父母，把他们视作仇人，也有东方青年受了这种坏影响，产生叛逆的心态，这是很坏的一件事。对父母生瞋恨心，会感召很大的果报；对师长生瞋，也会带来无量的痛苦。在佛经中有说：「瞋师一剎那，即坏一劫善；等量劫中受地狱等大苦！」，这是说即使对自己的恩师生出愤恨心只极短的时间，便会烧毁多劫中辛苦积累的功德，更要�