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性”，水的性是湿性。“法性真如，纯善无染”，这个善不是善恶的善，纯净这个净不是染净的净，纯善无染那就是净。“唯以缘有染净，而所变之法有染净之别”。缘有染净，性没有染净，在六道里面，缘有善恶，性没有善恶，这个不能不知道。自性里面，诸位守着一个原则就容易明白，自性里头没有对立的，因为它是一体，它是圆融的，它没有对立。你看真跟妄不对立了吗？自性里头没有真妄，自性里头没有染净，自性里头没有善恶，自性里头没有生灭，生灭是相对的，在自性里找不到相对的。自性里头没有远近，远近是一对，没有远近就是没有空间；自性里头没有先后，没有先后就是没有时间，所以在自性里头找不到相对的。凡是有相对的，那都不是自性，那是法相，法相里头有相对的，法性里头没有。我们如何能在法相里面找不到相对的，你就见性了。要怎样才能脱离相对？相对就对立，没有对立的，佛教给我们，放下起心动念、分别执着，对立就没有了，没有就见性了。性在哪里？所有法相无有一法不是，法法皆是，法法平等，法法圆融。
凡夫成佛，理论上讲刹那之间，我们真的有这个能力，把起心动念、分别执着一起放下，凡夫就成佛了。有没有这种人？有。释迦牟尼佛当年在世，他三十岁的时候，在菩提树下把十二年所学的也放下了，也就是说起心动念、分别执着一起放下，就成佛了。表演给我们看的，成佛就这么简单，这一放下就见性，一见性就无所不知、无所不能。为什么？因为你已经具足能生、能现、能变，万事万物是所生、所现、所变，源头掌握到了，遍法界虚空界万事万物你全都明白了，自性所变的，它不是外来的。在中国也有一个明显的例子，唐朝时候禅宗六祖惠能大师，跟释迦牟尼佛一样，为我们做了个表演，就是把起心动念、分别执着一下放下，这叫顿舍，不是一样一样慢慢放，一次放下叫顿舍，顿舍、顿悟、顿证，立刻就证得。所以五祖忍和尚把衣钵立刻就传给他，惠能大师那个时候二十四岁，成佛！什么人给他做证明？五祖忍和尚给他做证明，他成佛了。成佛就是放下，彻底放下，对于宇宙人生万事万物彻底明白了。在中国历史上像这样的人物不少，两千年来，至少有两千多人达到这个境界。那个修学放下最痛快的，可以说惠能大师是第一个，别人放下都还有一段时间，一、二年，二、三年，五、六年，十几年，那很多。像惠能大师这么痛快的，大概只有他一个，找不到第二个。能够跟他相比的，那就是经典上记载，释迦牟尼佛放下很痛快。
我们为什么放不下？我们把这些幻相、假相都当作真的，不知道它是假的，所以对这个起了贪恋，生起情爱，这个事情麻烦。纵然在经教里面读多了，佛无数次的提醒我们，我们知道这是假的，可是依旧还是放不下，情执太深，烦恼习气太重。但是要知道，不放下是决定不能成功，不放下一定要搞六道轮回。想到这桩事情，我们就不敢不放下，为什么？不放下太苦了，你说做人多苦！这一生做人，来生能不能得人身？靠不住。为什么？佛给我们讲得清楚，来生要得人身，我们修十善业道至少要拿到中品。也就是我们修十善业道，像学校老师给我们打分数，我们至少要拿到七、八十分，来生才能得人身。如果你能拿到九十分以上，拿到一百分，你来生生天，人天的标准。五十分，五十分不保险，不一定能得人身，总得七、八十分才算保险，来生得人身。我们自己想想看，你把《十善业道经》多念几遍，对照对照，自己跟自己打分数，看看能不能达到七、八十分？如果觉得没有，没有就麻烦大了。这个道理、这个事实真相不可以不知道。
我们再继续往下面看，“又《会疏》曰：菩萨有二种智，能为一切修行本”。修行不能没有智慧，没有智慧那是盲修瞎练，很多自己以为是修行，实际上是在造孽，是在造作不善，他没有智慧，自己以为是修行，这种事情很多很多，所以没有智慧不行。这两种智慧，能为一切修行本，“何者为二：一谓如理智，能照诸法本性，不一不异，不生不灭，是名通诸法性”。我们经上讲的这个，你有如理智，有这种智慧，这是什么智慧？能照诸法本性。他用照见，他不是说能见诸法本性，他说能照，为什么不用见，用照？见里面有分别、有执着，有情识在里头。照见，我们拿一个镜子，我们用镜子照个人，镜子照得清清楚楚的，它没有分别、没有执着，它没有喜欢、没有不喜欢，这叫照见。经上用这个字你懂得它，我们眼见外面色，眼要像一个镜子一样，不要有分别、不要有执着，不要有喜欢、不要有不喜欢，你动了那个念头叫情执，你就错了，你就迷了。用照见，像镜子一样，我眼睛看像镜子一样，清清楚楚、明明了了，里头没有憎爱，没有讨厌、也没有喜欢，完全是平等的心，这叫照见，照见是智慧。有分别、有执着、有爱憎，那叫情见，不叫照见，你里头有情识，情识是迷！
诸位记住，情不是一个好的字，在佛法里面讲迷情，你没有智慧，情跟智是对立的，照是智，情是迷。照见，那你就见法的本性，性相都见到了，见到相同时见到性。见到性是什么？性相不一不异、不生不灭，性不生不灭；相呢？相也不生不灭。相是有生有灭的，为什么说它不生不灭？它的速度太快，前念灭了后念就生。速度快到什么程度？根据释迦牟尼佛跟弥勒菩萨的对话，弥勒菩萨告诉我们，一弹指有三百二十兆的念头，也就是一弹指有三百二十兆的生灭，你能分得出来那个生灭吗？所以说生灭就等于不生灭，这从相上讲的。性呢？性上没有念头，性能生出这个念头。这不是大菩萨做不到的，这个境界才叫通诸法性，你通达、明了一切法的性相。
底下一句“达众生相”，那是如量智。“二谓如量智，能照众生殊相”，殊是不同，千差万别的现象，“迷悟凡圣各异”，你都清清楚楚、明明白白，“是名达众生相”。底下这句说得很好，“故通诸法性是根本智，达众生相是差别智”。根本智也叫实智，实实在在的，差别智也叫权智，权巧方便。度化众生的时候，跟众生在一起要用权智，权智是千变万化，根本智是如如不动，动中有不动，不动里面他又有动。所以佛法表法，就用法轮来表法，用轮，轮是什么？圆，现在几何上讲的圆。佛用这个在表法，唯有圆才能表示出动中有不动。圆是个圆周，我们看这个镜子，这也是个圆，圆周是动的。车轮，圆周是动的，圆心不动，你看动中有不动。圆有没有心？当然有心。圆心在哪里？找不到，它真有个心，你决定找不到。你把那里点一个点，点在放大镜上是个面积，它不是点，点找不到。几何学里头说，点移动就成一条线，线移动就成一个面积，面积我们能看得见，线都看不见，那点就更看不见，点是痕迹都找不到。在理论上讲它一定有，没有它，圆怎么会成就？所以一定有个圆心。佛用这个来代表佛法，圆心代表法性。
所以法性不是物质、也不是精神，法性找不到，法性遍一切处，一切现象都从法性生的。你看圆，小圆、大的圆、再大的圆都离不开圆心，没有这个心，圆就不能成立，肯定有这个心。这个心，你看能生能现，能生这个圆周，能现圆形，它能现，所以不得已用空字来代表它。《般若经》上常讲“色即是空”，色是什么？圆周，色是圆的圆周。空是什么？空是圆心，它是一体，它不能分开。离开圆心，哪来的轮相？这相就没有了。所以佛家用这个来表法，称一切法称为法轮，法轮表这个意思。我们看到圆，立刻就晓得，这个宇宙非空非有、亦空亦有，知道事实真相，智慧就开了，知道一切法当体即空，了不可得。所以一切法可以受用，可以欣赏，不能占有，为什么？它当体即空，你占有不到。不但一切万法当体即空，我们的身体也当体即空，所以我们想占有我们的身体、控制我们的身体，做不到。如果这个身体能控制、能占有，我让它年年十八多好，活到一千岁还是十八那个样子，你才有能力把它占有、把它控制，你做不到。所以佛教给我们可以受用、可以欣赏，决定不要有控制的念头、占有的念头，那你就造业了，造业肯定有苦报在后头。人与人，人与佛菩萨，人与一切众生都是有个缘分，明白人要掌握这些缘分，把这些缘分都变成法缘，不要变成情缘，更不能变成恶缘，这就对了。变成情缘要还债，变成恶缘就冤冤相报，那是非常痛苦的。变成法缘好，大家都觉悟，能够在一起修行、一起证果，同心协力度迷惑颠倒的众生，这就对了，这跟佛菩萨走同一条道路了。
这个世界要真正想安定和平，方法很简单，人生到这个世间，头一个是要明理、要开智慧，你就能看破、能放下。然后我们在这个世间要过几十年，生活几十年，从事一种行业，好好去经营，把这个行业做好，就这工作做好，跟不同的行业互助合作，这个社会就祥和了。各人守着各人的职业，不要干涉别人的，每个人都把自己行业做好。就像一个机器，机器很多零件组合的，每个零件都好，这个机器就好。出家人的行业是干什么？教书，教佛书。释迦牟尼佛一生教学，我们继承释迦牟尼佛，释迦牟尼佛留下来的教科书，认真学习，讲解给有缘的同学来学习，大家一起学习，把这个行业做好。这个行业主要的是讲伦理、道德、因果，你看跟社会各行各业配合起来这多好，好事一桩。这是搞教育，宗教教育，宗教这两个字对佛家来讲非常切实，佛陀教育确实是主要的教育、重要的教学、尊崇的教化，不但对人类有贡献，对十法界的众生都有很大的贡献，它教我们证得根本智跟后得智，差别智就是后得智，根本智是了解事实真相，这是根本智。后得智是善巧方便，将根本智应用在日常生活当中，这就是差别智。通达性相，我们就学到此地。
我们现在再看底下，第二段“供佛度生”，供养佛、普度众生，这一句也非常重要。经文：
【供养诸佛。开导群生。】
就这两句，我们看“供养有二”，第一个是财供养，第二个是法供养。我们先看“财供养，供养香花饮食等财物”，这三桩事情，财物范围太广了，说三样，这三样就含很深的意思。香表信息，现在的信息，已经发展到卫星电视、网际网路。在古时候信息就靠香，诸位如果有机会到中国去观光旅游，你去看看万里长城，你就晓得烧香是什么意思。万里长城几千里路长，长城外面是匈奴，古时候的蒙古人，他们是游牧民族；中国是农，以农立国，是以耕种为主的。这些游牧民族常常来侵略、来抢劫，所以国家才建一个长城，做个防御工事。他们来攻击的时候怎么办？如何通知皇上，让皇上知道赶紧派救兵来？所以长城，你看每隔一段有个烽火台，烽火台就是香炉，烽火台。烧什么？烧狼烟，狼的粪便把它烧成烟，风不容易吹散，狼烟是这样，它不会吹散。看到烽火台点着这个狼烟，这边也点，看到就点，烽火台从玉门关那边传到长安，那个时候首都在长安，大概只要几个小时，三、四个小时就传到，皇上立刻晓得边关那边有敌人侵略。所以它是传递信息的。
在佛法里面呢？你看香炉就像烽火台一样，我们点一支香是什么？跟佛菩萨通信，取这个意思。所以香不要烧太多，香烧太多乌烟瘴气，空气都变成污染了。好香点一支，它是表法的，表我们的心意跟佛菩萨沟通了，取这个意思的。你看叫你供养这个，我们的善心善意供养佛菩萨，它取这个意思的。现在烧香的人多，几个人懂这个意思？这意思佛菩萨喜欢。现在烧香是什么意思？巴结佛菩萨，求佛菩萨保佑我升官发财，我要是发了大财，我发一百万，我来供养你一万，谈条件，把佛菩萨当作贪官污吏，这样烧香怎么会得福？哪有这种道理？你的算盘打得很精，保佑我得一百万，我来供养你一万，成什么话嘛！那个念头全错了，念念都在造罪业，还想求佛菩萨帮助他造罪业，哪有这种道理？我们前面讲得很清楚，佛菩萨是职业教师，只管把书教好，其他啥事也不管。这真的，把自己本行做好，其他的不要去管，这就对了。所以你真正懂得，供养三宝是这么个意思，千万不要造罪业，造罪业就大错特错。香供养。
花供养是什么？花代表因，你看植物先开花后结果，我们看到这植物花开得好，就知道果一定好；如果花开得不好，就晓得收成就有问题，果结得就不好。这个花是这么，我们修好因就是花，花代表修因；要供果，果代表结果，我们以善因善果来供养佛，是表这个意思。不是佛要看这些花，佛要吃这些果，没有这个道理的。所以佛门统统是教学。佛面前供一杯水，那水是什么？水是我们的心，我们的心要干净，像水一样，我们的心要平等，就是这个经上讲的“清净平等”，清净、平等心用水来做代表。不是佛菩萨要喝水，错了，全是表法。我们明白这个意思，一看到这些供具，我们晓得，我应该要怎么做法，起心动念、言语造作都不能有邪念、不能有邪行，它是在教导我们。
饮食是报恩，他吃不吃？他不吃。佛菩萨哪吃这个东西？为什么用饮食供养？佛菩萨当年在世是托钵的，我们对佛菩萨财供养，这个财供养就是一钵饭；有时候不是一钵，一调羹一点点。所以佛每一家去托，托七家才有一钵饭。不是一家就给那么多，一家他没有那么多，那个时候人生活得很清苦，自己吃省一点下来供佛，是这个意思。今天我们不忘本，没有忘记老师当年的生活状况，老师来托钵，我们供养一点饭，主要是饭。如果供养菜三个菜，表示什么？三德六味，最多的是六个，代表六味，酸甜苦辣咸淡这六味，就圆满了。所以不能供太多，供太多就失礼，那显得巴结，供少了不恭敬。所以最少三个如法，代表三德，六个代表六味，这是礼节。佛对我们是法供养，我们对佛是财供养，佛又不要财，只要一钵饭，每天出去托钵就是一钵饭，所以这饮食供养。其他的财物，实在讲是帮助佛度化众生有用得着的地方，用不着的地方不需要。佛五眼圆明，在那个时候，三千年前能看到现前的社会，他那个时代可以不要钱。现代这个时代不要钱就不行，你出门乘车、乘船跟古时候不一样，古时候这个车、船遇到出家人不要钱，他知道供养；现在不行，现在你不买票他就不让你上去。所以现在如果接受邀请，旅费是必须的，生活费用是必须的。你到一个地方，如果是寺庙庵堂那没有话说；如果没有，居士们临时租借的地方，请法师讲经，常常住旅馆，这都要费用。佛统统想到，所以后头给你加个财物。要记住，经上常说“一切供养当中，法供养为最”。如果没有法供养，财供养只修一点福，人天福报，那还真正是有德行、有修持，最好是有证果的这些出家人，你才真的种福了。如果不是真修行的人，你去供养他，你就搞错了，这些现象不能不知道。
今天佛法衰，衰到什么？衰到我们学佛的人不如法。如何拯救佛法？现在佛法有危机，得要用什么方法来拯救佛法的危机，认真学佛。认真学佛，那一定要持戒、要修定、要开智慧。修定，是不是一定修禅定？不一定。你要知道，大乘佛法里面所讲的八万四千法门，门门都是禅定，如果这个法门离开戒定慧就不是佛法，这个要知道。什么是真正的佛法？真正佛法决定依戒定慧，第一个要持戒，不持戒是假的，不是真的。如果不持戒，连福都修不到，定慧就更不必说了，头一个就要持戒。持戒从哪里做起？我今天特别提醒同学们，从《弟子规》做起，《弟子规》是戒律的根本。《弟子规》能做到了，《感应篇》就好修，《感应篇》你能做到，这两样是佛法的根基，学佛的同学不能不知道。释迦牟尼佛在《佛藏经》，这个《佛藏经》不是《大藏经》，佛经里有一本经，不大，分量不多，经题就叫《佛藏经》。佛在这个经上告诉我们，他说“佛子”，就是佛弟子，“不先学小乘，后学大乘，非佛弟子”。佛讲得很严肃，你学佛不先学小乘，后学大乘，佛不承认你是他的学生。好像念书一样，你应该先念小学，再念中学，再念大学，这是对的，你要是躐等，小学不要，你去念大学，佛不承认你。
所以佛法到中国，小乘经典翻译得非常完备，大乘经典是选择来翻的，为什么？太多了。当时交通非常不方便，运输到中国来很困难，所以，在大乘经典里面选择，选择最好的