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交光大师讲《楞严经》，他有个注解叫《正脉》，写得很好。因为在这之前，交光大师是明朝人，跟莲池大师同时代，在这之前解释《楞严经》多半都用天台家的三止三观，来解释《楞严经》里面的奢摩他、三摩、禅那。交光大师提出他的新的看法，他说《楞严经》里面的舍识用根跟天台不一样，为什么？天台没有离心意识，《楞严经》上是讲舍识用根，所以跟天台家的讲法思想上不相同，所以他重新做个注解叫《正脉》。你们在序文上看得到。他有一段因缘，他的寿命到了，阿弥陀佛来接引他，他跟阿弥陀佛请假，他说《楞严经》注解得不圆满，他要给它做个新注，向阿弥陀佛告假，等我把注解注完之后再到极乐世界去。阿弥陀佛同意了，就走了。他不会说假话的，序文里有这么一段故事。所以《楞严》是舍识用根，教我们修行怎么样？你看不要用眼识看，用见性看；听不要用耳识去听，用闻性去闻，像观世音菩萨一样，反闻闻自性，性成无上道。说得是不错，可是不容易！舍识用根可不容易。
舍识用根的意思是什么？就是放下起心动念分别执着，那你所用的全是见闻觉知，六根的根性，不是六识了。这些道理我们都明白，叫解悟，我们没做到，没做到是没放下；放下了，那就是真的，那叫证悟。明白，而没有做到，解悟。这个解悟也是经教薰习的遍数多了，长时薰习，慢慢就明白，明白叫看破，知道事实真相是这样的。所以我们在日常生活当中，佛在楞严会上就是教我们，你尽量去用六根的根性，不要用六识。我再说一遍，识是什么？识是执着，末那是执着，意识是分别，第六意识是分别，阿赖耶是落印象。前面的五识，那是受阿赖耶三细相的影响，它跟它们走了，所以眼耳鼻舌身就造业，前五识造业了。如果跟着自性走，跟着见闻觉知走，前五识叫成所作智，成就如来度化一切众生，变成度众生的工具，无量功德。舍识，实在讲，舍第六意识，就是不要分别；舍第七识，不执着；舍阿赖耶识，不落痕迹，那是什么境界？《无量寿经》上的清净平等觉。不执着，心就清净；不分别，心就平等；不迷惑，就开悟了。交光大师注得好，所以《楞严经》，交光之前都叫旧注；交光之后，很多人学他的，它叫新注。旧注也很难得，为什么？一般人学习比较容易。新注是注得好，可是初学的人不容易达到。这就提醒我们，生灭这个色身里头，真的有不生不灭的在，不生不灭的这个性，除见闻觉知之外，没有办法显示出来。讲见闻觉知也得大乘法有点基础，没有基础，很难讲得清楚，很不容易体会。
“诸生灭法是差别相，但差别之中，有个无差别的。不生不灭，无有差别，即是平等相”。这一句也不好懂。差别是什么？差别是相，我们就说一个普通的讲法，刹那生灭的相似相续相，这是差别。无差别，无差别是性。我们用电视屏幕就容易理解，屏幕里面的音声色相，刹那生灭，有差别；可是屏幕没有差别，屏幕是平等相，差别与无差别不二。“故云实相乃平等一相也”。这一念有形、有识，都不可得，这叫平等一相。精神的现象、物质的现象都是一念起的，这个一念，诸位要知道，弥勒菩萨所讲的一念。一秒钟当中有多少个一念？如果弹指我们算五次来讲，弹得快的五次，一千六百兆，一千六百兆的念头，它怎么不平等？当然是平等，这是幻相，它不是真的。
我们再翻开来看第十八页，还是说这个问题。“实相义深”，这意思太深了。“若明实相，即为悟大乘理”。理是什么？理是经之体，也就是这个经依什么说出来的，它有个道理，这个道理是大乘理。下面老居士用比喻来说明，“兹以喻明：譬如以金制作塔、像、瓶、碗、钏、环”，这个我们都懂，这是器具，黄金制作的，“各显差别之相”，它有塔的相，这个相可以是佛像，可以是人像，可以是玩具的像，这是什么？器。用金跟器来做比喻，它有各别不一样的相。“倘将众器，重入冶炉，复化为金，原有诸相尽皆消灭，但各器本体之金仍旧如是”。统统把它熔化出来，那就是金。“可见各器差别之相，有生有灭，皆属虚妄；但各器本体之金，平等一相，不生不灭，不增不减”。这个比喻好懂。古大德用一句话来说，“以金作器，器器皆金”，把金比喻作自性清净圆明体，这是自性；把遍法界虚空界里面的精神现象、物质现象比喻作器，都是这个体变现出来的。体能生能现，阿赖耶识能变。为什么一真法界里面的东西不变，永恒不变？我们就明白了，阿赖耶能变，十法界依正庄严是所变。实报庄严土里没有阿赖耶，已经转阿赖耶为大圆镜智，所以它只有能生能现，没有所变，没有能变的，所以在那个世界是永恒不变。那个世界的人是化生的，容貌永远不变，身体永恒不变，真的我们一般讲“菩萨菩萨，年年十八”，他不老！他永远不会老，为什么？他没有阿赖耶识。我们这里会变，就是因为阿赖耶识，阿赖耶识是能变，所以我们这个生老病死是它所变的。它本身又有生灭，所以它变的东西统统都有生灭。所以一真法界里面，我们都是讲实报庄严土，那里头没有生灭，就是他不用阿赖耶。由此可知，四圣法界有没有变？你们想想看，阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛，十法界里面的佛，都有变，他用阿赖耶，不过他变的速度慢一点，不像我们这么快，变得很快，他变得慢一点就是。所以道理在此地。
极乐世界的花永远不会谢，永远不会枯，气候没有太冷太热，没有这个现象。为什么？那个世界里面的人都不用阿赖耶了，带业往生去的人也不用了，这个很奇怪。带业往生的人为什么不用？阿弥陀佛本愿加持他的，你看四十八愿里面讲得很清楚，生到西方极乐世界皆作阿惟越致菩萨，在哪一愿讲的？在十九愿，就是发菩提心那一愿里讲的，都作阿惟越致菩萨。阿惟越致是什么？七地以上，虽然是带业往生，烦恼习气真的一品也没断，可是在极乐世界的享受，那个待遇，是七地菩萨的待遇。你不是七地菩萨，到那里享受七地菩萨的待遇，这谁给你的？阿弥陀佛给你的，沾阿弥陀佛的光，托阿弥陀佛的福报，这不是自己的。这种殊胜，十方诸佛世界里头没有，只有极乐世界有这种特殊的待遇。佛没有说，皆作阿惟越致菩萨是凡圣同居土除外，他没有说这个话。既然没有说这个话，那凡圣同居土下下品往生也有这个待遇。诸位真的把这个事情搞清楚、搞明白，你还能不求生净土吗？你还会去搞别的吗？搞别的，累死了，你一生未必成就。你死心塌地念这一句阿弥陀佛，三年、二年就成功，就取得，还搞什么？你真的是万缘放下。他为什么放不下？没搞清楚。所以搞清楚之后，我常常劝人，我也不是劝哪一个，哪一个人未必会接受，我是劝大家，我们就多想想，学莲池大师。莲池大师说，他觉悟了，他搞清楚了，“三藏十二部，让给别人悟”，你们哪个喜欢，哪个去搞去，我不搞了；“八万四千行，饶与别人行”，我一部《弥陀经》，一句阿弥陀佛，定了。莲池大师，再也不搞了，这是给后人做很好的榜样。净土五经都行，五经都受持也可以，五经当中受持一样也行，你看这个法门多方便，多不可思议。
对这个法门，把里头的性相、理事、因果讲得最透彻的、最明白的，就是《无量寿经》。《无量寿经》确实五种原译本遍读真的是有困难，所以宋朝王龙舒居士首先会集，这就是说古人早就想到有会集的必要，这个到后面会有一段专门来说明。然后我们才真正认识，夏老居士这个会集本不可思议，会得真的是圆满，没有用自己的意思，连经题都是会集的。宋译的是《佛说大乘无量寿庄严经》，你看把经字去掉，用“佛说大乘无量寿庄严”；汉译的叫《清净平等觉经》，现成的，两个经题合成一个，《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》，真是天衣无缝，没有加一个字。王龙舒会集的本子，他用的题目叫《大阿弥陀经》，这不是经上有的。他这经题是原文，这个我们不能不佩服他，这题目太好了，把极乐世界的因果显示出来。大乘是智慧，无量寿是德，庄严是相好，你看果报，就是世尊在《华严经》上讲的，“一切众生皆有如来智慧德相”，你看不就是这题目吗？大乘是智慧，无量寿是德，庄严是相，果！果德。这果怎么修法？清净平等觉，这是因，你修清净平等觉，你就证大乘无量寿庄严。你看这个题多圆满。
他这个比喻，我们念念就行。可见各器差别之相，有生有灭，皆属虚妄，但各器本体之金，平等一相，不生不灭。“以上以金喻真实平等之实相，以金器喻种种差别相”，十法界依正差别。“由上喻可明，若看破诸金器（塔、像、瓶、碗、钏、环等）虚妄差别之相，即见诸器中平等真实之金”。你就看到金了，你别去着相，你把黄金拿来，随便拿哪个都是。叫你把黄金拿来，你看到的这个是塔，那个是像，那是瓶，你说没有金，黄金没有，没有黄金，你着了相。古人用“以金作器，器器皆金”，用这个比喻。“以喻离一切法虚妄之相”，你就见到实相，你就见到真性。性相永远不能离开，但是相，你六根接触得到，你看得到它，你摸得到它；性，性是六根接触不到，你看不见，它不是物质，它也不是精神。不是物质，就是眼耳鼻舌身接触不到；不是精神，你去想像想不到，因为你受想行识都达不到。如果把受想行识放下，放下之后，受想行识的体就是见闻觉知，那就见到了，见闻觉知就是真性。
《楞严经》里面交光大师讲舍识用根，就是用六根的根性，根性是见闻觉知，不是受想行识。也就是受想行识是妄心，见闻觉知是真性。迷了的时候，见闻觉知就变成受想行识；觉悟的时候，能把受想行识放下，让见闻觉知现前，那叫转识成智。换句话说，见色闻声不要执着，你就不用末那；不要分别，不用意识；不要起心动念，不用阿赖耶识。禅宗里面参禅，什么叫参？离心意识叫参。心意识，知道了吧！阿赖耶是起心动念，末那是执着，意识是分别。不分别、不执着、不起心、不动念，就是离心意识，离心意识叫参。所以研究教，不用心意识叫参究，用心意识叫研究，研究跟参究不一样，参究会见性，研究不能见性。用研究，佛法就变成哲学，变成佛学；离心意识，那就是学佛，真能成佛。用心意识不能成佛，这个一定要知道。用心意识，实在讲不能超越六道轮回，因为六道轮回是心意识变现出来的。
下面说，“离虚妄差别之相，故云无相”。就是我刚才讲的意思，我们六根对外面六尘境界，统统是虚妄的，我们自己这个六根是虚妄的，六识是虚妄的，外面境界也是虚妄的。只要不起心、不动念、不分别、不执着，当下就是！这就是无相，当下就是，并没有把相去掉，当下就是无相。所以相、无相，这个意思要搞清楚、搞明白。“于虚妄差别诸相之中，有真实平等之本体，故云无不相。当相离相，相而无相，乃显实相”。这几句话说得好，这十二个字非常之好，当下就是，一多不二。我们就在日常生活当中，在工作里面，在处事待人接物，要认真，要把它做得圆圆满满，尽心尽力去做，这是当相。做好了，心里面干干净净、一尘不染，这是离相。所以当相跟离相是同时，不是分成两截，这真管用。日常生活当中，你会生活得非常真正幸福美满，自在！工作亦如是，待人接物亦如是，你会得到一切人的欢喜。所以大乘教里面讲，“菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心”，他怎么会叫一切众生生欢喜心？他当相离相，离即同时，谁不欢喜！首先你自己欢喜，你欢喜了，别人看到你也欢喜。
我们再看下面这一段，“但实相离言说，正如南岳怀让云：说似一物即不中”。这句话在《坛经》里头。怀让法师在六祖惠能大师会中开悟的，明心见性。他见性的时候，六祖等于出题目考他，你见性，性是什么样子？他回答就是这句话，“说似一物即不中”，说不出来。六祖点头，给他印可，他说“汝如是，我亦如是”，给他印证，真开悟，不是假开悟。“故实非任何世间譬喻所能深明”。比喻只能比喻个仿佛，绝对没有办法比喻到真实，一点办法都没有。所以现在科技发达，我们用电视里面的屏幕跟影像这个比喻，比从前比喻要贴切多了，要好懂多了，以前真难。所以没有科学这种东西的时候，我们对古大德，他不要说是证悟，他能够解悟，我们都佩服得五体投地。我们今天借重很多这些科学的东西，我们看到见闻觉知，能在这个里面体会到，才能把它说清楚，讲得清楚。虽然说清楚、讲清楚，只是贴近，还是隔一层。那一层，那一层必须你自己悟，任何人帮不上忙。佛来给你说也没有办法，佛来给你说也只能说到这个样子。
说到这个样子就可以了，你真正要想契入境界、证悟，不是告诉你放下就是吗？果真能够生活当中，你每天吃饭，不要再计较这个菜、那个菜，不要再计较味道；穿衣服，什么都可以，暖了就可以，不要再去挑剔。这是什么？你的习气，烦恼习气。这是什么？执着，一定要怎样，一定要怎样可就麻烦了。要学大乘菩萨自在随缘，任何拘束都没有，什么都好，没有一样不好。人做好事，好；人做坏事，也好。人享福，很好；人在地狱受罪，也好。地狱受罪是什么？消业障！他有那么多业障，一定要到那里消，消掉不就好了吗？怎么不是好事！然后才晓得，十法界原来是平等的。你做了些好事，到天堂里面去享福，那是什么？消那个福报，你做那么多好事，要去消；你做了些恶事，到地狱去消，你看消福报、消业障。统统消掉，不就见性了吗？所贵的就是放下，没有别的。所以我一生，我尊重老师，头一天跟老师见面的时候，他就教我看破放下。我才知道修行人从初发心到如来地，修什么？就是看破放下。放下帮助看破，看破又帮助放下，这两个方法相辅相成，从初发心到如来地。等觉菩萨再把最后一品生相无明习气放下，就圆满了，还得放下。只有放下，才能向上提升；只有明了，你才肯真放下。你不明了，所以你放不下，明了就放下了。
我们今天所贵的，把极乐世界搞清楚，明了，把这个世界搞清楚，两个一比较，把娑婆世界放下，我就到极乐世界去了，这个重要。你真的想放下妄想分别执着，这是说得容易，做得不容易，真难。这是什么原因？业障烦恼习气太重了，无量劫来累积的这些东西，哪有那么容易说放下就放下？我们今天把这个身心世界放下，那是一点点，这是烦恼习气里很小的一部分，只要把这个肯放下就能往生。所以到极乐世界，一定要深信不疑，佛没有一句假话。我们现在这个世间人，话不能听，假话太多，骗人的话太多了。佛菩萨没有一句话是骗人的，这个要深信不疑。一定要相信到极乐世界皆作阿惟越致菩萨，这个话是难信之法。所以这个经叫难信，这本经，难信之法。哪有见思烦恼一品没断，到极乐世界能享受七地菩萨的待遇，阿惟越致是七地，七地菩萨的待遇，阿弥陀佛给的，不是自己有的，阿弥陀佛给的。
后面它这小结有一句话，“故云：凡有言说，皆无实义”。因为言说也是相，“凡所有相，皆是虚妄”，言说也是虚妄，种种表法还是虚妄，这个要知道。言说要不要？要，对没开悟的人要，对开悟的人不用，不需要用言说了。所以对六道众生要用言语、要用表法；到四圣法界，用言语就少了，还是要用，表法就比较多；到实报庄严土里面，都不需要用了。不需要用，因为自己没有圆证自性，你看经上给我们说的，肯定不是假的，极乐世界的人，每天听佛说法，同时他能够分身，能分无量无边身，到十方诸佛国土里面去�