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第八节 尊圣与绝圣的睽违
黄帝与老子哲学思想理论的又一个对立之处，就是黄帝尊圣，而老子则主张“绝圣”，这种睽违，是非常明显的。
那么，什么样的人是“圣人”呢？按着中国古典哲学理论书籍，以及古史料的记述和解释，“圣人”是指对“道理”研究阐述、彰明于世做出过重大贡献的人，以及执道循理，以法治理天下，使天下达到公而平之、文而明之、和而安之的人，如黄帝、尧、舜等。对此，我们可从以下几个方面得到印证。
（一）《易》经中对“圣人”行为的论述：
昔者，圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以，立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义，兼三才而两之，故《易》六画而成卦；①
夫《易》何为也？夫《易》开物成务，冒天下之道，如是而已者也。是故，圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑；②
同声相应，同气相求，水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作（《易》）而万物覩；③
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① 《周易·说卦传》。
② 《周易·系辞上传》。
③ 《周易·乾·文言》。
天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平；①
圣人以顺动，则刑罚清而民服；②
（二）黄帝论道之证：
道若川谷之水，其出无已，其行无止。故服人而不为仇，分人而不譐（似应作“蹲”）者，其惟道矣。故播之以天下而不忘者，其惟道矣！是以，道高比于天，道明比于日，道安比于山。故，言之者，见谓智。学之者，见谓贤。守之者，见谓信。乐之者，见谓仁。行之者，见谓圣人。故，惟道不可窃也，不可以虚为也。③
公者明，至明者有功。至正者静，至静者圣。无私者智，至智者为天下稽。④
圣人举事也，道合天地，顺于民心，详于鬼神，使民同利，万夫赖之，所谓义也。⑤
（三）圣字原始字形所示之义：
在中国的历史上，由于是先有中国的古典哲学理论形成和广为传播，后创造文字以作语言的载体述史记事，这不仅使中文从其一开始就形、音、义俱全，而且极具规律性，这就从根本上保证了中文易学、易记、易懂，言简意赅的本质性特点。更加重要的是，由于先有哲学理论体系的形成和广为传播，后产生文字。这就使得中文之中，有了很多哲学专用字、词，这不仅使中华文化由此而博大精深，从语言文字上就能够充分地体现出来，而且还有助于我们了解产生于上古时代的中国古典哲学思想。如：“道”、“德”、“教”、“学”、“卦”等字例，就已经说明了这个问题。同样，“圣”字之造的原始字形，也使我们一看就能正确地理解其要表达的本质意义。“圣”字在甲骨文中，是一个侧面站立的人形，在人首部位突出地画了一只大耳朵和一个“口”。“大耳朵”与站立的人形是连着的“ ”，这表明了“听”是主体，来自“口”中的不同意见乃为客体。因此，“圣”字从字形上直接表达出来的意义就是强调：一个人想办法、做事情，能够不固执己见，特别注意倾听别人的不同意见，而又见著自己的言行者，就是“圣”智的人。此字在文字简化之前为〔圣〕，除了“人”形稍有讹变之外，其“耳”、“口”原样不变，大体上未失原义。
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① 《周易·咸·彖传》。
② 《周易·豫·彖传》。
③ 贾谊：《新书·修政语》引。
④ 《黄帝经·经法·道法》。
⑤ 《黄帝经·十六经·前道》。
（四）古人的解说：
《孟子·尽心下》云：“大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。”赵岐注曰：“大行其道，使天下化之，是为圣人；有圣知之明，其道不可得知，是谓神人。”
从以上记载、论述、注释可知，尊圣，事实上是尊道贵德的一种具体体现，而尤为看重的是以道治理天下，使之文明化。
然而，以谈道论德，故弄玄虚，亦奓言“尊道贵德”的老子，却高喊“绝圣弃智，民利百倍”，此又从另一个方面证明其为一个假道学家，而事实上却是不懂“道理”之真义的人。
在老子的口中，所谓“圣人”者，是不懂学哲学而用的人（圣人处无为之事），是成天只知吃饭的人（圣人为腹不为目），是不仁不义，将百姓当作杂草与狗的人（圣人不仁，以百姓为刍狗），由老子言“圣人”相互矛盾之点，我们可以从中看出，老子所著的《道德经》并不是要普及哲学道理，使天下百姓学道以有德，尊道而贵德，由此变得聪明、智慧、大有作为，而从骨子里借谈道德之名义，神道设教，愚化人民，以有利于君主独裁统治者巩固自己的统治地位。老子根本就不是什么“智慧之父”，而是奴隶制独裁统治者的御用文人，老子著书的全部目的，就是替统治者愚民。
就是到了今天，是尊圣重智？还是贬圣任愚？亦依然是一个应当辨明是非的重大问题。因为，它关系到学不学习先进人物与先进事迹？关系到是否尊知识、重用人才，以更好地发展和提高社会生产力的问题，更是关系到是否发展科学技术，以促进人类社会文明与进步的大问题！
第九节 重利与弃利的相异
黄帝治国注重兴利，老子谈治国主张弃利，这是黄帝与老子哲学思想理论中又一个最大的不同点。
什么叫做“利”？“利”原是一个中国古典哲学理论重要用辞，就是阴阳交和而生利，故言“利者，义之和也”① 什么是义之和呢？黄帝在《道原经》中说得也极为明白：“一度不变，能适跂蛲：鸟得而飞，鱼得而游，兽得而走，万物得之以生，百事得之以成。人皆以之，莫知其名。人皆用之，莫见其形。一者，其名也，虚其舍也；无为，其素也；和，其用也。”
这一段话变成现在的通俗之语，就是这样：道，也就是客观自然规律，它是一成不变的。但是，它却适应于不论是用肢腿走或蠕动爬行的世间万物：鸟得其规律而飞，鱼得其规律而游，兽得其规律而走，万物适其规律而生，百事应其规律而成……人人都得顺其规律而生，却不知道其名；人人都得以其规律办事，却根本看不到它是个什么样子。其所以被称作太一者，是言其大可达到无外、小可小到无内，虚无而无居住之所；无思、无想、没想有什么作为，是它朴素的本来之性；而阴阳相交和，它就产生巨大的作用。因此，学道、用道，就是为了顺道而做成事业，以收到更大的社会利益。
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① 《周易·乾·文言》。
正因为如此，《易》经就将“利”作为学道、积德的四大德性之一：元，亨，利，贞。“元者，善之长也；亨者，嘉之会也；利者，义之和也；贞者，事之干也。”阴阳和，则家道兴旺，国运昌隆，万事繁荣昌盛，故中国古典哲学就提出了和则生财，以和为贵的哲学命题；利为阴阳交和的结果，就是用道的结果，故以“利”连“用”而为词，“利用”就是强调用道之理；大地生发万物、承载万物以利于民，故《易》经将象征大地的《坤》卦看作“主利”之卦；将“厚德载物”作为君子之德。君子者，就是要学道、用道、行道、以道施行教化而利于民；阴阳相交而生利，故《易》经将阴阳相交之卦命称曰《泰》，以言：“天地〔阴阳〕交而万物通也，上下交而其志通也。……后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。”①
我为了说明《易》经原本不是占卜书，而是中国古典哲学经典，曾经说过：“以今本《周易》而言，‘道’字之用在90次以上，‘德’字的出现至少有60多次”②。而要说用字最多的，就当数“利”字了，全书所用至少有180多次！因为用道就生利，利就是吉，不利就为凶，利就是益，不利就是损。《易》之为书，就是要画以图案，命以名称，取象拟物，以喻事理，以明道德，传其意义，使人聪明，变而通之以尽利，通而行之以为功。故《易》经讲功利，但教人以道义取功利，先义而后利。黄帝治国，也是教人如何尊道、贵德，以道义而取利。所以《易》经重言利，黄帝重利益，重天下黎民百姓切身之利益：“圣人举事也，合于天地，顺于民心，详于鬼神，使民同利，
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① 《周易·彖传·象传》。
② 曲辰：《解〈易〉诸谜》，中华书局2004年7月版第91页。
所谓义也。”①“治国固有前道，上知天时，下知地利，中知人事，善阴阳之为用。”②这，也就是“贱身而贵有智，故功得而财生”③的意义。唯其如此，史书就称“黄帝能成命百物，以明民共财”④
而老子呢，则是大讲“绝巧弃利”。同样是谈道理，黄帝与老子的道理为什么处处南辕而北辙？对此看似奇怪的问题，我们经过了对黄帝与老子在治国理论上处处不同的比较，现在则不感到有什么奇怪了：因为，黄帝将黎民百姓当作自己的根本，老子将黎民百姓当作杂草与狗；黄帝爱民，老子对人民充满了惧怕，因而主张役民；黄帝主张明民而治，老子主张愚民而治；黄帝主张富民强国，老子坚决反对，他认为走“小国寡民”的道路为最理想；黄帝主张以道立法、建立社会道德，进行教化，使之成为一种风俗，以便做到法治与德治互为根本，互为补充，使社会公平、和谐、安定、大家都在一个有法度、有道德标准遵守的状态下，作有序的社会竞争，以推动历史进步。老子则主张根绝一切法律、道德、礼仪，将黎民百姓画地为牢，死死地困在一个地方，使他们有车不能乘，有船不能坐，有什么器械也用不上，并且绝学、毁文、愚化他们，以便使黎民百姓变得无知、无欲，只知道像猪一样吃，像牛一样劳作，如杂草一般总在一个地方自生自灭就可以了！如此，还为他们谋取什么利益？这就是老子之所以提出“绝巧弃利”的原因。一言以蔽之，老子是谈道为虚名，实则为独裁统治者献统治之术。
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① ② 《黄帝经·十六经·前道》。
③ 《黄帝经·经法·六分》。
④ 《国语·鲁语》。
第十节 对待礼制的相反态度
在社会礼义教化方面，黄帝持积极态度，认为礼义教化是法治相依的必不可少部分；而老子对于礼义的社会教化则是持彻底的否定态度。现在，我们亦将两种言论摆在下面以行比较。
黄帝说：
主惠臣忠者，其国安。主主臣臣，上下不越距者，其国强。①
行憎而索爱，父弗得子；行悔而索敬，君弗得臣。②
使民同利，万夫赖之，所谓义也。③
大庭氏之有天下也，安徐正静，柔节先定：良、温、恭、俭，卑约主柔，常后而不先。体正信以仁，慈惠以受人。端正勇，弗敢以先人。中情不捄，执一毋求。形于女节，所生乃柔，是谓之正德。④
君子卑身以从道，智以辨之，强以行之，贵道以并世，柔身以待时，王公若知之。国家之幸也。国大人众，强之以始，身载于后。⑤
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① 《黄帝经·经法·六分》。
② 《黄帝经·称经》。
③ ⑤ 《黄帝经·十六经·前道》。
④ 《黄帝经·十六经·顺道》。
圣人不执偃兵，不执用兵。兵者，不得已而行。①
不用辅佐之助，不听圣慧之虑，而恃其城郭之固，怙其勇力之御，是谓身薄。身薄则殆 ，以守不固，以战不克。②
上面的一些引文中，事实上就包括了中国礼制中的仁、义、智、圣，温、良、恭、俭、让，仁者爱人，忠孝之道等类内容。
中国古典哲学思想理论是“天道”、“地道”、“人道”、“时变”四维一絷的思想理论体系，其最基本的理论是，认为凡事物都具有阴阳的不同属性，阳性者主动，阴性者主静，阳者显，阴者隐……阴阳异性事物之间存在的是：互相感应、互相吸引、互相交流、互相渗透、互为根本、互为依存、相对平衡的关系；而阴性与阴性、阳性与阳性的同性事物之间所存在的是：互相排斥、互相竞争、互相削弱、量变质变、物极必反、以及和合为一体的诸种规律。简言之，就是阴阳异性相引、同性相斥。
由于中国古典哲学产生于文字之前，因此，中国文字的产生之初就有中国古典哲学名词、术语中的所有文字，而且中国文字又受到了中国古典哲学思想理论的深刻影响，所以，学习中文的过程，就可以在一定程度上接受一些中国古典哲学思想，这就是所谓“文以载道”的问题。因而，我们通过对中国古典哲学的研究，对于上古历史中社会制度的变革与中国古典哲学历史嬗变的研究，以及对古文字的分析等，就可以证明中国的传统伦理道德，都是依中国古典哲学理论用为修身的一个重要思想方法。比如，仁字之造，直接来源于中国古典哲学原始载体——卦画。卦画之中的八经卦是产生六十四别卦的一个重要环节，它以“天道”、“人道”、“地道”的“三”个层次，先组成八个最基本的卦画，如：
天道
人道
地道
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① ② 《黄帝经·称经》。
但是，这种图案只能产生出八个不同的图案画，只能表述“天地定位，风雷相薄（搏），水火相射，山泽通气”①这样一个天地之间大化流行的哲理性框架，则不能表述天地之间的万事万物；更重要的是，不但天道、地道、人道这三方面各只有一画，或者有阴而无阳，或者有阳而无阴。同时，事物的变化中内因、外因、时变过程无法表述。以此八个基本图案作八八相重，得到六十四个不周的图案画后，这些问题就都解决了。如下图所示：
从下卦最下爻到上卦最上
爻为事物变化的时间过程
天道阴、阳
人道阴、阳
地道阴、阳
“仁”字，正是依卦画哲理而造，如 ② ③ 是将《易》卦卦画竖置，天道阴阳、地道阴阳仍然依原卦画画出，而将中间代表“人道”的一部分变作“人”字。而 ④ ⑤ 则是一种简化，在简化的基础上稍变即为 ，与现在的“仁”字相同。例如对《拾》二·一五的刻辞： ，可释为：贞佑于多仁兄，而释为“贞佑于多介兄”，显然就不妥当。
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① 帛书《周易》。
② 一期《存》一·一零零八。
③ 一期《京》八四八。
④ 一期《前》一·四五·六。
⑤ 一期《存》一·一零零八。
由此原始字形释义：“仁”，指的就是敏而好学，求实辨证，自强不息，厚德载物，与时偕行，能够自觉地按客观自然规律办事的人，就是一个充满了仁爱之心，能够与人和谐相处的人，而非自私自利、因循守旧、逆天而行、不能容物的小人。所以，孔子说：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”①又，“克己复礼为仁”中的“克己”，就是一种自律的思想方法，“复礼”是一种具体的道德标准，达到“仁”是其核心目的。这是中华民族形成古老的礼仪之邦的文化源头。黄帝、孔子所谈的“礼”，就是与人的社会道德修养方面紧密联系的，是文明礼貌之“礼”，其内容也就是仁、义、智、信、温、良、恭、俭、敦、敏、诚、惠、让、谦、和、善、等为实质。一句话，是讲如何学哲学而进行思想改造，以更好地体现文明礼让，以达到全社会上的人们在生活中都互相尊重、互相关爱，是要求人们讲信修睦，以和为贵，和谐相处，团结奋斗的“礼”。
轩辕黄帝是极其重视社会道德教育的。他认为，家庭、社会伦理道德，都是以中国古典哲学理论为依据，结合社会生活实际而提出来的。因此就说：“凡论，必以阴阳为大义……主阳、臣阴，上阳、下阴，男阳、女阴，父阳、子阴，兄阳、弟阴，长阳、少阴……言阳、默阴，予阳、受阴。诸阳者法天，天贵正。过正曰阴，阳极失当，极乃反；诸阴者法地，地之德安徐正静，柔节先定，善于不争。此地之度而雄之节也。”这同《易》经强调的法以天地，彰明道德，天行健，健而主动，君子以自强不息，学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之，主以中正，善世而不