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会的限制和道德中解放。
“从某样事情得到自由是一回事，没有目的的自由又是另一回事了。只有在否定中才有自由，一旦认识到失序，秩序就出现了。要想认识恐惧和暴力，需要一个非常微细的心智。死亡就是生活，你必须死于昨日，活在今日，然后爱就出现了。如果有人送你一块地，你要怎么处置这块地？要想在上面种植一些植物，你就必须有精力、热情和强烈的感受，如果你能这么活，你所发现的宝贝，也会变得愈来愈清澈，充满着活力。
“活在当下，就是透过显微镜去看清过去的一切如何延续到眼前并向未来爆发，而不是依照你的期望或我的期望去看。只要我们的脑子陷入过去的意象中，我们的心就不能活在当下，爱是属于当下的，它不属于明天。”
他在说话时，听众的心全神贯注在他的话语上，两者结成了一体。
他问道：“你们的这一生是怎么过的？不要告诉我：来生我才要令它圆满。因为存在的只有当下这一刻、当下这一刻的美和当下这一刻的丰富。你们的这一生充满着痛苦、欲望、恐惧、罪恶感及各种的折磨、孤独、绝望和美，这样的人生你是怎么处置的？你拥有的是这个世界最珍贵的东西，结果你是怎么处置的？你扭曲它，折磨它，分割它，替它带来暴力、破坏和仇恨。你活在没有爱，没有慈悲的生活里。
“问题已经提出来了，答案就在当下这一刻，而不是在明天或过去之中。接下来我们又要提出一个问题，当下这一刻你是怎么处置你的生活的？如果你能回答这个问题，你就知道爱是什么了。”
《克里希那穆提传》第四部分
第27章 观者就是所观之物（3）
他的热情，他那强烈的关怀，就像微风一样包容我们，使我们的脑细胞加速，使我们的心智变得纯真。
克里希那吉也举行小组讨论，他问我们：“宗教在印度是不是失败了？在印度，托钵僧已经变成一种宗教改革的形式。不论我们登陆月球、住在海底或发展换心的技术，如果缺少了慈悲，人类存在的问题还是会继续下去。我们能不能以无染的双眼观察事物？我们能不能不再无情地漠视一切？要想完整地看到真相，我们的心智必须具有不同的品质。”
我们在讨论中探索观察者的本质，还有观察者与所观之物的关系，这是克教诲的重点，克说：
“我们在观察事物时，自然会有定名的活动，这个活动会阻碍我们的觉知，在这个活动中，所观之物的本质已经改变了。”
他谈到洞见是从一个能观察的心产生的。当心智、情感和身体合而为一全神贯注时，宗教的觉察和科学的真相之间，就不再有分界了。脑细胞里面存在着从已知解脱的能力，当脑子不再落入窠臼时，它就活了。处在这种状态中，肉体便产生了突变。
讨论时，克里希那吉否认自己是老师，而听者是徒弟。他谈到学习，在学习之中，老师和徒弟之间的关系有了完全不同的改变。学习需要能量、强烈的好奇心和探索的自由。学习和观察是同时进行的，在这种状态中，所有的权威感和阶级感都消失了。他说他就像一面镜子，你在这面镜子中可以看到自己没有被扭曲或局限的影像。
“学习就是生活，学习是一种心智的本质，一种态度，它远比所学的内涵更重要。”
他把讨论的内容在演讲中详细说明。谈到脑子对于安全感的需求时，他说：“脑子需要安全感和秩序，同时也需要和谐。失去了和谐，也就失去了安全感。和谐意味着秩序，数千年以来，脑子一直活在失序中，也就是冲突、矛盾中。脑子可以说内在和外在都有冲突；它在这种冲突中，已经找到了某种安全感。它认为冲突就是生活的一种方式，在其中它找到了安全感。虽然脑子替自己带来了巨大的失序和破坏，它还是接受了这种混乱与困惑，因为它不知道该怎么办。受到数百万年局限的脑子，已经接受带给自己灾难的各种价值观。它承受这些局限，并且把这些局限视为安全感。”
克里希那吉继续说：“你们已经接受了国家主义，不是吗？但是你如果深入地观察，国家主义所带来的安全感也会带来战争，因为国家主义一定会造成界分；只要有摩擦，就会有冲突。因此你们的国家主义虽然使脑子得到了安全感，同时也带来了毁灭。
“我们的脑子和脑细胞已经受到数百万年的局限，如果这个局限不打破，永远会有灾难、哀伤、困惑，人类永远得不到和谐。
“这个世界正处于水深火热中，我们的房子已经着火了。你必须以一个崭新的心智，而不是根据你自己的局限来面对这个问题，因此重点就在脑子能不能产生巨大的突变，焕然一新。
“请非常仔细地观察这一点。你们都相信非暴力的理想，这是你们在自己身上玩的一个非凡的游戏。所有的老师和圣人都不断在教导这个观念。现在请你观察它，深入它，参究它，把你的情感和心都放进去。你们想要安全感，这是脑子最基本的想法。于是你们在非暴力的概念和理想中找寻这种安全感，这么一来，暴力和非暴力的理想就产生了分裂，于是有了冲突、虚伪和失序。其实真实的情况是暴力，而你却假装非暴力的存在。脑细胞无法面对暴力，于是建立了非暴力的理想。接下来便产生了分裂、矛盾与冲突。
“因此，你必须认清人生是没有安全感的，它是一连串无常的活动，这才是真相。在这个真相之中，就有安全感的存在。”
他继续说道：“一旦认识到真相，脑细胞的整个结构就会产生巨大的转变。它会活在全方位的、完整而不分裂的活动中。秩序也就是和谐，它是没有蓝图的。我们一旦从失序中解脱，秩序或和谐便产生了。我们必须了解失序的原因，秩序才能建立。”
克里希那吉深入地探索“看”、“观察”和“学习”这些字眼。“观察者和他的所观之物有分别吗？事实上，观察者和所观之物是永远分裂的。只要有观察者、经验者和思想者的存在，只要有一个人在那里说：‘我现在正在学习。’他自己就和所观之物分开了。只要这种分界存在，就一定带来冲突、困惑和失序。”
接下来他问他的听众，当他们在观察内心的失序时，他们是不是跳出来看自己，还是根本没有一个观察者的存在。“你能不能认清你就是失序？”他在两句话中间停顿了一下。“如果你是一个观察者，你跳出来观察内心和外在的失序，那么你就和失序分裂了。你这个观察者很想带来秩序，结果却只能带来失序，因为你和你自己是分裂的。”
“因此你如何观察失序是非常要紧的事。假如你跳出来观察这失序，好像你和它是无关的，或者你将会带来秩序，这个‘你’便是一个四分五裂的碎片。这个在观察失序的‘你’和失序是有差别的吗？其实你就是失序的一部分，否则你不会认识失序。‘你’这个观察者，就是制造失序的人。
“如果你看到这个真相，你就解脱了。真相就是真相，它和痛苦或快乐无关。一旦认清真相，脑细胞便解脱了自己的局限，于是脑子就焕然一新了。
“你能看得到这其中的美妙吗？假设你在观赏晴朗的天空衬托着棕榈树。你在观赏它的时候，并没有任何知识，也没有自我感的存在，你只是看着那棵棕榈树美妙地摇曳着。同样的，观察就是学习。你在学习时整个生命都在完整地活动，而不是四分五裂的。这样的人生便是和谐的，而和谐就意味着爱。”
《克里希那穆提传》第四部分
第28章 池塘中的卵石（1）
1977年，甘地夫人遭到挫败，我辞退了好几个政府和社团主席的职位，从德里返回孟买。我在马拉巴尔山丘租下了一层很老的公寓。独立运动开始以前，我就投入许多组织积极地工作，三十五年来，这是我第一次无事可做。我仍然是克里希那穆提基金会的董事长，但是我已经感受到某些同僚对我的不满。
1978年的年初，我开始感觉自己内在的能量逐渐衰退。我丧失了觉知的敏锐度和活力。那时我已经开始写作，但是文思无法泉涌。
我写信给在马利布的克里希那吉，他立刻回了我的信。
我亲爱的普普尔：
你在信中提到自己的问题，所以允许我指出一些真相，希望你不介意。
我不认为你心智的退化是因为上了年纪，我认为那是因为你遭受了许多心灵上的打击。你受了很多创伤，而你还没有把它们治愈，超越它们。请认真思考一下我现在所讲的话。
你必须深入觉察自己，我指的不是智性上的，而是要觉察你的身体。你一直把它忽略了，现在你要开始觉察你都吃些什么，吃的量有多少，有没有运动，等等。好好锻炼自己的身体，它自己的智慧就会开始运作。
允许我指出一点，你一直在锻炼自己的心智，对这点你很引以为傲，可是你却忽略了爱和慈悲。当然，爱是无法锻炼的，但是你必须充分觉察这一点。允许我建议你，毫无选择地全神贯注于这一点。
当然，上了年纪的人一定会有各种问题，但这是正常而自然的事，这些问题不该干扰你的心和它的美，因为心是无限的。
很抱歉写成这个样子！我希望尽量言简意赅。你应该能了解这些话中的关爱。祝你一切安好，但愿很快能见到你。
诚挚的克里希那穆提
1978年的秋末，克从英国返回印度，他从德里直接前往瓦拉纳西，玛丽？津巴乐斯特陪伴着他。我和他一同前往拉吉嘉特和瓦拉纳西。我住进一栋位于悬崖边、可以俯看恒河的小木屋。河水的水位很低，岸边长满鲜黄的芥菜，朝阳和落日如醉如痴地照耀着水面，鸟儿栖息在大树上，远方传来土斯达人的歌声。早年我对这条河的热情早已消失，我和同僚谈话时，再度感到我们之间的不和谐。
克里希那吉和我见面时显得非常温暖而诚挚，但是我仍然觉得和他之间有距离。几天后我去见他，起先我有些犹豫，过了一会儿我才对他说，我觉得自己老了，脑子已经失去透视和探究的能力，新鲜的洞见也很少再出现。他静静坐在房间的一角，听完我的话之后，他开口说道：“我发现过去的两年之中，你从未见过我一次。”
我听了几乎落泪。我抬起头，看见他的双眼像明镜一般地望着我。他开口说道：“脑细胞一旦退化，就无法再更新。关系一旦破裂，就不可能复原了。”他停止说话，也许正在聆听我的心声，接下来他说道：“但是脑子必须产生新的细胞，新的关系也必须建立，这其中就有更新。”我安静地听着，没有任何反应和抗拒，我的脑子里没有任何念头，也不想再问他问题。我静坐了一会儿，便进入自己的房间。
那一段住在瓦拉纳西的日子里，我很少说话。12月上旬，我离开瓦拉纳西前往瑞希山谷。
我的脑子得到了充分的休息，虽然不能了了分明，但是脑子里的混乱和那种退潮的感觉已经消失。我开始又能欣赏树木的美，观察卵石在阳光下的色彩变化，倾听远方孩子们的嬉笑声，看着山谷中的蝴蝶飞到野花上；然而我的同僚和我的距离依旧存在。
某天清晨，我从沉睡中醒来，发现克里希那吉有点不舒服，在自己的房间休息。我进去看他，他正躺在床上，我说：“克里希那吉，我一直都在思考你在瓦拉纳西说的那些话，我也一直在思考我做克里希那穆提基金会的董事长是否适合。我打从心里觉得你应该做董事长。1970年的年初我曾经反对你做董事长，那是因为我觉得你一旦做了董事长，就必须担负法律上的责任，等等，我觉得不应该把这些责任加在你身上，但是现在我却认为你应该是克里希那穆提印度基金会的主持人。”
他闭上眼睛，把双手交叉在胸前，静静靠在沙发上一段时间。“这真是你发自心底的感觉吗？”
“是的。”
克里希那吉说：“那么就把这件事搁在一边，答案自然会出现。”这时他的眼睛仍然是闭着的。
不久，他召集了当时在瑞希山谷的基金会成员，他说：“昨天普普尔对我说，她打从心里觉得克应该是克里希那穆提基金会的董事长，我并没有回答她的问题。以我独特的方式来处理，答案自然会出现。”但是他说，他想要表明自己的立场。
“1928年克解散世界明星社时曾经说过，所有的组织都会局限人类，不论是宗教组织、政治组织或与社会改革有关的组织，都不可能带来自由。人类已经愈来愈组织化了。”
“我到底该怎么办？”他问道，“我不是一个喜欢搞组织的人，我也不愿意臣服于某种模式，那么我们之间到底是什么关系？克里希那穆提基金会真的必须存在吗？学校已经接管基金会，而基金会并没有接管学校，那么基金会的作用到底是什么？基金会又为什么要存在？它存在的目的应该是维护它的土地，监护学校保持正确的方向。
“普普尔吉指出，多年来她都反对我做基金会的董事长，这点我能够理解。她说现在我应该接受这个职位，我想问的是我有什么作用，我和印度基金会到底有什么关系？你们认为我的责任应该是什么？请记住，克把所有和他有关的组织都解散了。没有一个组织能真正帮助这个世界。拉杰斯说克里希那穆提印度基金会虽然不是一个组织，但是它也没有发挥正确的监督作用。
“如果克变成董事长又怎么样？请记住，我在印度只能停留三个月。我不能说，请继续努力，然后回来又说，你们的方向不对。
“你们和我到底有什么关系？我们是否彼此信赖？我们能否在任何情况下都把事情处理得正确？”
我告诉他，我们每个人都和克里希那吉有一份关系，因为这样，我们彼此之间也产生了不同的关系。我们每一个人都得对克里希那吉负责。可是当克里希那吉离开时，我们并不觉得对彼此有什么责任。
阿秋吉说：“我们只对教诲负责，它才是真正的源头。”
我说：“我觉得他做董事长可以解决目前基金会的僵局。眼前确实有障碍，僵局必须打破。”
克里希那吉说：“那么就打破它，但是你们哪里用得着克？”
接下来我们讨论合作的本质，合作并不是为了某个理想，而只是单纯地在一起工作。后来的两天我们都在讨论这个问题。会议结束之后我进入他的房间；我的眼睛变得明亮起来，心中的负担也解脱了。我对他说：“你有没有发现，辞去克里希那穆提印度基金会董事长一职，我就等于卸下了所有的事情？”
他说：“是的，我知道。”接着便沉默了下来。
在沉默中，我和克重新建立了充满信赖和友谊的关系。谈到信赖的本质，他说：“脑子一旦卸下重担，它就自由了。”不久之后，我准备着手写一本有关克里希那吉的书，我告诉他我的意图，他的反应很热切。
1978年12月的某一天清晨，在瑞希山谷，我问克里希那吉我能不能探索他的心智，解开它运作的谜，他很快就答应了。我问他问题，他全神贯注地聆听这些问题，然后从那种全神贯注中产生反应。你可以感受他的心智的分量和密度，以及他说话的深度。
我说：“我听你讲话已经有三十多年了，你总是说真理是无路可循的，也不能用什么方法，但是当我观察你的时候，你的心智活动确实披露了一些事情。我想深入探索你的心智，因为我觉得深入检查你心智的运作，也许能透露正确的观察和检查的本质。这正是我们的障碍所在。请问你如何应接别人的问题，我们能不能谈一谈，你的心在那时到底处于什么状态？”
《克里希那穆提传》第四部分
第28章 池塘中的卵石（2）
“是的，克如何应接一个问题，他如何回答一个问题？我想他会说，首先，你的心一定要单纯，也就是不下结论，没有任何障碍地聆听。因为心中没有任何障碍，所以它是……允许我用‘空’这个字。心是空的，意味着它没有先入为主的答案，因此也不会进一步把这些答案记录下来。”
我继续追问下去：“处在这种状态中，全神贯注的作用又是什么？全神贯注的作用通常是在追寻一些东西，如果全神贯注并不是要追寻什么，那些问题又会得到什么结果？你的心在应接问题时也许是空的，但你还是能回答问题，那么它当时到底处于什么状态？”我继续向他提出疑问。
克回答：“问题出现时，我除了用耳朵听之外，还有一种不同寻常的听法。就像在地上播种，土地自然会影响种子，种�