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“今世俗相沿，正月元旦，或画文臣，或书神荼、郁垒，或画武将，以为唐太宗寝疾，令尉迟恭、秦琼守门，疾遂愈。”这些都反映出民间信仰的多样性，道教只是因袭民俗而崇奉之而已。
【现今的门神】
解放后，人们科学意识增强，迷信意识淡薄，有些地方，便把刘胡兰与赵一曼、董存瑞与黄继光等，抗日战争、解放战争、抗美援朝战争时期的战斗英雄、民族英雄的画像、逢年过节，贴在大门上。这样以来，门神便不为门神，而演变为门画儿了。
如今，门画儿的张贴内容，更为广泛。如彩绘福寿图、五谷丰登图，六畜兴旺图、工农建设图、儿童欢乐图、火箭腾空图、十帅跃马图、拥政爱民图、军民联欢图等。
现在过春节，在民户大门，还有不少张贴神荼、郁垒，秦琼与尉迟恭门神像和历代武将画像的，但与古时相比，其意义截然不同了，古贴门像，为敬神、拜佛、求福祈祷平安。今贴门像，表达的是对平安、幸福的向往与追求。
【不同类别的门神】
一、捉鬼门神门神多为神荼和郁垒，金鸡和老虎。传说桃郁都山有大桃树，盘屈3000里。上有金鸡，下有二神，一名郁，一名垒，并执苇索，伺不祥之鬼，禽奇之属。乃将旦，日照金鸡，鸡则大鸣。于是天下众鸡悉从而鸣，金鸡飞下，食诸恶鬼，鬼畏惧金鸡，皆走之，天下遂安。更有说者，郁垒二神捉到鬼后，缚以苇索，执以饴虎。北京人旧时在腊月二十三日后，便贴门神、饰桃人、垂苇索、画虎于门上，门左右置二灯，象征虎眼，以祛不祥、镇邪驱鬼。
二、祈福门神这种门神并非门户的保护者，专为祈福而用，中心人物为赐福天官。也有刘海戏金蟾，招财童子小财神。供奉、张贴者的家庭多为商界人物，希望从祈福门神那儿得到功名利禄、爵鹿蝠喜、宝马瓶鞍、皆取其各、以迎祥祉。
三、道界门神北京民宅多不张贴，但在京道观中有之，山门两大神，左为青龙孟章神君，右为白虎监兵道君。
四、武将门神武将门神通常贴在临街的大门上，为了镇住恶魔或灾星从大门外进入，故所供的门神多手持兵器。如：刀枪剑戟、斧钺钩叉、鞭锏锤爪、铛棍槊棒、拐子、流星等。汉朝云台将，马武，武艺高强，，人称“武瘟神”和“汉太岁”铫期，并为左右武门神。北京居民院门口的武将门神多为隋唐名将秦琼与尉迟恭。秦琼又名秦叔宝，山东历城人，武艺高强，人称：赛专诸，似孟尝，神拳太保，双锏大将，锏打山东六府，马踏黄河两岸。尉迟恭，隋唐大将，武艺高强，日占三城，夜夺八寨，功累封鄂国公。秦、尉迟二将帮助李世民打下天下建立大唐后，被封为开国元勋为什么会充当民间的门神呢？
【北京地区的门神】
北京民居中供奉的除秦琼，尉迟恭外，还有《水浒传》里的解珍、解宝、吕方、郭盛。因为北京的院落较大，占地面积往往延至后面的胡同。所以，在北京的住宅里，还有一种专贴在后门的门神。不过北京民居的后门门神只贴一位，为什么呢？因为后门一般多为单扇门。贴谁呢？多为捉鬼神钟馗和大唐丞相魏征。钟馗是捉鬼神，可谓人人皆知，而魏征之所以成为后门门神也有文字记载。小说《西游记》中说：唐丞相魏征斩了泾河老龙王之后，老龙王的鬼魂自觉委屈，便每夜进入内宫找唐太宗李世民索命。无奈宫门外有秦琼，尉迟恭二将把守，老龙王冤魂自不敢从双锏双鞭下走过，便转至皇宫的后宰门，砸砖碎瓦。由于秦琼和尉迟恭已在前门，故丞相魏征只好亲自持诛龙宝剑夜守后宰门，时间一长，老龙王的冤魂渐渐地衰落下去，魏征手中那把诛龙宝剑便不再呈高扬之状而垂立一侧了。魏征在隋唐演义中本是一文臣，最早在潞城县二贤庄三清观内当道长，后被民间奉为门神后，其像也仗剑怒目，一派英武气概。
因为北京是座古老的城市和元明清数朝的政治、文化、商业中心；所以全国各地的文人、商贾、官宦、旅游者纷纷来到北京，与他们的同时，他们家乡的门神也随至而到，以神佑他们平安。所以，在北京民宅的大门上，各地门神应有尽有。如：燃灯道人、赵公明，东汉的姚期、马武，抗金英雄岳飞、韩世忠，最可爱的是京北密云一带供奉的门神竟是夫妻二人——杨宗保与穆桂英。总之北京住宅院中所贴的门神多取自中国古典名著中的英雄好汉，这些武艺出众、仗义疏财、精忠报国的英雄，妇孺皆知，影响面广，备受民间的崇拜。
【文官门神】
旧时，我国以文官作门神的不多，其中最有名的就是包公和文天祥。
包公：包公，即包拯，北宋庐州合肥人，宋仁宗时任监察御史，后任龙图阁直学士、开封知府。他以廉洁清正、执法严厉、不畏权贵而深受老百姓的崇拜，包公在民间具有深远的影响力。他主持正义、打击恶霸、为冤屈者平反昭雪、扶植弱小，是老百姓保护神的理想化身。包公虽为文官，却并非小白脸，戏台、以及有关他的诸多文学作品，他都是以刚正不阿的大黑脸呈现在大家面前，而显得分外威严。因此，用包公作门神，能驱除恶鬼、镇压邪气，那些妖魔鬼魅必定是俯首贴耳、唯命是从的。
文天祥：文天祥，字宋端，号文山，江西吉安人。宋理宗四年进士，历任湖南提刑、知赣州，后为右宰相。他奋勇抗击侵略者，不幸被俘、英勇就义。文天祥为后人留下了许多慷慨悲壮的诗篇，他视寇如仇、抗战到底、不屈不挠的大无畏的英雄气概，作为门神，于国、于民都是十分贴切的。
祈福门神：古代门神，除了能驱除鬼魔、镇守家宅外，后来，也出现了能成就功名利禄、福寿延年的福运门神。人们把文、武财神分别贴在左、右门上，意为“左招财”、“右进宝”。祈福门神的画面，多是一些吉祥物。如：画中的寿星，手持仙桃，面带慈笑。
【井神】
井神管辖水域的范围虽说较小，但它的重要性绝不亚于江河湖海诸神。古代，绝大部分居民的吃水、用水都是依靠水井，北方的许多农田用水也要靠井水来补充；旧时，人们认为天下所有的水都是相通的，何况井神？据《白虎通·五祀》中说，五祀者，谓之门、户、井、灶、土，人们在很早的时候，就有祭祀井神等五种“家神”了。
祭井神的习俗各地差不多，一般在除夕封井。据说大年三十，井神要向东海龙王报告供水情况；而大年初一，上界神仙下凡要来检查，因而，初一不能挑水，而初二挑水，也要供祀井神，以祈求全年用水充足。新打的井，更要举行隆重的祭祀活动，以“接”井神。同时，谁家娶妻生子，也要祭井神，因为是新添人口，所以要向井神“报到”（户口）。但孕妇是不能上井挑水的，一是怕冲撞了井神，二是怕由于过重的挑水运动而影响胎儿的健康成长。
井神一般没有塑像、庙宇，人们就在井台上举行一个简洁的祭祀仪式。而在北方一些地区，民间有祭奉水母娘娘的习俗，也有水母娘娘庙，传说她是一位年轻的女井神。
【传说】
民间最有名的井神，要数柳毅井的柳毅了。柳毅井位于洞庭湖君山龙口部位，原来井边有一棵大橘树，又叫“橘井”。据《巴陵县志》记载，橘井即柳毅传书时入洞庭龙宫下水的地方。在唐朝仪凤年间，书生柳毅赴京应考落第，回途中经过泾阳，路遇遍体鳞伤的牧羊女。柳问之，知是洞庭龙君之女，泾阳小龙之妻，由于受到泾阳小龙的虐待而流落于此。柳毅受龙女之托，来到洞庭湖，在君山找到橘井，直下龙宫，把小龙女的不幸遭遇告诉给了洞庭龙君的弟弟——钱塘龙君，钱塘龙君大怒，化身百丈赤龙，前去灭了泾阳小龙，接回了小龙女。后来，龙君招柳毅为婿，留他居洞庭水府，主管洞庭水府与人界的进出口——橘井。由此，柳毅就成为当地广为传颂的井神。
【城隍神】
中国民间和道教信奉守护城池之神《说文解字》曰：
“城，以盛民也”，“隍，城池也。有水曰池，无水曰隍”《周易》亦有“城复于隍，勿用师”之语“城隍”一词连用，首见于班固《两都赋·序》：“京师修宫室，浚城隍”城隍神的奉祀，古人有始于尧，始于汉，始于三国诸说，然所据不足，无可凭信。有史可征者，约在南北朝《北齐书·慕容俨传》载：北齐文宣帝天保六年（555）慕容俨镇守郢城，被南朝梁军包围，梁军以荻洪截断水路供应，形势危急
“城中先有神祠一所，俗号城隍神，公私每有祈祷。于是顺士卒之心，乃相率祈请，冀获冥祐。须臾，冲风歘起，惊涛涌激，漂断荻洪”这是关于城隍神显灵护城的最早记载
唐代奉祀城隍神已较盛行《太平广记》卷三百三“宣州司户”条引《纪闻》称，唐代“吴俗畏鬼，每州县必有城隍神”唐代地方守宰多有撰祭城隍文，祭祀城隍神者。开元五年（717）张说首撰《祭城隍文》其后张九龄、许远、韩愈、杜牧、李商隐等继之。李阳冰、段全纬、吕述等撰有“城隍庙记”杜甫、羊士谔有“赛城隍诗”
唐代信仰城隍神已成习俗，以致“水旱疾疫必祷焉”五代十国时期，城隍神已有封号。据《册府元龟》卷三十四《帝王部崇祀三》载：后唐末帝清泰元年（934）诏杭州护国庙，改封崇德王，城隍神改封顺义保宁王，湖州城隍神封阜俗安成王，越州城隍神封兴德保闉王。汉隐帝乾祐三年（950）海贼攻蒙州，州人祷于神，城得不陷，故封蒙州城隍神为灵感王
宋代城隍神信仰已纳入国家祀典。据《宋史·礼志八》载：自开宝、皇祐以来，凡天下名在地志，功及生民，宫观陵庙，名山大川，能兴云雨者，并加崇饰，增入祀典，州县城隍，祷祈感应，封赐之多，不能尽录。宋赵与时《宾退录》谓宋代城隍：“今其祀几遍天下，朝家或赐庙额，或颁封爵，未命者或袭邻郡之称，或承流俗所传，郡异而县不同”赵与时还就闻见所及，列举有庙额封爵的城隍神达数十个之多
元朝继承宋的祀典。元世祖至元五年（1268）上都建城隍庙。至元四年，兴建大都。至元七年，大都城建成，立城隍神庙，设象而祠之，封曰祐圣王。元虞集《大都城隍庙碑》曰：“自内廷至于百官庶人，水旱疾疫之祷，莫不宗礼之”元文宗天历二年（1329）加封大都城隍神为护国保宁王，夫人为护国保宁王妃，城隍夫人之封赐始见于此。元余阙《安庆城隍显忠灵祐王碑》记曰：“今自天子都邑，下逮郡县，至于山夷海峤、荒墟左里之内，无不有祠”明代城隍神信仰趋于极盛。洪武二年（1369）封京都城隍为承天鉴国司民升福明灵王，开封、临濠、太平、和州、滁州城隍亦封为王，秩正一品；其余府为鉴察司民城隍威灵公，秩正二品；州为灵祐侯，秩三品；县为显祐伯，秩四品都、府、州、县城隍各赐王、公、侯、伯之号，并配制相应的衮章冕旒。朱元璋敕封城隍的用意，据明余继登《典故纪闻》卷三载，太祖谓宋濂曰：“朕立城隍神，使人知畏，人有所畏，则不敢妄为”洪武三年，又定庙制，府州县城隍庙与各地官署正衙高广相当《大明会典》卷九三载每岁仲秋祭都城隍神，“遣官诣庙致祭，国有大事则告”明代府州县新官到任，必先宿斋城隍庙，以与神誓；并称城隍神于冥中司民命，且有监视纠察官吏之任
清代亦崇祀城隍神。据《清史稿·礼志》载：清都城隍庙有二，一在北京，一在沈阳。清初定制，凡祭三等，城隍为群祀之一。清承明制，以城隍主厉坛，每岁仲秋祭都城隍
每月朔、望有司诣都城隍庙上香，二跪六拜，旸雨愆期则祷
从隋唐开始，逐渐以“正人直臣”或被认为有功于民者为城隍神。《通典》卷一百七十七“襄阳郡”条引鲍至《南雍州记》云：“城内见有萧相国庙，相传谓为城隍神”
《太平广记》卷三百三“宣州司户”条载，宣州司户死，引见城隍神，府君曰：“吾即晋宣城内史桓彝也，为是神管郡耳。”宋赵与时《宾退录》卷八云：城隍“神之姓名具者，镇江、庆元、宁国、太平、襄阳、兴元、复州、南安诸郡，华亭、芜湖两邑，皆谓纪信；隆兴、赣、袁、江、吉、建昌、临江、南康，皆谓灌婴；福州、江阴，以为周苛真州、六合，以为英布；和州为范增襄阳之谷城为萧何；兴国军为姚弋仲；绍兴府为庞玉…鄂州为焦明…台州屈坦…筠州应智顼…”AF时代愈后，所祀之人愈多。明清时期的杭州城隍周新、上海城隍秦裕伯，是城隍神之著名者
民间奉祀城隍最初以为城池、地方的保护神，前引《北齐书·慕容俨传》所记城隍帮助慕容俨退梁军，即是一例。稍后人们又奉城隍为主管阴司冥籍之神，《茶香室丛钞》卷十六谓：“《太平广记》引《报应录》云：‘唐洪州司马王简易，常暴得疾，梦见一鬼使，自称丁郢，手执符牒云，奉城隍神命来追，王简易即随使者行，见城隍神。
神命左右将簿书来检，毕，谓简易曰：犹合得五年活，且放去’是唐时城隍之神，已主冥籍，如今世所传矣”道教至迟在唐代即奉祀城隍。它因袭民俗，亦视城隍为保护地方、主管当地水旱疾疫及阴司冥籍的神灵。
城隍的观念源自道教，其后与儒教结合相互影响。最早记载城隍的是《周易》：「城复于隍，勿用师」。最早祭城隍只筑土坛，无庙无像。正如《凤山县志&；#8231；祀典志》所载：「城隍庙无专祭，而水旱、疾疫必祷之，致敬、宿斋必告之；故立之庙，使神有所凭依也。」。设置城隍庙祭祀，大抵从道教成为民间信仰才出现。
城隍崇拜可追溯到周朝，是除夕要祭祀八个神之一——水庸。据《礼记》所载，古代皇帝祭祀「八蜡」中的「水庸」，就是祭祀城隍。相传三国时代的吴国曾建城隍庙；另在《北齐书》记述，北齐大将慕容俨就曾于郢城拜城隍神祠而战胜了南梁敌军。而《隋书&；#8231；五行志》记载：「梁武陵王纪祭城隍神，将烹牛，忽有赤蛇绕牛口。」由此可知，在南北朝的城隍普遍为民间信仰。
由汉代开始，城隍的祭祀活动不断提升，更尊封已死功臣为城隍，其中有：霍光和纪信等。唐代祭祀城隍为求晴祈雨、招福避祸、禳灾诸事，已出现祭城隍文。撰文的不乏著名人士，其中有：韩愈、杜牧和李商隐等。到宋代，由于祭祀城隍列入国家祀典，故城隍庙普及各府、州和县。北宋欧阳修所写的祭城隍文：「雨惟神有灵，可与雨语，吏竭其力，神佑以灵，各供其职，无愧斯民」，显示了当时官吏们对城隍的敬重和互赖关系。其后的元朝，除在京都建城隍庙外，更封城隍为「佑圣王」。
到明代时，明太祖对城隍特别崇敬，曾亲诏刘三吾：「朕设京师城隍，俾统各府州县之神，以鉴察民之善恶而福祸之，俾幽明举，不能幸免。」明太祖更册封京都、府、州、县四级城隍，各级城隍神都有不同爵位和服饰，各地最高官员需定期主祭。及至清代，祭城隍同样列入祀典，城隍的地位更崇高。但凡新官到任前需到城隍庙斋宿；上任日，更需在城隍前完成祭礼才能就任。由此观之，城隍的职能随时代变迁，已由起初有求必应的神明转变为地位超然的国家和地方守护神。
「城隍」这个名词最早的文献记载，可以追溯到《周易．泰封》：「城复於隍，勿用师」；《易经》中又言：「城复於隍，其命乱也」，在这裏所说的「城」是指「城廓」、「城壁」、「城墙」，「隍」则是「城堑」，指城外护城的壕沟，也就是指「护城河」，「城隍」的意义就是防守城池的护城河。其意是指如果城墙倾覆时，是为乱兆，为政者应应息武止戈，不可穷兵牍武。
《梁书．陆襄传》中也曾记载陆襄曾率领城中百姓官史一起修城隍的事情。
在《礼记》中则记载：「天子大蜡八，水庸居其七」，句中即说明了古时的天子有八种重大的祭祀活动，此蜡祭包含「先啬」、「司啬」、「农」、「邮表畷」、「猫虎」、「坊」、「水庸」、「昆虫」等八类。郑玄注：「水庸，沟也。」，《陔余丛考》巻三十五：「水则隍也，庸则城也。」，所以城隍是由「水庸」神演化而来，由城池的守护神而变成了城市的守护神，在周朝天子就有祭城隍的仪式，所以「城隍神」在当时就是一种「建物神」，人们将城隍视为保护地方的守护神。
在上古时代，只有天子可以祭祀城隍，当时祭祀的方式只筑土坛，并无塑神像或建庙，且每年有春、秋二祭，清孙承泽撰的《春明梦余录》中说：「芜湖城隍庙，建於吴赤乌二年（西元239年）间……」，是有关城