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这种冲突可以追溯到哲学思想本身的起源，并在柏拉图的辩证逻辑同亚里士多德工具论的形式逻辑之间的对比中找到了令人惊奇的表现。
此后的对古典辩证思维模式的概括，可以为分析技术合理性的鲜明特点提供基础。
在古希腊哲学中，理性是把真实的东西同虚假的东西区
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０２１国外马克思主义和社会主义研究丛书
别开来的认识能力，因为真理（和虚假）是存在、现实的首要条件，而且只是在这一基础上才有命题的属性。真实的言。。
论、逻辑，揭示并表达着真正存在的东西——有别于象是存。。。
在（现实）的东西。由于真理和（真正的）存在之间有这种等同关系，所以就存在胜于非存在而言，真理是一种价值。
非。。
存在并不就是虚无；它是存在的潜在性和对存在的威胁——。。
破坏。为真理而斗争就是反对破坏的斗争，“拯救”存在的斗争（如果它攻击既定现实是“不真实的”
，那么它就表现为一种破坏性的努力，如苏格拉底反对雅典城邦）。
只要争取真理的斗争“拯救”现实免于破坏，那么真理就担负并保证着人类生存。真理在本质上是人类的设计。如果人学会了观察和认识什么是真正存在的，那么他将按照真理来行动。认识论。。
本身就是伦理学，而且伦理学也是认识论。
这种思想反映着对一个本身对抗性的世界的经验——这个被匮乏和否定所侵扰的世界，不断受到破坏的威胁，但它也是一个和谐的世界，是按终极原因来构造的。就那种对一。。
个对抗性世界的经验指导着哲学范畴的发展而言，哲学是在一个本身断裂的（本体论的断裂）——双向度的——领域里运动的。现象和实在、非真理和真理（正如我们将看到的那样，还有不自由和自由）是本体论的条件。
这一区别不是凭借或依仗抽象的思维；它毋宁是扎根在思想从理论和实践上参与的世界的经验中。
在这个世界中，存在着人们和万物“独立”和“自在”的存在方式，也存在着它们并非如此的存在方式，即它们是在对自身的性质（本。
质）
的歪曲、限制或否定中存在的。
克服这些否定的条件，是
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存在和思维的过程。哲学起源于辩证法；它的言论领域是对抗性现实的事实的反应。
这种区别的标准是什么？根据什么，把“真理”的地位指定给一种方式或条件，而不指定给另一种方式或条件？古希腊哲学在很大程度上依据的是后来所谓的（有点贬损意思的）
“直觉”的东西，这种认识形式使思维的对象明显表现为它真正存在的样子（在其根本性质上）
，并同它偶然的直接状态处于对抗关系。的确，这种直觉的证据同笛卡尔的直觉的证据没有太大差别。它不是心灵的一种神秘才能，也不是一种陌生的直接经验，而且它也不脱离概念分析。毋宁说，直觉是概念分析的（初步的）目标——条理分明的精神中介的结果。这样一来，它就是具体经验的中介。
可以用人的本质的概念做个解释。如果人分析了他发现自己所处世界的条件，人似乎就拥有了某些才能和力量，能使他过一种“善的生活”
，即尽可能摆脱苦难、依附和丑陋的生活。达到了这种生活就是达到了“至善的生活”
：按照自然或人的本质去生活。
可以肯定，现在这仍然是哲学家的格言；正是哲学家，分析了人类状况。他使经验服从于他的批判判断，而且这包含着一种价值判断，即，摆脱苦难的自由比苦难更可取，聪明的生活比愚蠢的生活更可取。幸好，哲学过去生而具有这些价值。
科学的思想不得不破坏价值判断和分析的这种统一，因为它日渐明白，哲学的价值并不指导社会的组织，也不指导对自然的改造。这些价值是无效的、不现实的。希腊的观念包含着历史的因素——在奴隶身上和在自由民身上，在希腊
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人身上和在野蛮人身上，人的本质是不同的。文明已经克服了对这一差别的本体论稳定化（至少在理论上）。
但这一发展并未使本质的自然与偶然的自然、真实的生活方式与虚假的生活方式之间的区别失效——只是因为这一区别来自对经验状况的逻辑分析，并理解了它的潜在性和它的偶然性。
对柏拉图的晚期对话来说和对亚里士多德来说，存在的方式就是运动的方式——从潜在性向现实性的过渡，即实现。
有限的存在是不完全的实现，易于变化。
它产生的是腐化；它充满了否定性。因此，它不是真实的实在——真理。哲学的探索从有限的世界出发去构造实在，实在不具有潜在性同已支配了其否定性的现实性之间的痛苦差别，它本身是完全的和独立的——自由的。。。。
这个发现是逻各斯和爱欲的作用。这两个关键术语标志着两种否定方式；爱欲的以及逻辑的认识，破坏了现存的偶然现实的阵防，并寻找一种与之不相容的真理。逻各斯和爱欲集主观的和客观的于一身。由实在性的“低级”形式向“高级”形式的上升，既是物质的运动，也是精神的运动。在亚里士多德看来，完善的实在、神吸引着人间的世界，他是一切存在的终极原因。逻各斯和爱欲本身是肯定和否定、创造和破坏的统一。在思维的迫切感中，在爱的疯狂中，有对现存生活方式的破坏性拒绝。
真理改造着思维和存在的方式。
理性和自由汇聚在一起。
然而，就现实的对抗性特点，它以真实的和不真实的生活方式扩张，就它表现为一种不可改变的本体论条件而言，上
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述动态有其内在的界限。存在着一些决不可能“真实的”生活方式，因为这些方式决不可能在它们的潜在性的实现中，在存在的喜悦中静止下来。在人类现实中，一切力图实现生存。。。。
先决前提的生存，因而都是一种“不真实的”和不自由的生存。显然，这反映着基于如下命题的社会的根本非本体论的条件：自由同实现生活必然性的活动是不相容的，这个活动是一个特定阶级的“自然的”功能，对真理和真实生活的认识意味着摆脱这种活动的整个向度。的确，这是前技术的和反技术的灿烂明星。
但是，前技术的合理性和技术的合理性之间的现实分界线，不是那种建立在不自由基础上的社会同那种建立在自由基础上的社会之间的分界线。对社会的组织，仍然使得特定社会阶级的全部时间和毕生时间都用来实现生活的必然性，因此这些社会阶级是不自由的而且被阻止在人类生活之外。。
的。在这种意义上说，那种认为就社会必要劳动来说真理与奴役不相容的古典命题，仍然是有效的。
这种古典思想蕴含着这样的命题：只要这种奴役在盛行，那么思想和言论自由就一定是一个阶级的特权。因为思想和言论是思维和说话的主体的思想和言论，如果这主体的生活依赖于执行被强加的功能，那么它就要依赖于实现这种功能的要求——因而它也就依赖于那些控制这些要求的人。前技术的设计和技术的设计之间的分界线毋宁说在于对生活必然性的屈从（屈从“挣工资养家糊口”）的组织形式上，在于与这种组织相应的新的自由和不自由、真理和虚假的方式上。
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在古典思想中，谁是理解真理和非真理的本体论条件的主体呢？是纯思索（理论）的大师和受理论指导的实践的大师，即哲学家－国务活动家。可以肯定，他认识并解释的真理，潜在地说是每一个人都可达到的。
在柏拉图的“美诺”
篇中，奴隶在这位哲学家的引导下，能够把握几何公理的真理，即超越变化和腐败的真理。但是，既然真理既是一种存在状。。
态也是一种思想状态，既然思想状态是存在状态的表达和表现，那么，只要不是生活在真理中并靠真理生活，接近真理就依然是纯粹的潜在性。这种生活方式对奴隶是禁止的——而且对任何不得不毕生去实现生活必然性的人，也是禁止的。
其结果是，假如人们不再毕生处在必然王国里，那么在真正严格的意义上，真理和真实的人类生存会是普遍的。哲学正。。。
视人的平等，但同时它屈从于对平等的实际否定。因为在既定现实中，实现必然性是大多数人的毕生职业，而且必然性不得不被实现和满足，这样真理（它是摆脱物质必然性的自。。。
由）才能存在。
在这里，这一历史的障碍约束并歪曲了对真理的探索；社会劳动分工达到了本体论条件的高位。如果真理以摆脱艰苦劳作的自由为先决条件，如果这种自由在社会现实中是大多数人的特权，那么现实只是近似地准许一个特权集团拥有这种真理。这种状态同真理的普遍性特点是相矛盾的，真理不仅确定和“规定着”一个理论目标，而且还着眼于人的本质，确定和规定着人作为人的最好生活。对哲学来说，这一矛盾是不可解决的，否则它就不成其为矛盾，因为它是哲学并未超越的奴隶或农奴社会的结构。
因此，哲学把历史甩在背后，没有支配它，并安全地把真理抬高到凌驾于历史现实之上。
在
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那里，真理不受触动地保存下来，但不是作为天堂或天上的成就，而是作为思想的成就——不受触动的原因是，真理的概念表达了这样的见解，那些毕生靠劳作养家糊口的人不能过一种人的生活。
本体论的真理概念是一种作为前技术的合理性模式的逻辑的核心。这种双向度言论领域的合理性，同在实施技术的设计中发展起来的单向度思想和行为模式是相矛盾的。
亚里士多德用“ａｐｏｐｈａｎｔｉｃ
ｌｏｇｏｓ“
一词，来区分出一种专门的逻各斯类型（言语、交流）——它揭示了真理和谬误，而且在它自身的发展中又是受真理和谬误之间的差别决定的（《解释篇》，１６ｂ—１７ａ）。它是判断的逻辑，但在突出的意义上是一个（审判的）句子的逻辑：当且仅当（ｐ）从属于（ｓ）
，作为（ｓ）的一个属性，那么便把（ｐ）归因于（ｓ）
；或者，当且仅当（ｐ）不从属于（ｓ）
，那么便对（ｓ）否定（ｐ）
，等等。
从这一本体论的根本出发，亚里士多德的哲学进而去建立一切可能真实的（和虚假的）论断的“纯形式”
；它成了判断的形式逻辑。
当胡塞尔复活这种逻辑的观念时，他强调它最初的批判。。
意图。他恰恰是在判断逻辑的观念中——即在思想并不直接。。
涉及存在，而是涉及关于存在的“要求”
、命题这一事实中——发现了这个意图。
①胡塞尔在这一判断的倾向中看出了对逻
①胡塞尔《形式的和超验的逻辑》（哈雷，尼梅耶，１９２９）
，特别是第４２页和第１１５页。
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辑任务和范围的限制和偏见。
古典的逻辑观念的确显示出一种本体论的偏见——判断（命题）
的结构指称着一种分化的现实。
言论在关于存在与非存在、本质与事实、生育与腐败、潜在性与现实性的经验之间运动。亚里士多德的工具论从这种对立面的统一中抽象出命题及其（正确或不正确的）联系的一般形式；而且，这种形式逻辑的决定性部分促成了亚里士多德的形而上学。
①
在这种形式化之前，关于分化世界的经验，可以在柏拉图的辩证法中找到它的逻辑。在这里，“存在”
、“非存在”
、“运动”
、“一与多”
、“同一性”和“矛盾”等术语，在方法上是开放的、模糊的、未被充分定义的。它们具有一种开放的地带，一个完整的意义领域，这个领域是在交流过程中逐渐构造起来的，但从未被封闭。命题通过对话而得以驯服、发展和证明。在对话中，对话者被引导去质疑常规上不成问题的经验和言语领域，并进入言论的新向度中——另外，他是自由的，言论有助于他的自由。他应该超越对他既定的东西。。。
——作为说话者，他应该在他的命题中超越术语起初的设定。
这些术语有多种意义，因为它们所指的条件有多种不能被孤离和稳定的方面、含义和效果。它们的逻辑发展是对现实过程或事物本身的反应。
思维的规律就是现实的规律，或者说，如果思维把直接经验的真理理解为另一种真理（现实的真实形式的真理，即理念）的现象，思维的规律就成为现实的规
①卡尔。普兰特尔《西方逻辑史》（达姆施塔特，１９５７）第１卷第１３５，２１页。反对这种解释的论述见本书有关论述。
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律。因此，辩证思维和既定现实之间与其说是一致的，毋宁说是矛盾的；真实的判断对这个现实的裁决，不是依据这个现实本身的术语，而是依据那些正视对现实的破坏的术语。
而且在这种破坏中，现实成为它自身的真理。
在古典逻辑中，这种构成辩证思维核心的判断，被形式化为“Ｓ是Ｐ”这种命题形式。
但这种形式掩盖而不是揭示了这种表达经验现实的否定性特点的基本辩证命题。按其本质和理念来判断，人和万物的存在不同于它们现在的样子，这样一来，思想就同现存（既定）的东西相矛盾，使它的真理同既定现实的真理相对立。
思想所注视的真理是理念。
这样，在既定现实看来，它是“纯”理念，“纯”本质——潜在性。
但这种根本的潜在性，并不类似于在现存言论和行动领域中所包含的多种可能性；这一根本的潜在性具有一种很不相同的秩序。它的实现牵涉到要颠覆现存秩序，因为同真理相符合的思维必须根据真理而存在。
（在柏拉图那里，阐明这种颠覆的极端概念是：死亡是哲学家生命的开端，以及从洞穴中解放出来的强烈自由感。）
因此，真理的颠覆性特点使思想具有一种绝对命令的性质。逻辑集中注意那些作为证明性。。。。。
命题、绝对命令的判断——谓词“是”意谓着“应该”。
这种矛盾的、双向度的思想风格，不仅是辩证逻辑的，而且是一切力图对付现实的哲学的内在形式。这些定义现实的命题，证明某种并非（直接）现存的东西是真实的；因此，这。
些命题同现存的东西是矛盾的，而且它们否定现存东西的真理性。
这种证明性判断包含着在命题形式（Ｓ是Ｐ）中消失的否定。例如，“美德是知识”
，“正义是每一个人履行对自己的
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本性最为合适的职能“
，“完全现实的是完全可认识的”
，“凡是真实的，就是有理由的”
，“人是自由的”
，“国家是理性的现实”。
如果这些命题是真实的，那么系动词“是”就表述着一种“应该”
，一种迫切的需要。它判断在何种条件下美德不是。。
知识，人们不履行对自己的本性最为合适的职能，他们不是。
自由的，等等。或者说，范畴的Ｓ—Ｐ形式陈述着（Ｓ）不是。
（Ｓ）
；（Ｓ）被定义为非它自身的它者。这种命题的证实，既牵涉到一个实际上的过程，也牵涉到一个思想上的过程：（。。Ｓ）
应该成为它的实际样子。因此，这种明确的陈述成为一种明确。。
的绝对命令；它陈述的不是一个事实，而是产生一个事实的。。。。。。
必然性。例如，能把它读作如下：人（事实上）不是自由的，不具有非异化的权利等等，但他应该是自由的，因为在上帝。。。
的眼里、在本性上他是自由的等等。
①
辩证思维首先把“是”和“应该”之间的批判的紧张状态理解为一种本体论的条件，从属于存在本身的结构。
然而，承认这种存在状�