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拗睹拦壬谱橹芬皇橹谢惚嗔苏�19世纪政府慈善事业的有关情况：1 政府慈善必然要比私人慈善或个人行为更加非人性化、机械化……
2 有人认为，享受公共救济是一种权利，懒汉与残疾人士均可享有。一有机会，这种“享受权利”的感觉总会跳将出来……
3 公共慈善组织中的官僚主义远甚于私人慈善组织。政府慈善人员拿多少薪水干多少活，他们的腐败问题是打击社会救济工作积极性的最为严重的问题之一……
4 救济工作没完没了，当一批人获得了救济、摆脱了贫穷，另一批人却又因缴纳税款而滑入贫困线边缘……结果，为拯救穷人而筹集起来的救济金也许来自无力承担者的口袋……
5 ……政党的政治争斗以及莫名的管理混乱常常阻挠了政府慈善事业的发展……慈善机构成为政治分赃的对象之一，慈善事业的主管者常常来自获胜的政治力量，不管其是否能够胜任这种工作。华纳还提供了政府慈善机构——威斯康星、密歇根、宾州、印第安纳、伊利诺斯和纽约州——粗暴对待病人、挪用公款及其他腐败行为的详细记录。
因此，慈善工作人员的目标不是要求政府制定慈善计划，而是向穷人展示如何积极向上，如何拒绝成为政府或私人慈善组织的奴隶。慈善组织的领导人、传道士经常提及“自由”一词，并指出依赖性——失去自由——只不过是戴着一张微笑面具的奴性。约瑟夫·克鲁克牧师指出，“将我们好心的慈善转变成对我们同胞的诅咒易如反掌。”社会工作者弗雷德利克·阿尔米认为，“救济如同毒品，危害很大”，因为它常常“能培育出一种新的胃口，其毒害性甚至大于它所纾缓的痛苦”。玛丽·里士满认为，政府救济是一种人们“最不希望看到的一种救济形式”，因为政府救济“在人们眼中，实际上是取之不竭的。人们一旦享用了这种救济，久而久之他们就会将其视为一种权利，一种永久性的抚恤金。这意味着，这些享受救济的人本身不需承担任何义务”。然而，如果慈善组织想做得更好，它就必须使穷人认识到，“肮脏和懒散不是获得救助的理由；活力与机智才是救助者乐意接受的两大品质。”只有当每个个体都承担应有的职责，自由才能被抓住。
亲情和契约、分类和明辨、就业与自由……19世纪慈善事业取得成功的最后一个因素就是“上帝/主”，就是“上帝/主”与所有这一切的关联。一份慈善杂志建议道，“慈善事业必须同时考虑肉体与精神的双重需求。”宾州慈善委员会公开指出，如果“食、色和性三者的受害者……尊崇《圣经》上的教诲，培养自己勤劳、节俭和自制的优良品德”，那么，贫穷现象就会大幅减少。大家普遍认为，道德败坏的男人与女人需要的是比“慈善组织的救济”更高层次的救助。
基督教与犹太教对于“救助”的理解存在一些差异。19世纪后期，正统基督徒崇拜这样的上帝：即他来到人间，通过生与死的过程来向信众们展示同情的真义——感受苦痛。基督徒相信，他们是按上帝模样被创造出来的万物之灵——正是被上帝呼唤来感受苦痛的人，以此来报答上帝为他们所遭受的苦痛，同时遵循《圣经》教义（受苦的目的当然是为了弘扬这些教义，而不是助人滑入罪恶深渊）。但犹太教教义则强调通过“正行”，尤其是展示慈爱来追求“正直”。尽管存在着不小的差异，但这两者都吸引了大批志愿者踊跃参与慈善事业。
由于基督教与犹太教在理解教义中拥有共同语言，这使得两者都强调个人化慈善活动的重要性，而不是自然教义所主张的那种机械式的慈善活动。基督故事里就有一位撒马利亚好人：他不但给受伤者包扎伤口、将其扶上驴背并一路护送至一家客栈，而且还在那里细心照料这位受伤者。《犹太教法典》也将这种个人化服务描绘成“比慈善本身——施舍钱财伟大得多”。基督徒与犹太人在理解慈善事业方面有着许多共通之处。他们都经常阅读《旧约》。《旧约》反复强调，同情不是一个孤立的名词，而是一种逐渐升华的过程。《士师记》及其他经书也反复强调这一点。《圣经》上记载了以色列人犯罪后如何忏悔以及如何从罪责中解脱出来的过程。只有在这个过程中，上帝才会展露其同情之力。19世纪后期，定期翻阅《圣经》的美国人并不把上帝视做一个随意施舍钱财的“主”。他们看到，上帝在展露同情之力时还要求“改变”。于是，这些熟读“经”书的美国人积极地按照上帝的旨意行善。一些团体，例如“工艺基督教同盟”指出，他们利用“宗教方式”——提醒穷人：上帝创造了他们，并对他们寄予厚望——来“挽救那些堕落的、无助的人们，并帮助他们树立自尊与自立”。
同情的七大标识自尊和独立
此外，基督教徒还期盼圣灵能够且迅速地改造所有受到上帝召唤的那些人的灵魂。《纽约先驱报》曾有一篇报道令这些相信灵魂可以拯救的慈善工作者们惊喜交加：“一个名叫蓝鸟的女人一年前还是东区南部最懒的一个女酒鬼……她曾被警察抓过数十次。”但有一次，在与一名福音传道者聊天之后，她答应去“希望之门”看看。她很快即皈依了基督。《纽约先驱报》记者报道了所发生的一切：一大群衣衫褴褛、酒气熏天、面容卑微的男男女女正涌入大厅……一位神采飞扬、身着一袭黑衣、腰间插着一束鲜花的年轻女子正向人群传达着爱与希望的信念。直到东方破晓，人还在源源不断地涌入大厅。有谁会想到，眼前这位着装整洁、言语极富感染力的女子曾一度是贫民窟里的见人就打的那个母夜叉呢？约一百多号“蓝鸟”过去的同伙也在随后的几年里重新做人。《纽约时报》这样对此评说，她“已经转变成一位热情似火、口才流利的女性福音传道者，她与生活在阴暗巷道、往来于低俗酒吧的那些遭社会遗弃的人们打成一片，传递福音”，并“全身心地在过去的同伙中间进行福音传教”。这一百多号改过自新的人，大多数都没有出现反复。
亲情、契约、分类、明辨、就业、自由以及上帝的仁慈……但问题依然还在：19世纪后期那场与贫穷的战斗产生效果了吗？它给予我们的教训是什么？
1890年，雅各布·利斯将理想主义与乐观主义相结合，写道，纽约的“贫穷、贫民窟及其痛苦是由于史无前例的城市化膨胀及其随后的混乱与拥挤所致”。
倘若整个结构出现头重脚轻的迹象，那也不必担心，有不少证据显示（这样的证据每天都在出现），劳动者正在耐心地、不辞劳苦地夯实根基。在穷人聚居区修建的日托、数目众多的幼儿园以及慈善学校、“新鲜空气基金会”、近千个不同程度地将温暖送进每家每户的慈善组织等等，这些都表明一切都还没有结束……将会有更多的善心、更多的救助之手投入到这场运动中来。
利斯宣布的好消息就是，通过众多慈善组织的努力，“穷人与富人之间的距离拉近了。他们在日常生活中的这种友情，不但对于接受救济的人而言，而且对于施舍者而言，都是这场慈善运动结出的最甜美的果实”。最后，利斯写道，“金边镶嵌的乌云背后就是太阳，前途一片光辉灿烂。今天的纽约甚至比十年前的她都要整洁、漂亮、纯净100倍……如果我们充满勇气与耐心继续奋斗，那将结出60倍、乃至百倍的丰硕果实。”第七章为什么不多做点？
我们现在已经做得很多了，可是要做的事还很多。纽约市警察局长托马斯·伯恩斯估计，1890年该市妓女达四万。1894年一项调查表明，居住在租赁的“里”间——没有朝外的窗户，只有一个直立通风孔的屋子，而这个孔被许多房客用做垃圾泻槽——贫民窟人家就达6576户。在夏天的热浪里，这些散发着恶臭的房子对孩子和老人来说就是死坑。纽约卫生委员会在1902年对3970份牛奶进行抽样调查时发现，有2095份掺了假，掺假率达到53％。19世纪90年代，美国每年人均酒精消费量为17加仑；雅各布·利斯估算，纽约第十四街以下有111座新教教堂和4065个酒吧，这些地方空气污浊，连狗也不能忍受，纷纷逃到大街上。
利斯看到了这一切，他希望能采取更多的措施抵制掺假食品——他始终认为，一个被穷困折磨的人就如一个爬到了楼梯半腰的人，他身处危险的境地，他可以走向独立（如果得到好心人的帮助的话）或被推入苦海。利斯写道，“像撒胡椒面一样不明智地施舍钱财只会催生更多的叫花子”。虽然利斯并不反对政府所有的福利措施，但他不想把这种支付变成一种权利，他想要那些得到津贴的人感到有愧。“很幸运，这个污点正好贴在了公共救济的头上”，利斯认为，要防止产生“让父母把孩子交给公众抚养的动机”。他认为，给身体健全的人以物质帮助，不管是国家还是私人性质的，将会导致 “退化和穷困化”，而不是“自尊和独立”。