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终都在“治国平天下”上面。可见中国人的行为大都有其明确的动机，这纯是因国人的“务实”精神所致。
此外，从另一个侧面也可以看出，中国人具有现实主义特性。中国的土地上没有产生具有世界影响的宗教，仅有的一个土生土长的宗教——道教，其理论中也夹杂了许多世俗化的东西，它并不像佛教那样提倡清心寡欲、舍己度人，而是对人生采取了一种更为超然放达的态度。即使是超凡脱俗的佛教，一来到中国，也往往被世俗化、功利化了，例如产生于中国的所谓“净土宗”，就背离了“艰忍苦修”的佛教传统，使之具有了“中国特色”。
即使这样，许多中国人对宗教也都是漠不关心的。中国人完全沉溺于世俗的兴趣之中，沉浸在感性的生活之中，因此他们的生活完全是唯物质主义的，他们热切追求富裕和享受的快乐而无暇他顾。深受儒家文化熏陶的中国人，是不会轻易信奉鬼神的。因为《论语》中说：“子不语：‘怪，力，乱，神’。”既然孔夫子都敬鬼神而远之，那还有多少人会对虚无飘渺的神灵顶礼膜拜呢？其实对中国人来说，宗教不过是每个人都可以根据自己的嗜好所追逐的时髦而已。不像当代信奉某种宗教的人，一生下来就必须信仰某种宗教，就要成为教徒，丝毫不能有个人选择。
通权变达
中国人做事，从来不固执一理、毫无变通，但中国人也向来看不惯那些圆滑机巧、见风使舵的人。中国人的行为讲求实用，在某种程度上很好地贯彻了“实用主义”。这种求真务实、经世致用的心态和理念得以使中华民族生生不息、繁衍至今。然而，中国的文化传统也向来不提倡为了达到目的可以不择手段。我们的祖先并不讳言“君子爱财”，但是在这个前提下，还必须“取之有道”。由此可见，这里所提倡的，就是一种通达权变的务实精神。
中国人诚然有传统、务实、固执乃至保守的一面，恪守礼教很少变通；但是同样也很强调“权变”的重要性。孟子就十分推崇“权变”精神，而反对偏执迂腐、头脑僵化的做法。他举了如下的例子：中国虽然讲究“男女授受不亲”，但是也有“嫂溺叔援，权也”的说法。意思是，在通常情况下，和自己的嫂子进行身体接触是不合礼仪伦常的；但是如果在嫂嫂落水、即将溺毙的紧急情况下，就不能死守“男女授受不亲”的教条，而应果断地施以援手。这可以认为是中国最原始的“权变”观念。
中国人把这一套权变的理念归纳为四个字，即“执经达权”。这里的“经”指的是惯常的原则和制度，而“权”自然就是权变。中国人的务实精神，一切都体现在这四字之中。要求我们在坚持原则的基础上灵活机变，既不能事事都遵循一理；不敢稍加变达，也不能遇事毫无章法；甚至进行无原则的妥协。
乐天知命
2003年春天，一场突如其来的SARS风暴肆虐祖国大江南北，给民众的心理造成了不小的恐慌。不过从这场危机中中国人普遍反映出的心态来看，多少也能看出传统文化对中国人的影响。很多中国人在这场风波中并没有显得惊惶失措、人人自危，他们的心态倒是显得很乐观，并不认为非典能对自己有什么威胁。随便找个网上论坛看看上面的言论，你会发现非典时期的典型论调，正是“死生有命，富贵在天”。有些人对这种心态大加贬斥，认为是一种消极蒙昧的“侥幸心理”。其实从另一个角度来讲，这也未尝不是一种豁达开通的乐观主义精神。
多数中国人好像都很信命，把很多事情都看做是天意的安排。这样一来，似乎很多人的主观努力，在天命面前，都是徒劳的。人们只要心安理得地服从命运的安排就可以了。只要你的行为符合伦理道义，上天就一定会善待你。这样的天命观，多少有些消极无为，常被人指责为是典型的“逆来顺受”，却符合多数中国人的心态。一些中国人遭到了打击以后，总喜欢首先把责任推到“天”的头上，先“怨天”；再“尤人”。中国人对于天命，最典型的思想是“死生有命，富贵在天”。人的富贵、荣辱，乃至生死，一切都是上天注定的，人还要争什么呢？
所以在一些中国人看来；乐天知命、顺乎自然之道，是他们人生态度的基本出发点，同时也是他们处理人与人、人与社会、理想与现实、生存与死亡等一系列现实现象和现实关系的基本准则。中国人很早就认识到，人是自然界和宇宙的一分子，人的生命只是自然运动过程中的一个有机环节。人的一切活动，当然最好要遵从天命。
中国古人的“天命观”相当浓厚，认为天命不可违抗。每当事情遇到挫折，总是无可奈何地叹息：“谋事在人，成事在天。”诸葛亮六出祁山的时候，在上方谷用火攻计困住司马懿的大军。眼看就要大功告成，却不料天降一场大雨，顿时浇灭了进取中原、复兴汉室的希望。这个时候，孔明只得老泪纵横，仰天长叹：“谋事在人，成事在天，不可强也。”话说当年楚霸王自刎乌江的时候，也是长叹一声：“天亡我，非战之罪也。”可见古人也是很有趣的，如果成功了，自然那是老天保佑；如果不幸失败了呢，还是要怪罪到老天头上，反正没自己什么事；让人觉得“皇天不佑”是事情没成功的好借口。即使到现在，有些中国人遇到什么不顺的事，往往也会大呼：“天哪”。就跟西方人常挂在口头的“My God”似的。可是，就是老天再对不住你，你又能怎么样呢？还能把天捅个窟窿不成？要是真的触动了老天，那可不是好玩的。传说中倒是有一位神话人物共工，一气之下怒触不周山，导致天倾地陷，结果引来了旷世浩劫，这就是人与天作对的结果。
但如果人们过于遵从天命；或者认为；反正一切都会有上天安排；自己的一切抗争都无济于事；从而心安理得地接受命运的摆布的话；无疑是一种十分消极的态度。而传统的中国人中；持这种心态者大有人在。他们面对社会的不平或制度的黑暗；很少主动站起来要求改变（只有当忍无可忍的时候；才会爆发农民起义；这是特例；也是极端）；只要不直接威胁生命；一切都可以忍受并屈从；并且把希望寄托在来世。中国的老百姓当惯了“顺民”或“良民”；他们能做的；只能是祈祷上天能给他们带来一两个青天大老爷。就像包拯包青天；海瑞海青天那样的；或者期盼上天能降生一个好皇帝；能勤勉政务、体恤万民；或者又期望能出现豪侠义士主持公道；劫富济贫、除暴安良。总之；他们都是把希望寄托在上天身上；而不是自己身上；总希望能发现什么“救世主”；帮助他们脱离苦海。中国的老百姓；最顶礼膜拜的；不是法力无边的如来佛祖；不是至高无上的玉皇大帝；而是“大慈大悲救苦救难”的南海观世音菩萨；可见他们的精神寄托何在。
第二部分 中国人的性格和气质第6节 社会化性格
社会化性格又称为社会取向性格，是指个人心理上表现出来的一种依循于社会和他人的态度而做出反应的性格。例如有些人过于看重社会或者旁人对自己的看法，一言一行都尽量合乎社会的标准、遵循社会的规范。在这种情况下，人们往往没有独立的自我价值判断，个人的道德观建立在整个社会的价值观念基础上。传统的中国社会就是一个这样的典型。直到今天，对中国人来说，社会的观念仍然严重影响着个人的观念，个人的思想、看法和见解总是努力和社会相一致，个人的行为总是尽力在社会所能理解和允许的范围之内。这就是中国人的个性中所反映出来的典型的社会性。
中国人的社会化性格是普遍的，“众口铄金、积毁销骨”；“三人成虎”；“人言可畏”就是这种性格的真实写照。长期以来，大多数中国人总是以社会的眼光来评价自己，即以别人的而不是自己的眼光看自己。因而，多数中国人总是尽量让自己的行为能让别人瞧得起，而不顾这么做自己是否舒坦。这样一来，好像大多数中国人在世上并不是为自己活着，而是在为旁人活着，是活给外人看的。如果自己的孩子有了出息，无疑能光耀门楣，倍儿有面子。所以说，很多中国人往往活得很累，即要求名又要得利，真的是难为国人了。
就另一个方面而言，中国人在思想观念上，也会不断进行调整，极力使自己的观念能和社会保持一致。这样一来，我们发现中国的社会实际上成了一个秩序良好、稳固有序的社会，绝大多数人的绝大多数观点都是一样的，很少有离经叛道的异端。人们不仅寻求在大是大非的问题上保持立场一致，就连一些寻常的生活细节，诸如对善良、真诚、好人坏人乃至性取向的评判，几乎都如出一辙。这种状况无疑是很能说明问题的。
具体来说，中国人的社会化性格表现在两个方面：一方面，多数中国人总是努力使自己的行为符合社会的要求，尽量不使自己的言行和多数人相悖，避免同整个社会相对立；另一方面，多数中国人总是在与社会的比较中获得自己的观念和标准，也就是以社会中其他人的观念和标准去约束、限制和评价一个人。正因为多数中国人具有明显的社会化性格，使得原本不想顺应社会的人，其行为也不得不适应于社会，于是社会化性格也在这种过程中形成并深化了。一般来说，对于违反传统、破坏规矩的人，我们视之为大逆不道并努力排斥他；对于自信心不强、患得患失的人，我们视之为自卑；对于自信心太强、刚愎自用的人，我们视之为自负，一概加以贬低。正因为这些态度几乎成了一种准则或规范，人们的行为也逐渐顺应于社会的度的范围了。
客观地说，中国人的社会化性格对于道德规范的遵守和伦理秩序的维持有着极其重要的意义，但在现在社会，它不可避免地也带来了诸多弊端。例如，“枪打出头鸟”；“人怕出名猪怕壮”等一类的民族心理就在相当程度上约束了人的上进心和进取力。正是中国人的社会化性格，造就了部分人隐忍、退避、克制、保守、稳重、中庸等一系列性格特点。可以说中国人的很多性格特质都是因其社会化性格而形成的，在随后的章节中，会有更进一步的阐述。
如果深究起来，我们还会发现，中国人的社会化性格与中国传统儒家思想——中庸之道有着千丝万缕的联系。中庸之道是要求人们不要走极端。这种“不走极端”的观点实际上就是要求人们的行为与社会的看法一致；即不超出社会所认可和允许的范围。过分的有决心和没决心；过分的坚持和不坚持；过分的反抗和不反抗；过分的细分和不细分；过分的有耐心和没耐心；过分的容忍和不容忍……等等；都不能为社会所理解和接受；当然也不符合中庸之道的原则；因而总是遭到社会的反对和排斥；人们的行为也就被约束在社会所认可的过分的有决心和过分的没决心之间；过分的细分和过分的不细心之间；过分的容忍和过分的不容忍之间……等等；即凡事不过分；不走到两个极端去。
一方面，中庸的思想使人们更加谨慎行事；尽量不过度；尽量在社会认可的度的范围之内；这就使中国人的社会化性格更加显著；人们更加在乎周围人的看法；更加顺从于其他人的观点而行事；另一方面；中国人的社会化性格也使中庸的思想得以更好地传播和继承。根据别人的看法；别人所认可的范围来实施自己的行为；尽量不要违逆众人的意见；不过分行事；凡事不过分的信条使得人们加深了对于中庸思想的理解和维护；中庸思想由此才得以更加迅速、广泛、久远地传播。
第二部分 中国人的性格和气质第7节 从众心态
由于多数中国人行事往往过分地稳重和保守，从来不愿走极端，因此往往表现为跟风、随大流的行为，这在心理学上，称之为“从众心态”。中国人大多爱看热闹、爱赶时髦；在一些是非判断上，往往也是随波逐流、人云亦云。如果有人从海里捞出一箱金子；马上会有一帮人成群结队地跳下去；哪怕马路上有个人蹲下系鞋带；顷刻间也会在周围聚拢一堆人；这都是从众心理的典型表现。
在多数中国人的心目中，自己一个人的判断可能会是错误的，但大多数人的判断就不可能有错误。要不然我们为什么还一直坚持“少数服从多数”的原则呢？所以正因为如此，大多数人前进的道路或选择的方向必定是正确无疑，跟着大部队前进是不会有错的；再说人多势众，自然也会更安全一些，所以人们通常会义无反顾地跟着大多数人的步伐前进。
再退一万步来说，即使真理确实是掌握在少数人手中；大多数人真的错了，那又能怎么样呢。中国有“不犯众怒”的传统，而且俗话也说，“法不责众”；即使有错，只要人多，法令又能奈我何？况且如果真的是大家都错了，那么错的也会变成对的。
正因为如此，所以从众现象在中国这片土地上具有广泛的群众基础。在近年来，国内如风起云涌般出现了诸多热潮，例如出国留学、炒股、开办公司、房地产等等热潮，都有很多不明就里的人盲目卷入其中。这些人中，运气好一点的尚能全身而退，多数却折戟沉沙、血本无归。不过，中国人的从众心理在让许多人尝到苦头之后，会使他们更加谨慎小心而不至于盲目冲动；经历过挫折后，他们会更加理性地对待别人的观点和看法。
多数中国人之所以喜欢从众，很重要的一个原因是他们缺乏自信，因而在许多问题上并没有主见，总是优柔寡断、首鼠两端。每个人都害怕承担责任，不敢冒风险，因而也就不愿意出头，宁愿凡事都让他人挑头，自己乐得跟在别人后面沾点光。道家始祖老子说，他为人处世有三件法宝，“一曰慈，一曰俭，一曰不敢为天下先”。这样一来，大家都不敢为天下先，自然成为人云亦云的“跟风派”或作壁观望的“骑墙派”了。
第二部分 中国人的性格和气质第8节 善于自省和自制
中国文化的传统，一向是注重人的自我约束和自省的。曾子曾有名言，“吾日三省吾身”，堪称善于自省的楷模，也被古往今来许多君子奉为训诫。这里所说的自省，是指人的行为要从自我的方面加以约束、限制，使之符合社会和谐的需要。曾子每天需要自省的内容有：“人家托付给我的事我帮人家尽力了吗？在朋友间的交往中我做了对不起别人的事吗？今天本该温习的课业，是不是还没完成呢？”曾子的这种态度，也积极地影响了后世中国人，使他们对待他人较为宽容，自身却时刻注意反躬自省。
中国人的性格，一方面是宽厚待人；追求和谐；另一方面则是严于律己，求自制和自省。中国人的自制性格表现在很多方面：忍耐、稳重、谨慎、保守、含蓄……等等。能够做到这些方面的，在中国传统的儒家观念看来，堪称是社会中理想的人格楷模——君子。对君子来说，他的行为方式应该遵从下列这些准则：
（1） 君子的言行举止应中规中矩，尤其要注意“慎独”（也就是指当自身独处、没有外人监督自己言行的时候，更应该时刻小心谨慎、不要恣意妄为）；
（2） 君子要自重，规避任何可能使自己的人格受到玷污的机会；从不放纵自己的私欲；
（3） 君子要有独立自主的性格，而不受外物的役使；
（4） 君子要修谦让之德，举动稳重谨慎；
（5） 君子严以律己，每日审察自己言行的失误；
（6） 君子有过则改，又从不放弃行善的机会；
（7） 君子尊重传授道理的老师，并友爱协助施行仁德的朋友；
（8） 君子寡言慎行，但勇于任事；
（9） 君子全力追求理想的人格，不因贫穷困苦而灰心堕志。
从上面这些准则可以看出，君子的修为是以自制和自省为核心内容的，其中最主要的一条就是“慎独”。把这条标准用在管理行为上，就是我们通常所强调的“领导在与不在一个样”。这就要求领导者通过言传身教，提高员工的自觉性和责任感。
第二部分 中国人的性格和气质第9节 温和敦厚
中国人总喜欢一团和气，有时候为了顾全大局，哪怕逆来顺受也在所不惜。和平虽是美德；但若过分地求和；便趋向于文弱。中国人看重现实生活；善于享受人生乐趣；因此能够心平气和。中国有悠久的历史文化；多数中国人阅世极深；所以知道和平是处世良法。我们的传统思想就多鼓吹和平、厌恶武力侵伐；中国人对于异族历来采取和平的手段；甚至对于仇敌也采取和好的政策。在中国历来的外交政策和外交实践中，不乏“以德报怨”的先例。在中国古代，针对异域那些