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其实，是你自己自相矛盾，黑格尔并没有，黑格尔的观点就是你不要单纯地赞成或反对，你要进入到事情本身，去理解，去理解它，去体会，去把握它内在的线索，不要做外在的批判或者是赞同，不要引进外在的兴趣，那么同一样事情，它可以是内在的，我讲的目的，我一开始就讲到了，这目的只是一个起点，一个开端，你不要把它当真，这是黑格尔自己的表述了，开端只是一个起点，它是不完善的，它仅仅是一种倾向，它只有在它完成了以后，它真正的目的才显现出来，所以一开始是可以谈目的的，但是看你怎么谈法，你不要把它当作一个固定的东西，这种人不那么把不同的哲学体系理解为真理的前进发展，而毋宁在不同的体系中只看见了矛盾。
前面批评了这种见解了，这种习惯，都是把不同的哲学体系理解为，它没有把不同哲学体系理解为真理的前进发展，“不那么把不同的哲学体系理解为真理的前进发展”，当然他们也可能口头上也可能这样承认，不同的哲学体系，一个比一个更高，今天的哲学体系肯定要比古代的肯定要高，但是“不那么把不同的哲学体系理解为真理的前进发展”，就是没有？你泛泛而谈，说真理在前进，在发展，这还不够，它是怎么样在前进发展？这个不是你一两句话能够说得清楚的，所以他这里讲“不那么把不同的哲学体系理解为真理的前进发展，而毋宁在不同的体系中只看见了矛盾”，他们只看见了这个体系跟那个体系不同，互相冲突，互相矛盾，说了不同的话，说了对立的话，两派打得不可开交，那么我们就看热闹，就看出他们之间的不同和矛盾，但是呢没有把这种矛盾呢理解为真理本身的前进发展，没有理解为过程，这种矛盾，就是在这种矛盾中，真理在前进和发展了，你只看见了矛盾，你没有把矛盾本身理解为真理的前进发展，这就是一种外在的兴趣，这仅仅是一种外在的兴趣，下面这个例子非常形象的，非常生动，他说：
花朵开放的时候花蕾消逝，人们会说花蕾是被花朵否定了的；同样地，当结果的时候花朵又被解释为植物的一种虚假的存在形式，而果实是作为植物的真实形式出而代替花朵的。
花朵开放的时候花蕾消逝，人们会说花蕾是被花朵否定了的；同样地，当结果的时候花朵又被解释为植物的一种虚假的定在，而果实是作为植物的真理来代替花朵的。
Dasein我们翻译成定在。这是他的一个术语了。翻译成存在形式比较通俗，但是我们要强调，它这里是一个术语。真理也是黑格尔经常使用的，我们经常看到黑格尔说某某是某某的真理，某某是某某的真理，就是说某某才是真正的某某，是这个意思，所以讲果实作为植物的真理，它的意思，就是说果实才是真正的植物，“果实是作为植物的真理来代替花朵的”，真理就是＊＊＊，真理、真实、真，都是＊＊＊，这是德语里面特殊的一个多义词，这是一个很形象的例子，一个植物开花，花蕾含苞欲放，然后开花，然后结果，这样一个过程就是哲学史发展的过程，不同的哲学观点之间的关系，是这样发展起来的，而不是它们之间是一种并列的矛盾关系、一种冲突关系，一种正确与错误的关系，不是的，那么用植物的这个例子来说明是最好的，它是生命，植物是有生命的，生命是有过程的，在这样一个过程中，它有不同的阶段，首先，花蕾，然后呢开花，开花的时候花蕾就消失了，花蕾就被否定了，花朵呢又被果实所否定，一个比一个更加接近事情本身，到了最后，果实那就是事物本身，因为果实它孕育着新的植物，它意味着新的植物的产生，通常呢认为这些形式、这些阶段之间一个代替一个、一个取代一个，好象它们之间完全是一种矛盾关系、一种否定关系，你今天看到花朵，你认为植物就是花朵，你明天看到果实，你恍然大悟，原来植物并不是花朵，真正的植物就是果实，这个日常的观点、外在的观点是这样来看这些形式的，当然花蕾也好、花朵也好、果实也好，都是植物的形式，但是前面这句话没有用形式这个词，下面这句话用形式这个词：
这些形式不但彼此不同，并且互相排斥互不相容。
当然互相排斥互不相容了，你花蕾不消失，花朵怎么产生出来呢？花朵不凋谢，果实怎么产生出来呢？当然是互相否定的，互不相容的，互相冲突的，他说：但是它们的流动性却使它们同时成为有机统一体的环节，它们在有机统一体中不但不互相抵触，而且彼此都同样是必要的；而正是这种同样的必要性才构成整体的生命。
但是它们的流动本性却使它们同时成为有机统一体的环节，它们在有机统一体中不但不互相抵触，而且彼此都同样是必要的；而正是这种同样的必要性才构成整体的生命。
这句的解释就转过来了，从日常的观点转到黑格尔的辩证观点来了，就是说但是它们的流动本性，花蕾、花朵、果实这些形式具有一种流动的本性，它们的流动本性使它们同时成为有机统一体的环节，一株植物，它有各个环节，它是一个生命过程，你不能说，其中的某一阶段就是真理，其他的都是错的，这种观点是非常机械的，它是有机统一体，你不能用机械的观点来肢解它，它是有机统一的，它们在有机统一体中，不但不互相抵触，而且彼此都同样是必要的，就是说看起来一个否定了另外一个，但是呢它们不但不是互相抵触，不是互相对立的，而且彼此都同样是必要的，对于一株植物来说，没有哪一个过程是可以省掉的，花朵也是不能省掉的，花蕾也是不能省掉的，果实当然也不能省掉，每一个环节都是必要的，同样是必要的，而正是这种同样的必要性才构成整体，整体的生命是由同样的必要性、每一个环节同样的必要性，你不能说我最终要得到的是果实，所以花是不重要的，我要看的是花，所以花蕾是不重要的，这都不行，如果只有一个环节，你所有的过程都完成不了，没有花蕾就没有花，没有花就没有果实，没有果实，当然也就没有新的植物，没有一个更新的过程产生，所以正是这种同样的必要性才构成整体的生命，我们刚才讲了，在黑格尔看来，科学是一个整体，真理也是一个整体，而整体就意味着它里面有各种有机的环节，每一个环节都是同样必要的，所以它整体上是有一种必然性，这是举了个例子，一株植物的例子，一株植物上面它有不同的环节，花蕾、花朵和果实，那么各种哲学观点也要在这样一种有机统一中来加以考察，你看到黑格尔不同意这个、不同意那个、批评这个、批评那个，但是实际上呢，黑格尔说过一句话，没有一个哲学体系是真正地被否定了的，在哲学史上没有一个哲学体系是被否定了的，全都被保留着，因为它是有机整体的一个环节嘛，你缺了这个环节，那个环节就产生不出来，所以你不能采取这种机械的方式把正确和错误把它截然划分开来，把错误的丢掉，去其糟粕，把正确的东西留下来，那是不行的，你要把它看成一个有机的过程，他说，下面讲：
但对一个哲学体系的矛盾，人们并不习惯于以这样的方式去理解，同时那把握这种矛盾的意识通常也不知道把这种矛盾从其片面性中解放出来或保持其无片面性，并且不知道在看起来冲突矛盾着的形态里去认识其中相辅相成的环节。
这句话我没有改。对一个哲学体系的矛盾，人们并不习惯于以这样一种方式去理解，就是把它理解为一个有机的统一体，其中的各个矛盾的各方、其中的矛盾各方，都是这个有机统一体中不可缺少的一个环节，人们一般不是这样去理解，不习惯于这样理解，也懒得这样去理解，这样理解是很累的，既是又不是，到底怎么是？怎么不是？你必须高度强硬地逻辑思维，你才能够分辨得清楚，“同时那把握这种矛盾的意识通常也不知道把这种矛盾从其片面性中解放出来或保持其无片面性”，把握这个矛盾的意思也有啊，比如象康德的二律悖反，康德的二律悖反也是看到矛盾，而且力图要把握这种矛盾，有那么一种把握矛盾的意识，但是这种意识也不知道把这种矛盾从其片面性中解放出来，如何把这种矛盾从它的片面性中解放出来，保持其无片面性？他们往往做不到这一点，他们只是看到它的片面性，然后呢就认为双方都是错误的，双方都是片面的，双方都是幻象，康德讲了，二律悖反是幻象嘛，理性的幻象，就算承认它有它的道理，也是在不同层面上面，这个第三个和第四个二律悖反，双方在某种意义上都可以是对的，但是是在不同的层面上面，你要把它拿到同一个层面上来，就会造成矛盾，所以归根结底，康德还是否定了矛盾的正当地位，他不知道把这个矛盾从它的片面性中解放出来，什么叫解放出来，保持其无片面性？怎么样才能解放出来，保持其无片面性？
你就是要把这种矛盾看作是一个整体中不可或缺的某一个环节，矛盾的双方在一个整体中双方都不可或缺，但是它们因此构成了一个整体，所以下面讲，“并且不知道在看起来冲突矛盾着的形态里去认识其中相辅相成的环节”，这就是保持它的无片面性，矛盾着的观点是相辅相成的，“在看起来冲突矛盾着的形态里去认识其中相辅相成的环节”，每一个哲学观点跟其他的、它的对立面都是相辅相成的，都说出了它的片面的真理，因此它可以保持在哲学体系里面，所以在历史上，在哲学史上，每一个片面的哲学观点，当然现在今天我们都不同意它了，今天有人如果他还是亚里士多德主义者，或者是柏拉图主义者，人家会笑他的，严格、严肃地这样说，人家会笑他的，在打比方的意义上当然可以这样说，今天于没有一个柏拉图主义者跟亚里士多德主义者，因为那个早就被超越了嘛，所以今天如果你讲我是一个海德格尔主义者，那人家也许还会佩服你，海德格尔你也懂，你是一个多维主义者也可以，你是个马克思主义者，你是个黑格尔主义者，今天甚至于人家都还对你有点佩服，但是你说你是个赫拉克利特主义者、毕达哥拉斯主义者，人家没有人佩服你，因为那些人很简单，就那么几句话，你把它当圣经，那已经过去了，但是它们尽管已经过去了，在哲学里面，它们有它固有的地位，你还撇不开它，谈到某个观点的时候，你还必须追溯到它，所以它们的生命力还在，正是这样一些被抛弃了的、被超越了的、甚至被看成是错误的这些哲学观点，在今天使我们的哲学保持了它的生命力，一系列的哲学家共同促成了哲学的生命力，为什么西方大学里面哲学系的学生还要反反复复地去读柏拉图、去读亚里士多德、去读康德、黑格尔？动不动要回到经典，我们说你回到经典不过是解释古人，你再解释一遍，你没有新的创造，象不可思议，现在的哲学家老是讲这些，动不动就讲，包括海德格尔这么新潮的、德里达这么新潮的，动不动就讲黑格尔，就讲康德，你为什么老讲别人？
就是说它的生命的血液里面，已经成了它的一个成份了，他的哲学中的一个成份了，所有古往今来的那些哲学家，他们的思想都被融化在它的血液里面了，使它的生命得以维持，哲学才因此有生命，如果你不谈这些，那是没有生命的，这个是黑格尔的一个哲学史观其实在这里已经蕴含着了，哲学史就是哲学，我们今天的哲学其实就是哲学史形成起来的，一个环节就相当于哲学史上的一个观点，它是片面的，孤立起来看是片面的，但是你如果仅仅是把它当作是一个环节，只是一个阶段，那它就是无片面性了，怎么样能够保持其无片面性？康德曾经讲过，一句片面的话，如果你把它片面的前提设定在先，那它就是无片面性的了，片面为什么是片面的？
因为它有限嘛，它的限度在那里，但是你如果把这个限度设定在先，那你再说这句话就不片面了，因为它也已设定了，这个哲学史也是这样的，每一个哲学家在当时认为他是至高无上，是全体，但是后来看起来，它不是全体，它只是其中的一个环节，你把它安放在它恰当的位置上，它就不片面了，它就会发挥它的积极作用，你如果把它单独提出来，你说这就是至高无上的，这就是顶峰，那就是片面的，所以每个哲学家在当时都是片面的，因为每个哲学家都认为自己是顶峰，但是过后、后来的哲学家一看，你是在某一个位置，你把它规定好了，那它这种狂妄自大就消失了，它的片面性也就消失了，它只是作为其中的一个环节，但它并不是完全错误的，它有它的作用，它可以在它那个位置上发挥作用，这就不片面了，我们再看下面的，下面一段，对这一类说明的要求以及为满足这种要求所作的努力，往往会被人们当成了哲学的主要任务。
“对这一类说明的要求”实际上就是两个方面，一个方面是预先把目的、起因、诱因把它展示出来，这个我提出我的观点有一个诱因，有一个理由、由头，我为什么要提出我的观点？那么我要达到什么目的？这是一方面，另一方面呢，我提出我的观点，我跟同时代的以及以前的类似的观点有什么不同？我们探讨的是同一个对象，但是我们的观点互相冲突、互相矛盾，有什么不同？在序言里面，这些似乎从来都是一开始要交待的，都是要作出说明的，但是“对这一类说明的要求以及为满足这种要求所作的努力，往往会被人们当成了哲学的主要任务”，就是你在序言里面这样一说，往往呢，人们以为这就是哲学的主要任务了，我们看一本哲学书，往往序言一翻，哦，它就是这个目的，然后它跟其他哲学家有这样一种关系，有这样一些不同的意见，这就是它要证明的，结论已经在这里了，所以简便的方法，看一本哲学书就是看看它的序言，或者翻到最后看看它的结论，这就完了，中间我们就不看了，哲学的主要任务就是序言跟结论，但是唯独对黑格尔体系不能这样看，黑格尔体系很累人，就是说你要去经历，你去自己走一遍，他带着你走一遍，你才能够真正把握它的事情本身，在前面前言里面和结论里面呢，都是外来的兴趣，都是种外来的兴趣，你浅尝辄止，你只能拾取一些皮毛，我们看到很多批评黑格尔的，特别是英美哲学家批评黑格尔的，都是捡到一点皮毛，捡到他一句话，用这种科学主义的眼光，在序言里面去找，找到一句话，哦，那这很荒谬嘛，然后就把他批倒了，但是没有自己去经过那个艰苦的历程，他的这个过程，所以看黑格尔的书是要去经历的，不能看看前言后语，他更重视的是过程，我最初读黑格尔的书的时候就有种感觉，就是说一开始也不知道他要干什么，最后这个结论也看不懂，但是我经历了这个过程，我感觉非常有收获，所以我经常说，我没有看懂，但是我非常有收获，没看懂有收获，为什么叫没看懂有收获？
不知道他要干什么，他要说这些东西干什么，当时，那是七十年代，最初读小逻辑的时候就有这种感觉，哎呀我觉得他这个过程很有意思，他三段式、正反合，他说起来好象还头头是道，我有体会，你看的话要有体会，他确实是一个阶段一个阶段一个层次一个层次走过来的，后面的层次要比前面的层次更高，你会有这种感觉，但是他最后要达到什么？就是要达到绝对精神，绝对精神是什么东西？他自己也说不清楚，所有的人批评黑格尔，就是说他的绝对精神不清楚，确实不清楚，他结论不清楚，那么他的目的也不清楚，黑格尔的目的和结论都不清楚，不要紧，他的重点不在目的，我们读黑格尔书的重点不在他的目的，不在他的绝对精神从哪里来的，从天上掉下来的，还是从他的脑子里面转出来的？这个都不要紧，你去经历这个过程，你就会有收获，�