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苏：请听我说。 这三个部分我看到也有三种快乐，各各对应。 还同样地有三种对应的欲望与统治。格：请解答清楚。苏：我们说一个部分是人用来学习的。 另一个部分是人用来发怒的。 此外还有第三个部分；这个部分由于内部的多样性，我们难以用一个简单而合适的词来统括它，只能我们以其中的一个最强烈的主要成分来命名它。 我们依据它强烈的关于饮食和爱的欲望以及各种连带的欲望，因而称它为“欲望”部分。同样我们又依据金钱是满足这类欲望的主要手段这一点，因而称它为“爱钱”部分。格：对。苏：我们假如还应该说，它的快乐和爱集中在“利益”
上，我们为了在谈起心灵的这第三个部分时容易了解起见，最好不是应该把它集中到一个名下，将我们的话说得更准确些，把它叫做“爱钱”部分或者“爱利”部分吗？
格：不管如何，我想是这样的。苏：再说，激情这个部分怎么样？我们不是说它永远整个儿地是为了优越、胜利及名誉吗？
格：确实是这样。苏：我们是不是可以恰当地把它称为“爱胜”部分或
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“爱敬”部分呢？
格：太合适了。苏：可是一定大家都清楚：我们用以学习的那个部分总是全力要想认识事物真理的，心灵的三个部分中它是最不关注和留心钱财与荣誉的。格：是的。苏：“爱学”部分以及“爱智”部分，我们用这名称称呼它恰当吗？
格：当然合适。苏：在有些人的心灵里是这个部分把持着，在另一些人的心灵里却是那两部分之一正在统治着，依情况不同而不同。是不是？
格：确实如此。苏：正因为这个原因，因此我们说人的基本类型有三：哲学家或爱智者、爱胜者和爱利者。格：非常对。苏：对应着三种人也会有三种不同的快乐。格：当然。苏：你知道吗？你假如想一个个地问这三种人，这三种生活哪一种最快乐，他们都一定会说自己的那种生活最快乐。财主们会断言，与利益比起来，受到尊敬的快乐和学习的快乐是无价值的，它们除非也可以变出金钱来。格：真的。苏：如何爱敬者？他会把金钱带来的快乐视为卑鄙，把学问带来的快乐视为无聊的瞎扯（除非它也能带来敬意）。
是
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吗？
格：确实如此。苏：哲学家将别的快乐和他知道真理永远献身研究真理的快乐相比较时，你认为他会怎么想呢？他会认为别的快乐远非真正的快乐，他会把它们叫做“一性”快悦。 因为，若非受到必然性束缚他是不会要它们的。 是不是？
格：是的。苏：那么，三种快乐三种生活之间既然各有不一样的说法，区别不是单纯关于哪一种较为可敬哪一种较为可耻，或者，哪一种较善哪一种较恶，而是关于哪一种确实比较快乐或者摆脱了痛苦，那么，我们怎样来判定哪一种说法最确切呢？
格：我确实说不清楚。苏：噢，请这样考虑。 对事情作出正确的判断，要用什么作为标准呢？不是用知识、经验、推理作为标准吗？还有什么比它们更好的标准吗？
格：再也没有了。苏：那么请考虑一下，这三种人中哪一种人对所有这三种快乐有更多的经验？你觉得爱利者在学习关于真理本身方面所得到的快乐经验可以多于哲学家在获利上所得到的快乐经验吗？
格：绝对不是的。 因为，哲学家从小就少不了要体验另外两种快乐；可是爱利者不仅不一定要体验学习事物本质的那种快乐，并且，即使他想要这么做，也不容易做得到。苏：所以，由于哲学家有两方面的快乐经验而比爱利者
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高明得多。格：是要精明很多。苏：哲学家与爱敬者比起来怎么样？哲学家在体验受尊敬的快乐方面还比不上爱敬者在学习知识方面的愉悦经验吗？
格：不是的。 尊敬是大家可以得到的，他们如果都能达到自己目标的话。 因为富人、勇敢者和智慧者都是能得到广泛尊敬的，所以大家都能经验到受尊敬的这种快乐。 但是看到事物实在这种快乐，哲学家除了之外别的任何人都是不能得到的。苏：既然他的经验最丰富，那么他也最有资格评判三种快乐。格：尤其有权利。苏：而且他还是唯一有知识与经验结合在一起的人。格：确实如此。苏：并且，拥有判断所需手段或工具的人也不是爱利者或者爱敬者，而是爱智者或哲学家。格：你说的是什么意思？
苏：我们说判断必须通过推理达到。 是不是？
格：确实是这样。苏：揄正是哲学家的工具。格：显而易见。苏：以财富和利益假使作为评判事物的最好标准，那么爱利者的毁誉必定是最真实的。格：肯定是的。
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苏：假如以胜利、尊敬和勇敢作为评判事物的最好标准，那么爱胜者和爱敬者所赞誉的事物不是最真实的吗？
格：这道理非常明白。苏：那么，假如以知识、经验和推理作为标准，怎样呢？
格：必定爱智者与爱推理者所赞许的事物是最真实的。苏：所以，三种快乐之中，灵魂中那个我们用以学习的部分的快乐是更加实在的快乐，而这个部分在灵魂中占统治地位的那种人的生活也是最快乐的生活。 是不是？
格：怎么能不是呢？无论如何，当有知识的人说自己的生活最快乐之时，他的话是最可信赖的。苏：下面该评哪一种生活哪一种快乐为第二呢？
格：显然是战士和爱敬者的第二，这种人的生活与快乐因为比起挣钱者的来接近第一种。苏：看来爱利者的生活与快乐居于未尾了。格：那当然了。苏：正义的人已在接连两次的交锋中击败了不正义的人，现在已到了第三次交锋了。 照奥林匹亚运动会的做法这次是呼求奥林匹亚的宙斯保佑的。 请注意，我似乎听到一个有智慧的人说过呢：除了有智慧的人而外，别的任何人的快乐都不是实在的干净的，却只是快乐的一种影象呀！这次如果失败了，那可就是最大最决定性的失败啦！
格：说得很对。 但还得请你来解释一下。苏：在我探求着的时候假如你肯回答我的问题，我就来解释。格：你尽量问吧。
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苏：那样的话请告诉我：我们不是说痛苦是快乐的对立面吗？
格：当然。苏：难道没有一种既不觉得快乐也不觉得痛苦的状态吗？
格：显然是会有的。苏：这难道不是这两者之间的一种状态，一种灵魂的，中间的两个方面都平静的状态吗？你的理解是这样的吗？
格：确实如此。苏：你还记得人们生病时说的话？
格：什么样的？
苏：他们说，没有什么比健康更快乐的了，他们虽然在生病之前并不曾认为那是最大的快乐。格：我当然记得。苏：你有没有听到过处于极度悲苦中的人说过？他们会说，没有什么较停止痛苦更快乐的了。 是吧？
格：以前听到过。苏：你一定注意到过我想，在许多诸如此类的情况之下，人们在受到痛苦时会把免除和摆脱痛苦称赞为最高的快乐。这个最高的快乐却并不是说的什么正面得到的享受。格：是的。 可知在这种情况下或许平静便成了快乐的或可爱的了。苏：同样，当一个人停止快乐之时，快乐的这种平静也会是痛苦的。格：也许是这样的。苏：所以，刚才我们说是两者之中间状态的平静有时也
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会是既痛苦也快乐。格：看来是这样的。苏：两者都不是的东西真的能变成两者皆是吗？
格：我看不可能。苏：快乐与痛苦在心灵中产生都是一种运动。 是吗？
格：对的。苏：刚才我们不是说明了吗？既不痛苦也不快乐是一种心灵的平静，是两者的中间状态。 是不是？
格：是这样的。苏：所以，没有快乐便是痛苦，没有痛苦便是快乐，这种想法怎么可能正确呢？
格：决不可能是正确的。苏：因而，和痛苦对比的快乐以及和快乐对比的痛苦都是平静，不是确切的快乐和痛苦，而只是似乎快乐或痛苦。这些快乐的影象与真正的快乐毫无关系，都只是一种欺骗。格：无论怎样说，论证可以表明这一点。苏：因此，请你看看不是痛苦之后的那种快乐，你就可以与仍然缠着你的下列这个想法真正一刀两断了：其实，痛苦就是快乐的停止，快乐就是痛苦的停止。格：你叫我往哪里看，你说的是哪种快乐呢？
苏：这种快乐多得很，特别是跟嗅觉有联系的那种快乐，你如果高兴注意它们的话。这种快乐先没有痛苦，突然出现，一下子就非常强烈；它们停止之后也不留下痛苦。格：非常对。苏：所以，让我们别相信这种话了：没有了快乐就是真
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正的痛苦，脱离了痛苦就是真正的快乐。格：是的，姑且相信这话。苏：可是，通过身体传到心灵的那些所谓最大的快乐，大半属于这一种，是某种意义上的脱离痛苦。格：是的。苏：走在那些这类苦与乐前头的由于期待它们而产生的快乐和痛苦不也是这一类吗？
格：正是这一类。苏：那你知道它们是怎样的，它们最象什么吗？
格：什么？
苏：你是否认觉得自然有上、下、中三级？
格：是的。苏：那么人自下升到中，他不会以为已升到了上吗？当他站在中向下看他的来处时，他不会因为从来没有看见过真正的上而以为自己已经在上了吗？
格：我想他不能有其他的什么想法。苏：他假设再向下降，他会认为自己是在向下，他的想法不是对的吗？
格：当然是对的。苏：他之所以发生这一切情况，难道因为不都是他没有关于真正的上、中、下的经验吗？
格：显然是这样的。苏：那么，没有经验过真实的人，他们对痛苦、快乐及这两者的中间状态的看法应该是不正确的，正如他们对许多别的事物的看法不正确那样。所以，当他们遭遇到痛苦时，他
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们就会认为自己处于痛苦之中，认为他们的痛苦是实在的。他们会深信，从痛苦转变到中间状态就能带来满足和快乐。 可事实上，由于没有经验过真正的快乐，他们是错误地对比了痛苦和无痛苦。 正如一个从未见过白色的人把灰色与黑色相比那样。 你觉得这种现象值得奇怪吗？
格：不，我不觉得奇怪。 情况如果不是这样，我倒反而会很觉奇怪的。苏：让我们再似下面这样来思考这个问题吧。 饥渴等等不是身体常态的一种空缺吗？
格：显然是这样的。苏：无知与无智不也是心灵常态的一种空缺吗？
格：确实是这样。苏：吃了饭学了知识，身体与心灵的空缺不就充实了吗？
格：显而易见就会充实了。苏：充实以比较不实在的东西和充实以比较实在的东西，这两种充实哪一种是更加真实的充实？
格：显然是那后面一类。苏：一类事物如饭、饮料、肉，总的说是食物。 另一类事物是真实意见、知识、理性与一切美德的东西。 这两类事物你认为哪一类更具有纯粹的实在呢？换句话说，一种紧密连接着永远不变不灭的真实的，自身具有这种本性而且是在具有这类天性的事物中产生的事物，和另一种事物，一种永远变化着的可灭的自身具有这一种本性而且是在具有这一种本性的事物中产生的事物，——这两类东西你觉得哪一种更具有纯粹的实在呢？
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格：永远不变的那种事物可实在得多。苏：永久性不变化的事物，它的实在性是不是超过其可知性呢？
格：绝对不会。苏：实在性呢？
格：也不会。苏：比较地不真实因而也就比较地不确切吗？
格：必然的。苏：因而总的说，保证身体需要的那一类东西是不如保证心灵需要的那一类东西真实和实在的。格：差得很多呢！
苏：那么，身体本身你是不是觉得同样不如心灵本身真实与实在呢？
格：我认为是这样的。苏：那么，用以充实的东西及受到充实的东西愈是实在，充实的真实性不也愈大吗？
格：当然是的。苏：所以，我们如果得到了适合于自然的东西的充实，我们就感到快乐的话，那么，受到充实的东西和用以充实的东西愈是实在，我们所感到的快乐也就愈是真实；相反，如果比较地缺少实在，我们也就比较地不会得到真实可靠的充实满足，也就比较地不能感受到可靠的真实的快乐。格：这是没有任何疑问的。苏：所以，那些没有智慧和美德经验的人，只知聚在一起作乐寻欢，终身往返于我们所比喻的中下两级之间，从未
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再向上攀登，看见及到达真正的最高一级境界，或为任何实在所满足，或体验到过任何纯粹的可靠的快乐。 他们头向下眼睛看着宴席，就如牲畜俯首牧场只知吃草，雌雄交配一样。应知道，他们想用这些不实在的东西满足心灵的那个不实在的无法满足的部分是完全徒劳的。 由于不能满足，他们还象牲畜用犄角和蹄爪相互踢打顶撞一般地用铁的武器互相残杀。格：苏格拉底啊，你描述众人的生活完全似发布神谕呀。苏：所以，这种人的快乐之中岂不必然地混杂着悲苦，因而不过是真快乐的影子和画像而已？在两相比照下快乐表面上似乎很激烈，并且在愚人们的心中引起疯狂的欲望，促使他们为之争斗，有如斯特锡霍洛斯所说，英雄们在特洛亚为海伦的幻影而厮杀一样。 由于全是不知真实。 是这样吗？
格：事情肯定是这样的。苏：关于激情部分你认为怎样？
不定是同样的情况吗？
一个人要是不假思考不顾理性地追求荣誉、胜利或意气，那么他的爱荣誉爱胜利及意气的满足便能导致嫉妒、强制和愤慨。不是吗？
格：在这种场合必不可免地发生一样的情形。苏：因而我们可以有把握地作出结论：爱利和爱胜的欲望如果遵循知识和推理的引导，只选择和追求智慧所指向的快乐，那么它们所得到的快乐就会是它们所能得到的快乐之中最真的快乐；并且，由于受到真所引导，所以也是它们自己固有的快乐，任何事物的最善如果都可以被说成最是自己的话。 我们能这么说吗？
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格：确实最是自己所固有的。苏：因此，作为整体的心灵假如遵循其爱智部分的引导，内部没有纷争，那么，每个部分就会是正义的，在其它各方面起自己作用的同时，享受着它自己所特有的快乐，享受着最善的和各自范围内最真的快乐。格：完全如此。苏：假如是在其它两个部分之一的引导之下，它就不能得到自己固有的快乐，就会迫使另两部分追求不再是它们自己的一种假高兴。格：是的。苏：离开哲学与推理最远的那种部分造成的这个影响不是会最显著吗？
格：正是。苏：离法律与秩序最远的不就是离理论最远的吗？
格：显然如此。苏：我们不是看出了：离法律和秩序最远的便是爱的欲望及僭主暴君的欲望吗？
格：正是。苏：王者离有秩序的欲望最近，是吗？
格：正是。苏：所以，我觉得僭主暴君离真正的固有的快乐最远，王者离它最近。格：必然的。苏：因而王者过的是最快乐的生活，僭主暴君过的是最不快乐的生活。
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格：肯定无疑的。苏：那么，你了解僭主的生活比王者的生活不快乐很多吗？
格：你已告诉我，我就知道了。苏：快乐看来有三类，两类假，一类真。 僭主在远离法律和推理方面超过了两类假快乐，被某种奴役的雇佣的快乐包围着。 其卑劣程度不易表达，除非这样或许……
格：怎么样？
苏：僭主远在寡头派之下第三级，因为中间还隔着一个民主派。格：是的。苏：假如前面我们的话不错，那么他所享有的快乐就不过是快乐的一种幻像，其真实性还远在那种幻像之下第三级呢。 不是这样吗？
格：的确如此。苏：对，寡头派还在王者之下第三级呢，我们如果假定贵族派和王者是一回事的话。格：是在下边第三级。苏：因而僭主距离真正的快乐的间隔是三乘三得九，如果用数字来表示的话。格：此乃显而易见的。苏：因而僭主快乐的幻像据长度测定所得的数字如所看到的是个平面数。格：绝对是正确。苏：可是，一经平方再立方，其间拉开的差距变得怎样，
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是很清楚的。