按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
欲望决定不是真实的，是一个妄想，这个妄想对我们是决定有害处，没有一丝毫的好处。世尊出现在这个世间，为我们示现，头一条就是示现把欲望全部放下。世间人所争的名闻利养，他名闻利养都能得到，而且很容易得到。他出生在帝王家，他要不出家，他继承王位。我们中国古人所讲的，「贵为天子，富有四海」，众人希求的大欲望他都得到。他给我们表演，得到了，完全把它舍掉；舍得，所得到的一切统统都舍掉。这告诉我们什么？这些东西决定不是好东西，你得到要不肯舍，很容易造业。这个业不是普通人造的业，普通人造业，因为他没有这么大的福报、没有这么大的权势，他造的业不广、造的业不大，很有限。如果身为帝王，造的业就大，造的业就重。一个自私自利的念头，制定一个政策，就会害全国的百姓。譬如自己要贪图财富，给人民的税收加重一点，这个罪多重，害了全国的人民。他要行善也容易，你们读《了凡四训》，袁了凡当个县长，他看到农民田赋太重，田租太重，他把它减轻一点，全县的农民都受福，都得到利益。所以具有权势，他造福也容易，造业也容易。但是在这种地位上的人，往往积功累德的少，造作罪业的多。为什么会多？就是他的欲望没有止境，原因在此地。
东西方的社会，我们从以往的历史，认真冷静去观察，我们晓得东方社会优於西方。西方的崛起强大，也不过是最近两、三百年，是走向工业革命之后，走向机械化的生产，他们强起来了。在这个以前，他们都不如中国。中国的文化，实实在在说，无论在哪个时代，国家的领导人，如果真正遵守古圣先贤的教诲，他这个国不会灭亡，永远不衰的。这个朝代到将亡，末代的皇帝把祖宗的教诲统统丢得一干二净，暗於多欲，所以他那个朝代就灭亡，有德行的人则取而代之。你们看看中国历史朝代的转移是不是这个现象？一个朝代建立之后，能够传十几代、二十几代，能够传几百年，不是容易事情，绝对不是靠武力，不是靠权谋，是靠德行，祖宗修善积德。所谓是有一百世的福报一定有一百世的子孙受之，有十世的福报一定有十世的子孙受之，这一定的道理。这个价值观，在过去古老的中国，由於几千年的教诲，在中国人心里面是根深蒂固。而在最近这一百多年当中，由於西方文化的冲击，许多年轻人对於自己固有文化丧失信心，也是一味迷惑於西洋文化。今天西方文化已经发展到相当的高峰，可以说发展到最高峰了，带给社会、带给人民是什么？在生活上确实是有一些便利，可是你再仔细想想，所付出的代价是多少？两下要比较，实实在在是得不偿失，我们冷静细心思惟就明白了。
西方文明不断在发展，发展到最后是这个世界同归於尽，东方文化如果发展，是长治久安，效果不一样。西方人的思想，实在讲就是清凉这一句话：「暗於多欲」，永远填不满的欲望。居然高唱「贪婪是社会进步的动力」；换句话说，社会为什么会有进步？科技为什么发展？贪、瞋、痴，如果人没有贪瞋痴，社会就不会有进步了。他们这种思想、这种说法作法，跟圣贤之道一百八十度的相违背。现在我们逐渐觉悟到，西方人自己现在也开始觉悟，为什么？几乎已经看见世界末日，这是恐惧了。
今天社会问题怎么解决？想了许许多多方法，都是从事上解决，事上解决不了的。举一个最明显的例子：环保。现在的环保意识，可以说是每一个国家地区都普及，而且都非常重视，因为我们受环境的污染，已经达到非常严重的程度。这个问题能不能解决得了？我在讲经的时候说过几次，解决不了。怎么解决不了？这个方法是治标不治本，所以没有办法解决。要真正想解决，要从根本上下手。根本是什么？是贪瞋痴。息灭贪瞋痴，环保的问题自然就解决了。
贪瞋痴是有情众生心理的污染，这个病重。外面的境界，佛法说得好，「依报随著正报转」，心清净身就清净，身心清净我们环境就清净，这才是个治本的办法。不在身心清净上下手，单单从外面物质上想方法，是没有办法达到目标的。现在许多科学家、有志之士，天天在担心、在忧虑，环境污染一天一天在扩大，扩大到没有办法收拾。现在许许多多家畜得的这些传染病，这都是人类生存在地球上，生活所不能够缺少的，牛、羊肉，外国人主食，鸡肉，现在常常听到，这些家畜的瘟疫在蔓延。海水被污染了，海里面的鱼也波及。这是你所吃的这些东西，都带著有严重的病菌。我们吃素的人怎么办？吃素的人也不例外。这些病菌污染了大地，污染了水源，所以说植物也变成带菌，人还怎么能活得下去？前几天拜火教的主席跟我谈到，非常可能将来水污染，这个麻烦就大了。地球为什么会变成这个样子？
在南半球南极这一方面，现在大家都知道，臭氧层被破坏了。地球外围的大气，臭氧层是保护地球非常重要的因素，把阳光里面的紫外线阻碍住。如果臭氧层被破坏，阳光紫外线直接照在人身上，人容易得皮肤癌。所以在澳洲这个地区，现在学生都要穿长袖子的衣服、戴帽子，我看到他们帽子后面好像有一条围巾一样，连到帽子上面，像中国的风帽一样，冬天戴的风帽一样，怕太阳晒。这种破坏全是人为的，地球的自然生态是被我们的贪心、贪瞋痴破坏了。
下面讲「沉沦长夜」，这个话讲得很可悲，我们有几个人觉悟？这个「长夜」是六道轮回，你不能够出离六道，真的像《地藏经》上所说的，决定是在三恶道的时间长，三善道的时间短。我们自己静下来，平心静气去反省、去想想，就知道了。我们这一生非常幸运得人身，得人身之后，我们这一生从出生到现在，这几十年当中干些什么事情？不要用别的标准，就用最简单的「十善业道」为标准，自己跟自己考核一下，我们从早到晚起心动念、待人接物，与十恶相应的多还是与十善相应的多？自己就知道了。如果与十恶相应的多，死了之后不是又到三恶道去？那就是地藏菩萨讲，「好不容易把你度到人道，怎么打个转你又回来了！」真的就是这样的事情，愚痴到了极处，还自以为聪明。我们如果没有接触到佛法，我们就糊涂一辈子，永远不能出离。总算是过去生中修积了一点善根，这一生得人身，还能够遇到佛法。遇到佛法最重要是要觉悟、要回头、要断欲，我们才有出头的希望。
佛祖给我们做了榜样，做了一个好样子，他何以能成佛作祖？他对这个世间没有欲望，在这个世间真正做到「於人无争，於世无求」。无争无求，到这个世间来干什么的？到这个世间来是给众生做个好样子，帮助众生觉悟，帮助众生回头。这个人我们就称他作「再来人」，他是来落实大慈大悲的，他不是为自己，他是为众生而来的。我们对於这种人敬仰，对这种人尊敬、效法，我们要向他学习。佛菩萨、古圣先贤为我们讲经说法，教导我们目的是让我们觉悟。他们对我们能够做得到的就是开示，我们自己要有能力悟入。「开示悟入」这四个字，前面两个是老师的，后面两个是学生的。如果我们不悟，不能够契入，那也是枉然。一定要觉悟！
觉悟就是看破，契入就是放下，放下就契入。放下什么？放下欲望。欲望的根是我执，这是我们常常勉励同学，根是自私自利，什么时候我们把自私自利舍掉，学佛就会一帆风顺，能解、能行、能证。自私自利的念头不能放下，信、解、行、证都是障碍，我们对於圣教没有办法相信，不能理解，不会修行，当然更不能证果。什么原因？自私自利。要知道无量劫来，我们学佛绝对不是这一生，过去生中多生多劫都曾经遇到过佛法，善根深厚。为什么不能成就？自私自利没放下，坚固的执著。所以虽然生生世世听闻经法，也喜欢修行，始终不能离开六道，始终不能够离开三途。不能够离开六道，就决定会堕三途，那想想有什么值得骄傲的？
明白这个道理了，肯不肯干？佛是苦口婆心，一切经论当中不知道说了多少遍，劝导我们「受持读诵，为人演说」。这个话真是苦口婆心，劝我们要接受、要保持、要依教奉行，这是自利。「为人演说」，这是利他。为人「演」，演是做给别人看，表演给别人看；「说」是为他解释。释迦牟尼佛自己做榜样给我们看，他八相成道是「演」，四十九年讲经说法是「说」，为人演说，说的跟做的是一致的，我们相信了。
在这一段经文里面，菩萨修的这个法门，著重在「喜足」，『普生喜足』，这两个字是契机。如何真正，「喜」是欢喜，「足」是满足，这两个字很不容易做到。怎么作法？佛在经上常常教导我们，四摄、六度就能做到喜足。经论上常讲「常生欢喜心」，如果不是法喜充满，欢喜心怎么生得起来？要想法喜充满，你不能够契入佛法，哪来的法喜？这个契入是证入，行，依教修行；行要入境界，你才得法喜。可见得这个字有相当的深度，尤其「喜」后面加个「足」，最低限度也是地上菩萨才能称「足」。严格的说来，这个喜足是什么地位？等觉菩萨的地位，才可以称为喜足。十地菩萨是相似的喜足，等觉才是圆满的喜足。由此可知，这一位「善根光照主昼神」是如来的化身，不是普通人，普通人怎么可能有喜足？这是我们要知道的。我们做学生的人，最重要的要知道见贤思齐，看到佛菩萨他也是凡夫修成的，我们看到他，自己一定要发心，「我要跟他一样，我要向他学习，要学得跟他一模一样」，要发这样的心，这个心要勇猛，我们这一生就会成就。
成佛需要三大阿僧只劫，佛讲这个话用意很深，最重要的意思是勉励我们要有恒心、要有长远心修学，意思在此地。真正成佛，我们今天读的是《华严》，《华严经》的教义一生成就，不是三大阿僧只劫，不是无量劫。我们在末后看善财童子五十三参不就知道了吗？善财童子是一生圆满成就。善财何以能够一生圆满成就？没有别的，「受持读诵，为人演说」，精进不懈，天天把自己的境界向上提升。他参访吉祥云比丘，他是初住菩萨；参访海云比丘，他提升了，二住菩萨；参访妙住比丘，他又提升了，是三住菩萨；到末后参访普贤菩萨，圆满成佛。
不断把自己境界向上提升，他能做得到，我们为什么做不到？这个地方我们要细细去想。他能舍，我们今天麻烦在我们不肯舍。我们在修学的过程当中什么都要，加重自己的包袱，加重自己的负担，你就没有法子了。他们是决定不肯给自己添一点压力，不断在舍，不断在放下，到最后放下一无所有，圆满成佛。把执著放下，把分别放下，把妄想放下，他们是这个修法的。他们闻法目的是在开悟，决定没有一丝毫的染污，这个高明。染污是什么？妄想分别执著。他每参访一位善知识，最后一段经文，「恋德礼辞」。恋德是今天所讲的知恩报恩，礼是恭敬，辞是什么意思？辞是心地清净，一丝不挂，那个叫「辞」，永远保持自己的真诚清净平等觉。
我们今天学法最大的一个困难，学了就成了法执，放不下。当然这在初学是必须经过的一个过程，每一个人都不能避免，经历这个过程。但是什么时候你真正觉悟，放下了。放下之后，领会到自性。如果我们今天学《华严》，把《华严》当作宝贝，不肯放下，我们就死在《华严》教下。这个经本是释迦牟尼佛的，你就被经所转，这不是佛的意思。楞严会上讲，「若能转境，则同如来」。《坛经》里面法达禅师念《法华经》十年，跟六祖讲，六祖给他开示，他觉悟之后，他说了几句话说得很好，过去十年他被《法华》转，现在觉悟了，回过头来转《法华》。过去十年学的是释迦牟尼佛的《法华经》，现在一悟是自性《法华经》，不是释迦牟尼佛的，是自性的。这是成就，这样才真正能得到「喜足」。
我们今天的修学，最低限度我们对於佛法执著，在现前这个阶段可以，对世法一定要彻底放下，才能把你境界向上提升一层。如果对世法里头名闻利养、五欲六尘，你要是放不下的话，佛法是一分一毫你都入不进去。就像我们上楼一样，你要不放下第一层，你怎么能到第二层？你不放下第二层，你怎么能到第三层？这是八楼，七楼都放下了，你才能到八楼。你要是贪恋，舍不得离开，你就不会进步。这个浅显的道理容易懂，要细心去体会，不舍不能入境界，不舍不能得喜足。我们看到有不少同学，出家同学也不例外，学得很辛苦，依旧是很多烦恼、很多的忧虑牵挂，这个错了。
出家，佛说得好，「家」，佛在经上讲有四种：田宅之家、烦恼之家、三界之家、生死之家。你是出了哪个家？我们仔细去观察，哪一个家都没出。田宅之家，你家里田宅那个家出了，到了寺庙里头还要争田宅，没出！这四种家一种家都没出。庙愈盖愈大，徒众愈来愈多，自己愈感觉得这是荣耀，怎么能出得去？这也属於田宅之家，没出。我们再看看古时候那些道场，我去得少，但是我看过不少山志，看过古人记载，道场虽然大，住持所住的地方并不大，方丈。这说明一个什么意思？说明他真的出了家，他真的舍了，没有留恋，没有执著，没有分别。道场的建立不是为自己，是为众生，是教化众生的场所。就像学校一样，学生多了，不能不扩充校舍，不能不多建讲堂，是这个意思，决定不是为自己。自己的生活，还是那么样的简单，还是那么样的朴素，这是正确的。古圣先贤所做出这些典型、做出这些模范，我们有没有能体会到？
圣人说得好，名位称之为宝器，不是可以争的，必须有大德才能够居其位。我们想想为什么？责任太大，使命很重。我们举一个很浅显的例子，这个地方有个道场，譬如居士林，居士林这个林长，他要让我做，我都不敢做，我害怕。为什么？这个道场是教化一方众生的，我不作林长没责任，我很逍遥、很自在，我做了林长我有责任，教不好我将来堕落，教好了固然有功，教不好就有罪。不像我们作教员，教员教得好功不大，教不好罪也很小。我们明白这个道理，所以他给我，我赶快跑了。如果要是这一个地区、这个城市，好像讲佛教总会那个会长，那比这个地位更高了。这一个地区，新加坡是城市国家，这个地区的，主管整个佛教的，佛法在这里不能教化，做不好，他就有过；教好了，那是他无量功德。你要真正懂得这个道理，名位怎么敢争？上古古书里记载，有一个许由，人家请他作皇帝，消息传到那里，他跑到深山里面躲起来，不出来。为什么原因？惟恐自己做错事情，对不起天下人。这些都是佛菩萨示现，告诉我们名位不可以争，决定要让与有大德大能之人，我们拥护他，我们协助他，这样做才对。尤其是佛法，佛法是无争之法，争就有了过失，争的心就不清净。念念一定要为社会、为众生，现在人所说的做出牺牲奉献，为社会造福，为众生造福。
今天为社会造福的中心，是帮助社会安定，帮助世界和平。为众生，帮助众生得到幸福美满的生活，这头一步；更进一步，帮助众生觉悟。这个一定要从教学上下手，从教育下手。长远以来，宗教教学已经被社会大众误认为是迷信，佛教也不例外。这个误会已经很深了，如何能把这个误会化解，这是一个难题。这个难题我们必须要做，这个误会要不能化解，众生得不到利益。首先要从我们自己本身做起，我们有正确的认知，不仅仅是佛教，是社会教育。我在讲经常常跟大家提示，释迦牟尼佛不是神，也不是仙人，释迦牟尼佛是人，他是个什么样的人？他当年在世，在这个社会上是什么样的身分？我们要清楚、要明了，用现代的话来说，他是一个多元文化社会教育的义务工作者，这是他的正确身分。如果我们尊重一点说，他是一个多元文化社会教育家，这是尊重他。实际上他的表现，他是个义务工作者，非常尽忠职守，忠於他的教学事业。怎么说是多元文化？他不分国家、不分种族、不分宗教，有教无类，不管什么人去向他请教，他都真诚慈悲的教导、平等的教导，热心的帮助一切众生，不疲不厌。他给我们做出这个示范，我们应当要学习，学佛就是学释迦牟尼佛这个样子，要学得像。
世尊当年在世，我们在经上看到，每天教学，讲经就是上课，给学生、给听众上课，每天八个小时，四十九年不间断，经上讲的「二时讲经」。古印度把昼夜分做六时，昼三时、夜三时，我们现在时间单位，昼夜是二十四