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第二句，『法身广大不思议』。法身是我们的真正身体，这个很难懂。大乘经上常说，「十方三世佛，共同一法身」，不好懂。「十方三世佛」，把我们全都包括在其中，一法都漏不掉。过去佛、未来佛、现在佛，我们这一切众生是未来佛。过去、现在、未来，三世一切诸佛，是共同一法身。「法身广大不思议」，谁知道？法身菩萨知道。法身菩萨何以知道？法身菩萨的障碍没有了，妄想分别执著统统断掉了，他见到事实真相。这事实真相是什么？《华严经》上所讲的，虚空法界一切众生，无量无边的国土依正庄严，无一不是「唯心所现，唯识所变」，这是佛在本经上说的。
「心」是真心，「识」是妄心；换句话说，虚空法界依正庄严，都是自己真心、妄心变现出来的。一真法界是真心变的，十法界依正庄严是妄心变的，真心、妄心是一个心，是自己，不是别人。法身大士搞清楚、搞明白了，知道事实真相，所以才生起「同体大悲，无缘大慈」，知道跟一切众生我们是同一个体，这个「体」就是法身。这个话很难懂，所以我们今天换一个名词，换个名词并不很贴切，相似，我们叫「生命共同体」；不贴切，但是再找不到更好的名词。佛教这个名词好，「法身」。禅宗里面讲「父母未生前本来面目」，就是法身。然后你才晓得人与人是什么关系？人与大自然一切万物是什么关系？人与天地鬼神是什么关系？「共同一法身」，这个关系太密切了；换句话说，都是自己变现出来的。
这个话很不好懂，很不容易体会，绝对不是我们的常识。佛在讲经常常用比喻，而比喻里面用「梦」的比喻讲得最多，梦是一个很好的比喻。我们每个人都有作梦的经验，如果我们作梦，梦醒之后仔细想一想梦中的境界，那个人会开悟。你想想梦里面的境界，有人做个好梦，有人做个恶梦，不管是好梦、是恶梦，想想梦里面的山河大地，梦里面的虚空法界，梦里面所有一切人物从哪里来的？自心变现的。既然是自心变现的，知道是自心变现的，梦里头哪一个人不是自己？作梦一定有自己，不可能没有自己，也梦到很多人，自己是自己，所有人物还是自己，都是自心变现的。不但所有人是自己，所有一切动物也是自己，所有一切山河大地、树木花草，没有一样不是自己。梦的时间短，容易觉察，是自心变现的。
佛告诉我们，我们现前这个地球，太阳系、银河系，无量无边的星球、无量无边的世界从哪里来的？从我们心识里头变现出来的。什么是法身？尽虚空、遍法界所有一切众生，就是一个法身。觉悟了的诸佛如来、法身大士，他们知道，他们清楚，所以在虚空法界能够保持一念不生。十法界的众生迷了，对於这些现象起心动念，十法界里面愈是高，他这个念头很薄弱；愈往下面降，起心动念的幅度愈大，烦恼就愈重，这个境界变得愈变愈坏。本来是个极乐世界，本来是一真法界，变成这个样子！
诸位要晓得，心是能变，境界是所变。我们今天看到不喜欢看的环境、不喜欢看的人物，你要是懂得佛法，你就恍然大悟。我为什么不喜欢？专门看到那些坏的，没有看到好的；专门用自己的坏心去看，看外面境界，用自私自利、用贪瞋痴慢，用这种心看外面境界，外面都变成逆境，看一切人都是恶人。如果念头转一下，我们用清净心看、用平等心看、用真诚心看，所有一切物质环境是好环境，没有一样不好。再观察一切众生，一切人物个个都是善人。蕅益大师说得好，「境缘无好丑，好丑起於心」，这个人是坏人，那个事是坏事，不是那个人坏，也不是那个事坏，是我的心坏，我心里面起妄想分别执著。所以外面环境没有好坏，好坏确实起於，今天的话来说，起於自己主观观念。什么叫「主观观念」？佛法讲「随顺自己的烦恼习气」。现在人有个比喻好，戴有色眼镜看人，就是这个意思，你把外面境界都看变了质。戴个绿眼镜，看到每一个人脸上都发绿；戴个红眼镜，看到每个人脸上都红红的。其实人家脸上也不绿、也不红，怎么会变绿、变红？是你自己戴上个有色眼镜。外面一切境界没有善，也没有恶，善恶起於心。所以只要我们的心善，境界就善。
诸佛菩萨为什么生活在一真法界、生活在极乐世界？没有别的，心善而已。释迦牟尼佛教导我们，可以说真是苦口婆心，一开端就把这个大事情教给我们，他没有吝法。他在《十善业道经》里面，《十善业道经》是很了不起的经典，那个经不是小乘经，佛告诉我们，「菩萨有一法，能断一切诸恶道苦」。我们听了这个话不能不留意，竖起耳朵来听，什么法？「昼夜常念思惟，观察善法」。这一句话要讲清楚、讲明白一点，昼夜不能间断思惟善法、常念善法、观察善法，这个「善法」是贯通的。常念善法，你的心善；思惟善法，你的念头善。《华严》上讲「唯心所现，唯识所变」；常念善法，唯心现一切善境界；思惟善法，把不善的境界都会变成善境界，思惟是「识」。观察善法，观察是讲我们的行为，我们六根接触外面六尘境界，无一不善。实在讲，诸佛如来跟我们不同的就这一点，没有别的，所以他们的心行纯善。后面有一句很重要，「不容毫分，不善间杂」，这一条重要。十法界里面的声闻、缘觉、菩萨、佛，这是善人，但是他们还夹杂著不善。如果没有丝毫不善夹杂在其中，这人就成佛，不是十法界里面的佛，是一真法界里面的佛，是真佛，不是相似佛。佛实在慈悲，对一切众生，绝对没有丝毫保留。我们凡夫教别人总还得留一手，怕别人超过我。佛没有，佛所谓「和盘托出」，全部都摆出来，这是真正慈悲到了极处。我们只要记住这一句话，记住这个教诲，我们这一生决定能成真正究竟圆满的佛果。凡夫跟佛，实在讲，一念之差；一念觉，凡夫成佛；一念迷，佛就堕成凡夫。这样重要的开示，我们常常把它疏忽掉，常常忘记掉了。
初学，我们都是初学人，从哪里下手？佛教我们常念善法、思惟善法、观察善法，这个善法就是十善业道，常念，心里头常常有这十善，从这里下手。不要把十善看浅了，十善圆满就成佛了。换句话说，一个真正修行人，从初发心，一直到成究竟圆满的佛果，修的什么？十善而已矣！这是佛法的根本法，根本法直接通最高的佛法，这是一不是二。我们学习，修净土法门的同修，我们常常讲「净业三福」是我们的根本、是我们的基础，《十善业道经》就是三福里头的第一福：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。我跟同修们做了很多次的报告，孝亲、尊师、慈心，如果离开十善全是假的。孝亲、尊师、慈心都要十善来落实，离开十善不孝，离开十善不敬老师、没有慈悲心。所以三福里头第一福，末后这一句是落实，「修十善业」是落实。
我们今天修行功夫不得力，不是不用功，我也看到不少用功的人，但是功夫就不得力，就是不能够契入境界，什么原因？十善忘掉了，没有在这上下真功夫。不杀生、不偷盗、不邪淫，纵然事上没有，还有念头，这不行；妄语、两舌、绮语、恶口，有意无意常常在犯；心意里面的贪瞋痴慢没有减少，恐怕天天还在增长，时时刻刻起现行，这是障道的第一个因素。所以不能够断恶修善，这个善恶标准就是十善业道；能把十善业道真正落实，你的修行就扎根，在行门里面讲你有根了，你会有成就；没有十善，这个人修行没有根，你怎么会成就？没有根就像水上的浮萍一样，随波逐流，世出世法都不能成就。
十善业道的推广就能亲证法身，「法身广大不思议」。诸佛菩萨、法身大士在哪里？无处而不在，无时而不在，「是故十方皆出现」，哪个地方有缘，哪个地方就示现，缘不相同，示现的相就不一样。现在科学家发现，也证实，空间确实有很多不同的维次，一般人所谓的二度空间、三度空间、四度空间、五度空间，乃至到无数度的空间。空间维次不相同，彼此各个不相往来，但是它真的有。黄念祖老居士在《无量寿经注解》末后，他有一篇文章，跟我们说明，现代科学家已经证实有十一度空间的存在，但是他们不知道如何突破，现在科学家也在研究，在想方法。
佛经里面告诉我们，这些不同维次的空间是怎样出现的？为什么会有这个现象？佛说得清楚，是从妄想分别执著里头变现出来的。原本空间里头没有维次，叫一真法界。讲「十法界」，就是十种不同维次的空间，能够突破就可以互相往来。既然空间维次是妄想分别执著变现出来的；换句话说，你能把妄想分别执著放下，这个空间维次不就没有了吗？所以佛法里面讲，你能够放下一切执著，六道这个空间就突破了，你能够见到鬼道，能够见到地狱道，能够见到天道，这个空间界限突破了；你再能够把一切分别也放下，世出世间一切都不分别，那你突破的层次广了，三界之外的声闻、缘觉、菩萨、佛（这个佛是十法界里面的佛），你都见到了，你的生活空间愈来愈大；如果再把妄想也断掉，妄想是无明，你就进入到一真法界。跟这一首偈讲的「智慧如空无有边，法身广大不思议，是故十方皆出现」，你就得大自在。跟观音菩萨一样，尽虚空、遍法界，不管哪一个层次的空间，众生有感，你就有应，能与虚空法界一切众生感应道交，就是这么个道理。我们读经，看到佛所讲的这些道理，想一想讲得通，是有道理，因此我们相信。相信之后，我们要去做突破的工作。但是突破工作的根本是修十善业，十善业是个基础，站在十善里面你才有能力突破；如果十善都没有，你就别想往上提升。
第三句，『是故十方皆出现』。这里头的意思很广很深，不仅是佛菩萨在十方世界应化，更深的意思是我们这些迷惑颠倒造业的众生，在十方无量无边刹土里面受报，受报也是出现。佛菩萨是觉悟的出现，我们是迷惑颠倒的出现，迷悟不二，说明迷悟是一桩事情，不是两桩事情。由这里诸位就晓得，焰眼主夜叉王不是真的夜叉王，真的夜叉王哪有这种能力？诸佛菩萨示现的。我们明白这个道理，我们对於其他的宗教就会生出恭敬心，为什么？我们知道其他宗教也是诸佛菩萨示现的。大家常常念《普门品》，观世音菩萨三十二应，「应以佛身而得度者，即现佛身而为说法」，我们用这个例子来套一句：应以基督身而得度者，他就现基督身而为说法；应以阿拉身而得度者，他就现阿拉身而为说法。於是我们才晓得，所有宗教都是佛菩萨的化身，所有宗教里面他们所尊敬的神明全都是佛菩萨，我们的恭敬心生起来，平等心生起来，宗教歧视没有了，对於一切众生的歧视也没有了，所以清净平等觉才会现前。这里头有个道理的，不是勉强，不是感情用事，有真实的道理。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第三０九卷） 2000/5/28 新加坡佛教居士林 档名：12…17…0309
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，夜叉王偈颂第六首：
【一切趣中演妙音，说法利益诸群生，其声所暨众苦灭，入此方便金刚眼。】
这一首偈是金刚眼夜叉王的赞颂，他的学习报告。前面长行，他是「得种种方便利益安乐一切众生解脱门」。我们要特别留意他修学的法门，「种种方便利益安乐一切众生」，这是我们在现前社会应当要学习的，更应当很认真努力来学习。
『一切趣中演妙音』，赞颂的第一句说明他的真诚、清净、平等、慈悲。这个心量不能不大，诸位要晓得，这个大心量是我们本来具足的，不是从外面学得的，我们的真心心量就是遍虚空法界。我们今天在人间受种种痛苦，是将自己这个心量迷失了，佛常说众生迷了，迷什么？自己本来那么大的心量，现在变成这么小的心量，两个人相处还打架，都不能相容，那个苦难当然就来了。菩萨修行，他利乐帮助一切众生，范围多大，「一切趣中」。「趣」，用现在科学家的名词来说，就是一切不同维次空间。科学家这个说法，跟佛经里面意思完全相同。在佛法里面讲六道、讲十法界，实际就是不同维次空间，「一切趣中」是全部都包括了，没有一丝毫的差别。我们今天从现实环境里面来讲，超越了国家界限，不分国际、不分种族、不分文化、不分宗教信仰，我们都应当要热诚的去帮助他、去利益他。
利益众生范围太广了，众生遭受种种不同的苦难，他们需要太多了，我们要全心全力的去协助他们。他们没有吃的，我们要送粮食给他；没有穿的，我们要送衣服给他。如果说是单单靠救济过日子，不能解决问题。中国古德常说，救济有一个标准，「济难不济贫」，他在遭受困难的时候，这个时候需要救济，他在贫苦的时候，那要是长时期依赖救济过生活，这个人就变成懒散了，所以是救难不救贫。可是贫，必须要帮助他富起来，这是真正的救济，真实的利益。怎么能够把贫苦帮助他富起来？那要教育。所以此地说「演妙音」，「演妙音」就是教学。由此可知，所有一切帮助众生利益之中，教学是第一殊胜，教学是真实的利益，只要他能受教育，问题就解决了。
新加坡的政府懂得这个道理。我们看这个地区有一些少数民族，像马来人、印度人，这些少数民族，我听说他们上学，学费是国家给的，从小学、中学一直到大学，国家给他的学费。国家为什么要这样作法？帮助解决他们贫穷的困苦，只要他接受好的教育，他将来在社会上不仅仅有谋生的能力，而且对社会有很多更大的贡献，能帮助社会，能帮助别人。由此可知，真正帮助一切众生脱离贫困，除了教育，没有第二个方法。诸佛菩萨大慈大悲，救苦救难，他用什么？教学。所以佛家讲经说法是上课，我们这是大课堂。
世尊当年在世，他讲经说法的道场，没有我们这么考究、这么舒适的讲堂，没有。我们在经上所看到的，今天到印度去朝圣，瞻仰释迦牟尼佛当年在世活动的一些古迹，知道释迦牟尼佛讲经在哪里？在大树底下，学生露天坐在地面上。人数也不少，也有一、两千人，这是我们经上常常看到的，他的常随学生一千二百五十五人，参加这些居士里面身分差别不同，有国王、大臣，也有贩夫走卒。由此可知，释迦牟尼佛的教学跟中国孔老夫子一样，所谓是「有教无类」，平等的教学，没有差别的教学，而且是义务的教学。诸佛菩萨天天讲经说法教学，没有听说收学费的。
中国古代教学，老师都清高，决定不向学生收学费。但是学生对於老师有供养的义务，因为老师不从事於生产工作，所以老师的生活由学生家长照顾，有送米、送些吃的东西。送多少随意，决定没有课定一定要缴多少学费。不可能有这种老师，要有这个老师，在社会上被人讥笑，这个老师贪财。所以送的礼物随著自己家庭环境，家庭环境好多送一点，不好的少送一点。甚至於很贫苦的这些学生，自己家里面生活都有问题的，老师还要补贴学生，还要照顾学生家里生活，从前是这样的。
在佛门里面，情形比较特殊。孔老夫子在家人，他有家，他有妻子儿女。释迦牟尼佛出家，没有家累，所以就方便了。出家人的生活，每天出门去托钵，因此学生连对老师送一份礼物都不需要。老师什么都没有，三衣一钵，树下一宿，日中一食，过最简单的生活。最简单的生活，这是佛表演给我们看，最简单的生活就是最健康的生活、最清净的生活、最快乐的生活，他的身心都没有忧虑、没有牵挂。现在人常讲生活有压力，佛菩萨的生活决定没有压力，所以经文上讲清净、快乐。尤其是教学，教学是最快乐的，帮助人学好，帮助人改过，帮助人回头，帮助人行善，看到世间的善人天天多起来了，恶人少了。教育的功能