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的，帮助人学好，帮助人改过，帮助人回头，帮助人行善，看到世间的善人天天多起来了，恶人少了。教育的功能就是要把恶人变成善人，不是恶人要惩罚他，我们开除他、不要他，没有这个道理！要把恶人变成善人，把坏人变成好人，这个是教育。
不但是言教，更重要的是身教，要做出榜样决定去感化他。能不能感化？决定能！为什么？人都有良知，没有人教的时候，他的良知被物欲蒙蔽，不能现前，不是他没有良知，遇到真正的好老师、好同学，他的良知会发现。儒跟佛都明白这个道理，所以从前小朋友五、六岁的时候，刚刚上学念书，念《三字经》，《三字经》一开端就把这个大道理说出来了，小朋友虽然不懂，让他念熟，他一生都不会忘记，以后慢慢的他就会懂了。它讲「人之初，性本善」，每一个人真性本来是善的。善为什么会变成不善？它讲「性相近，习相远」，真性大家都差不多、都一样，由於习惯不相同，所以就产生了变化，这样每个人的心、每个人的行为就有了差距。这个差距不是本性，是习性，我们常讲习惯成自然，习性，你有不好的习惯，不好的习惯养成之后就跟本性一样。所以从前的教育，从小一定要帮助儿童养成一个好习惯。
儒家教学的目的是教人作君子、作贤人、作圣人，儒家教学有这三个目标，这也是三个学位。圣人，最高的学位，像我们现在所讲的博士；贤人是第二个学位，像硕士；君子，这是最低的学位，像我们现在讲的学士；儒家这三个名词是三个学位的名称。佛家亦复如是，佛家最高的学位是佛陀，人人都可以成佛，人人应当作佛；换句话说，希望你们统统都拿到这个学位，这是学位的名称；其次的学位是菩萨，最低的学位是阿罗汉。所以佛家的「佛、菩萨、罗汉」，学位的名称，要搞清楚，跟儒家讲的圣贤、君子完全相同，所以他是平等的。他跟宗教里面讲的上帝不一样，上帝只能有一个，不可以人人都作上帝。佛家这个是学位，像博士学位，每个人都可以拿这个学位。你在社会上从事於任何行业都可以，你的学位是平等的。
所以诸佛如来、诸大菩萨、阿罗汉，他们在这个社会上示现男女老少，各行各业。你做一个家庭主妇，你拿到最高的学位，你是佛陀。我们习惯佛家的术语，习惯这么说，佛陀示现作家庭主妇，套《普门品》里头一句话，「应以家庭主妇而得度者，佛就现家庭主妇而度化之」，不就是这个意思吗？平等法。我们看世界上其他的宗教，也在「一切趣中」，平等平等。应以基督教而得度者，佛就现基督身而为说法；应以阿訇身得度者，佛就现阿訇身而为说法。所以我们心目当中看所有宗教里面的神圣、所有宗教里面的使者，他们的领导人、传教师都是佛菩萨化身。我们的真诚、清净、平等的恭敬心自然就生起来了，不会在那里分别执著，知道全是佛菩萨的化身。我说这个话是真的，不是假的，你们能够把《华严经》参透，你就了解，你也会肯定。无论用什么样的方式，那就叫「种种方便」，种种是说多，不是一个；「方」是方法，「便」是什么意思？「便」是适合。众生的根性不相同、文化不相同、嗜好不相同、生活方式不相同，所以不能用一个方法，哪一个方法最适合他修学就用哪个方法，所以佛教化众生没有定法，他活活泼泼。对甲用一种方法，对乙可能是另一种方法，他不相同。但是他的根本相同，他的方向目标相同，只是教学的方法手段不相同。
我们今天在新加坡跟九大宗教密切的合作，我今天想了几个字，我说要写出来送给他们，每一个宗教都送。我们要在理论上找到根据，合作的根据，和睦的根据，世间所有宗教的根本就是「仁慈博爱」，我们这个根找到了，我们相同的。所有宗教的目的都是帮助一切众生离苦得乐，我相信这个根本跟这个目的没有人反对，那我们就可以合作了。我们从一个根本，达到这个目的，必须用种种方便。这就是我们的方法可以不相同，我们的方向目标决定是相同的，帮助一切众生离苦得乐。苦的根是什么？根是迷惑，愚痴、迷惑。乐的根本是什么？乐的根本是开悟，是对於一切法通达明了，明了就快乐。所以「破迷开悟」，是我们所有宗教教学的原则，原理原则。至於用什么方法，应当用什么方法就用什么方法，方法决定不是固定的，活活泼泼。所以这叫「妙音」，妙就没有一定，一定就不妙了。虽没有一定，但是决定帮助人达到离苦得乐的目的，这才妙。通常这个名词，是形容诸佛菩萨讲经说法的代表词。
「演」，不但是说，而且还要表演，表演就是要做出来，你能够说到还得要做到，做出来给大家做榜样。由此可知，诸佛菩萨在世间，刚才说过了，不论他是什么身分，男女老少、各行各业，他一定在他自己本位上做一个好榜样，确确实实能给社会大众，给世间同样身分的人、同样行业的人，做最好的模范，这个人就是佛菩萨。如果我们要能够留意，细心观察，我们的周边佛菩萨不少，不是没有；如果没有，我们这个世间就不能安住了。人人都作恶，这个社会不是大乱了吗？确实有不少佛菩萨掺杂在其中，众生作恶，他们行善，众生不守规矩，他们守法，缓和社会秩序。所以这个世间我们还能安居，得力於这些大慈大悲的示现。
第二句，『说法利益诸群生』，这是讲他说法的内容。前面讲「一切趣中」，不同维次的空间，佛家讲的六道、十界，无处不现身。这一句讲「诸群生」，这个意思比较窄小。我们现在生在人道，我们生活在这个地球上，地球上所有一切众生跟我们现前环境最亲密的，菩萨示现在这里面，要帮助这些众生，要让他们得到真实的利益。什么是真实利益？这也是太广太深，说不尽。可是我们讲到眼前利益，这个话就好说了。眼前我们的病害在哪里？我们病根，实在是说，对於宇宙人生的真相不了解。有几个人曾经自己问过自己：我为什么到这个世间来？有没有问过？我到这个世间来干什么？如果你常常有这个疑问，你就会觉悟了。这个念头没有，那就是世法里头常讲的「醉生梦死」，糊里糊涂来，糊里糊涂去，一生造了糊涂业，不知道干些什么，这是最可怜的。佛经上常常感叹著，「可怜悯者」，是指这一类人。这一类的人，人数相当多。
佛菩萨，他有智慧，他有能力善於观机，他一看晓得众生是什么样的根性，根性不是在一生培养的，关系到过去生中生生世世，所以佛菩萨说法契机，大家喜欢听，能听得懂，能体会得到说法的义趣，这就才能得利益。所以头一桩事情要破迷开悟，要认识自己，要肯定自己，来这个世间是干什么的。大多数的人到这个世间来，佛给我们讲「随业流转」，是你过去生中造的业，你这一生中感得的果报。造业，业很多，但是可以分为两大类，这些名词在此地我就不必再多解释了。一种叫引业，你所造的业，这个业在儒家讲「五常」，佛法里面讲「五戒」，你过去生中曾经修行这些法门，这个法引导你到人间来投胎，我们能够得个人身是引业引导你来的。可是虽然得人身，我们每一个人相貌不相同，体质不相同，有人身体很健康、有人身体多病，有人生活环境很富裕、有人生活环境很贫困，有人有智慧、有人没有智慧，这些差别是什么？这些差别叫满业。我们同样都得人身是引业相同，我们这一生的遭遇不相同是满业不相同，这些如果不是佛教导我们，我们哪里会知道！
引业多半是与持戒、行善有密切的关系，而满业最重要的关键是布施，这佛常讲。为什么世间有一些大富大贵之人，他得这么好的果报？财布施多；为什么世间有很多聪明才智的人？法布施多；有健康长寿之人，无畏布施多。所以能修六波罗蜜，这是满业。我们过去生中，每一个人修的不一样，所以我们虽得人身，生活环境不相同。但是如果明白这个道理，懂得这个方法，过去生中虽然是有欠缺，这一生当中努力去修学可以弥补。
下个月，香港亚洲电视台记者要到新加坡来采访。他采访有三个目标：第一个采访，我们十八号有个「义走」，我们九大宗教替回教筹款，他们觉得是新闻；因为从来没有听说，哪个宗教帮哪个宗教的，新加坡宗教还互相真正帮助筹款，这个不容易，他们要来采访。第二个要采访李木源居士，听说李木源居士十年前得癌症，癌细胞已经扩散到内脏，医生给他讲寿命只有三个月，所以他一切都放下，到居士林来作义工，在这里等著往生，等死，等了这么多年他也没死，所以这是奇迹，他们要来访问。第三个目标，访问这边的许哲居士，这是一百零一岁，她为什么这么健康长寿？为什么生活得这么快乐？他来访问这三桩事情。
我们竞走这个事情，筹款咱们不谈。我们讲到李木源居士跟许哲，如何能够把命运转过来？他不是前生的事情，这一生的修学。李木源居士学佛之后真的回头了，他理明白了，遇到这个病他自己清楚，从得这个病，医生跟他讲只有三个月寿命，他就彻底回头了。放下自私自利，不放下也不行，寿命到了，你不能不放下，他真的放下了，全心全力替居士林服务，不拿一分钱，他作义工；只是有时候在那边吃饭，作义工。这一个转变，他的福报就转过来了；换句话说，他自己的福报，他寿命到了的时候就告一个段落，终了，没有了。这十年来的福报是什么？是佛法的福报，是一切众生的福报，他要为大家服务，大家需要有这么一个义工来做事情，所以这不是他自己的福，是佛菩萨的福报，是一切众生的福报。这个福报就大了，这个福报没有边际，所以他的病就好了，就没有事了，再去检查什么病都没有了。不但没有病，他的身体、体质改变了，跟我们一般人不一样，跟他自己从前体质也不相同。最明显的，他自己现在没有冷热这种感触，他告诉我，他带团到中国去旅游的时候，冬天别人穿了很厚的棉衣、羽毛大衣，他只穿一件T恤，他不冷，冷热没有感觉。他如是，许哲居士也如是。许哲居士也不懂冷热，无论什么状况的天气，再冷、再热，她就是一件衣服。
他怎么转过来的？我们要知道。他怎么过日子？每天都积极的在修三种布施。他到居士林来，我们居士林发起供斋。居士林发起供斋是很多年了，但是我来的时候一看，这个供斋不够标准。为什么？这个饭菜很简单，是可以吃，不好吃。我教他，我说：这个不行，我们要把供斋的水平向上提升，多去看看新加坡一些斋菜馆，我们去吃吃看，我们的斋菜至少要跟他这个水平相等，不能输给他，要让到这边来吃的人还想来吃，我们才成功，不可以说到这边来吃了，下一次不想来，那我们就失败了。李居士听了很欢喜，所以现在厨房每一个星期都在检讨、都在改进，而且一年三百六十天，一天都不缺，每天供斋。
供斋的情形你们大家都知道，三餐饭，两道点心，上午有一道点心，下午大概三点钟的时候也有一道点心。夜晚二楼你们去看，热的面包、馒头、包子、咖啡、牛奶、茶，二十四小时不中断，居士林修大布施！这个心一发，所以有很多人到这边来吃饭，尤其是其他的宗教。上一次有五十多位天主教的修女，来自十四个国家地区到居士林来访问，我们在二楼接待她。她们很惊讶、很赞叹，听说我们这边每天有一千多人吃饭，她说：你们的钱从哪里来？怎么会有这么多？李居士答覆得很好：我们后台有大老板，有大福报的大老板。她们就打听：是谁？李居士告诉她：阿弥陀佛，阿弥陀佛的福报无量无边。
其实到最后我们把事实告诉她，我们平均每天一千多人吃饭，星期假日、法会节日差不多是三、四千人吃饭，从来没有买过米、没有买过油，什么都没买过，吃的东西源源不断而来，天天有人送来，送来的你决定吃不完。你们到下面看，面粉堆积如山，吃不完。但是这个东西不能放，放了要坏的，所以我们每一个星期总有一、两次，我们用小卡车，把这些东西分开送给各个宗教所办的老人院跟孤儿院。每一个星期都送，家家都送到。他们没有，我们这儿太多了，什么原因？我们这里布施，他那里没有布施。你才晓得愈施愈多，你不要怕布施，怕布施就没有了，你肯布施愈布施愈多。
个人如是，团体也如是。你要想你家里面财用不缺乏，你要尽量帮助穷苦的人家，你的邻居、你的街坊、你的亲戚朋友统统要照顾，无条件的照顾，不要希求果报的照顾，这是真的照顾。不可以说这个人我喜欢他就照顾，那个人我很讨厌他就不照顾，这个不可以。那你是有分别心，你的心不平，你的心不慈悲，平等照顾。不管他对我有恩也好、有怨也好，他曾经侮辱我、毁谤我、陷害我，他有苦难的时候照样去照顾他，决定没有这些前嫌，你就有福了。
你布施财，你就得财物。可是财物得到之后不能够积，佛在经上常常教我们「积财伤道」，财物不可以积的；有了之后，赶快再布施。佛家讲「舍得」，「舍得」是双重意思，就是说舍是布施，你舍的愈多，你得的就愈多；但是你所得到的还要舍，要把你的得也舍掉。这样子愈舍愈多，愈多愈舍，福报永远没有止境。
能够舍法，法布施，你得聪明智慧。现在世间虽然有一些聪明人，那个聪明有限，来生就愚痴了，不是生生世世聪明。为什么？他的聪明里头有个大糊涂，大糊涂是什么？智慧财产权，完了！这是大糊涂。印的些书后面「版权所有，翻印必究」，这就大糊涂，智慧就没有了。所出品的这些，我们通常看到光牒、录像带，都印上「版权所有」。所以他没有智慧，他的智慧不高，自私自利的念头没有舍掉，这是根本的障碍。佛教给我们一切为众生，如果对众生有好处的，何必要版权？我这一生最讨厌版权。人家送书给我，我第一要看后头版权，凡是印到「版权所有，翻印必究」，这个书我不看。为什么？他一定没有什么高明的东西，心量太小，自私自利，他能够写出什么好文章来？所以这个书不要浪费我的时间，也不要浪费我的眼力。我喜欢看的书，后面是「欢迎翻印，功德无量」，这个书我一定看，他心量很大，这个人有智慧。聪明智慧是这么来的。
什么叫无畏布施？多关心苦难的人、老人、病人、残障人士，特别多关心他们，多帮助他们，这属於无畏布施。我们在饮食选择的素食是无畏布施，绝不杀生，爱护生物，我们的果报得健康长寿。这是说明什么？说明叫满业。佛教给我们，这是利益，真实利益。我们一生当中，在财用只要不缺乏就好了，不必要多，多没有好处，多了是累赘。一切都不缺乏，这多自在、多快乐。有多的赶紧去布施，多做好事，多帮助世间苦难的人，你的前途一片光明。
「说法利益诸群生」，晓得帮助一切苦难众生，里面最重要的是说法，就是教学。帮助他觉悟，帮助他理解人与人的关系，最好能够帮助他真正的体会到，一切众生跟自己是一个生命共同体，息息相关，这样的慈悲、仁爱自然就能生出来了，真正能够爱护一切众生，无条件的关怀、爱护、帮助一切众生。所以在帮助众生之中，教学是占第一位，诸佛菩萨、世间大圣大贤都选择这个行业。在中国孔老夫子选择这个行业，在印度释迦牟尼佛也选择这个行业，而且都是尽义务，不求报酬，所以称之为神圣。二千五百多年过去了，今天全世界的人对他们还是非常尊敬。由此可知，他所修的福、他所积的德之大之广，这是我们应当要学习的。
第三句，『其声所暨众苦灭』，这是讲效果。「声」是讲声教，他教学；「所暨」是所达到的目的，确实帮助众生离苦得乐。众生之苦，佛在经上把它说为八大类。前面四种属於我们本身的，有生苦、有老苦、有病苦、有死苦，生、老、病、死，任何一个人都没有办法避免的；而离苦得乐，也是以这个为根本。佛法确确实实能帮助我们解决这个问题，这是事实，不是玄学。学佛的同学，你们在新加坡看到，在中国现在这些例子也不在少数，我也常常听到有人跟我说，所以我也常在讲席当中向诸位同学报告，佛法真正修学到终极的目标：不老、不病、不死，这是真的，决定不是假的。它有理论、有方法，依照这个理论方法修学，你一定能够达到这个目的。
你要说是人这一生不衰老、不生病，已经就不容易了，哪一个人没有死？释迦牟尼佛也死了。生死到底是一回什么事，没有人搞清楚，所以人贪生怕死�