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本性，本性是主，本性就是真心，这是主。身应当是为本性来服务，像诸佛菩萨示现一样，决不能叫真心去伺候六根。佛经里有个比喻，把六根比作六个佣人，自己是主人，六个佣人要伺候主人的，现在颠倒了，主人要伺候六个佣人，这叫颠倒。所以物质生活，就是六根的受用，佛教给我们随缘，这就是它为我用。
佛在饮食是托钵，托钵人家给什么吃什么，没有选择的，这就随缘。而且托钵只能托七家，不可以超过七家。七家托不到，那回去好好的去念佛，今天没有福报，没有人供养，还是用真诚清净心去念一天佛，去修福，明天再出来托。不能说七家托不到，还可以继续到别家去托，不可以。你继续托，你增长贪心。所以你去托，托到这一家，这一家的供养已经够你吃的，你就不要托第二家。决定不增长贪瞋痴慢，无论是物质生活、精神生活，要知足，知足常乐；知足，心是清净的。儒家也讲「知止而后有定」，知止，止就是知足。人一定要知足，不能不知足。
帮助别人也要随缘，不能够勉强，决定不能够强迫别人；强迫别人，给别人压力，你就有罪过了。今天佛门里面，确确实实有一些不如法的事情，违背了佛陀的教诲。那是什么？向信徒强迫化缘，每个月一定要供养多少，就好像向政府纳税一样，这个给人压力，这是错误的。释迦牟尼佛绝不做这个事情，诸大菩萨、阿罗汉示现在这个世间不做这个事情，不会给众生丝毫压力，不会的。你要捐献做功德，完全是你自愿的、自动的，绝对不会劝你，绝对不会暗示你，连暗示你都错了，这叫正法。伸手问人要钱，再好的事情不可以做，为什么？它有弊病，它有副作用。这是一个很不好的例子，不可以开，要懂这个道理。虽然是好事，应当做，这个人有能力，不可以。我们只能讲经说法给他听，他觉悟了，他自动去做，这很好；他要不肯做，不能有丝毫勉强，这是佛法。
佛在世，比丘去托钵，七家没有托到，他要饿一天，他为什么不到第八家、第九家去托？为什么不找大富贵有钱人家去托？人家可以供养的。不找人家的麻烦，不增加别人的压力，自己要把贪心放下。换句话说，一切时、一切处，一切境缘当中，境是物质环境，缘是人事环境，必须要保持自己的清净心，这就对了。清净心是真心，不能把自己的真心变成妄心，那就错了。真心永远是随顺自然，决定没有丝毫勉强。我们一生能常常这样保持，将来的去处光明、殊胜，就是不求往生净土，果报也在天上，比人间就殊胜太多了。所以细细想想这得失，悬殊太大了。我们用妄心搞的是三途，六道里头决定是三途成分多。我们保持自己的清净，清净无为，我们将来去处一定是欲界天、色界天，多殊胜！用这种心态去念佛，肯定往生，心清净。
往生极乐世界最重要的条件，「心净则佛土净」。他那地方叫净土，我们的心净，跟阿弥陀佛的净土相应，决定就去了。我们要不要希求，在佛像面前去祷告，天天磕头作揖，求阿弥陀佛来接引？不需要，因为你心清净，跟阿弥陀佛的清净，他就有感应，他就会来了。如果我们恳切去求他，这个求的心不清净，反而求不到。所以用什么求？清净心求，佛菩萨决定现前。
中国古时候读书人，虽然他没有接触到佛教，他不知道佛教修行的方法，他也不晓得有一个极乐世界，但是他相信有天神，他相信有鬼神，他相信善恶必定有报应，所以一生能够断恶修善，临命终时也预知时至，也能够坐著、站著走，我们晓得他那是生天。古书里面记载，临终的时候也有天乐盈空，天神来接引。由此可知，他的心行得到天人的尊敬，天人不尊敬怎么会来迎接你？就像我们想到有个宾客到新加坡，这个人我们很尊敬他，虽不认识，听说他什么时候来，我们一定要到机场去看看他、去迎接他，就这么个道理。绝对不是平常供奉他、供养他、伺候他、巴结他，不是！如果我们心行不善，每天供养天神，天天给他磕头、礼拜、祷告、巴结，死的时候他未必来接你。唯有自己的德行，让他感到佩服你，他自然就来。
同样道理，我们要求生西方极乐世界，亦如是。我们起心动念、言语造作要让阿弥陀佛肯定，要让西方极乐世界诸上善人佩服，他自然来接引你，自然有许许多多大众，跟著佛一起来接引你，道理在此地。这个道理不深，人同此心，心同此理，我们一定要做出来。过去错了不怕，从今天改过自新。一生都做错了，临命终时悔过，改过自新，佛菩萨还是佩服你，你还是了不起，你毕竟回头了，回头是岸。所以我们回头要早，愈早愈好。
要知道「欲海」之可怕，这个东西对於自己，无论是世法、佛法，有害而无利。初学，决定不能叫它增长。欲哪个没有？没有欲，就不会到六道来了。到六道里面来投胎，欲界，你一定有欲，你没有欲不会到欲界来。所以儒家讲「欲不可纵，傲不可长」，知道这些烦恼是与生俱来的，你要能把它控制住。先控制，然后慢慢的把它减弱，最后到它已经不起作用，不会影响我们，这就完全控制住了。完全控制住，在我们净宗法门里面讲「功夫得力」。这个控制不住，讲什么功夫，全是假的，全不是真的。真正的功夫就是你能不能够控制欲，能不能够断欲，这是真功夫。要知道，这是不善的根源。
从根本上来讲，确实就是在自私自利，这个念头要放弃。念念为众生，为一切众生离苦得乐，念念想著这个。念念为正法久住，为什么？只有正法能帮助众生破迷开悟。众生苦从哪里来？从迷来的。乐从哪里来的？乐从悟来的。正法久住帮助一切迷惑众生觉悟，觉悟之后才真正离苦得乐，所以正法久住比什么都重要。正法在哪里？是不是在经典里头？不是的；是不是在这些佛菩萨塑像里头？也不是的，那都是形式；正法在我们心里头，我们心里头没有正法，正法就没有了。由此可知，「正法久住」这个意义，就是我们要奉行正法。经典，每一部经最后四个字：「信受奉行」。我们一生不离这四个字，就是正法久住，一定要懂，一定要认真努力去学习。
清凉大师在末后说，「约天说」，约天就是就我们的境界来讲，「四句皆是定用」。定用，换句话说，都是清净心的起用。下面说「以住此解脱，能见佛体用因果故」，清凉大师的话说得好。如何住在这个境界里头？这个「解脱」就是普德净光主夜神，他的名号「普德净光」，住此解脱就是住普德净光；普是平等，不平等就不普；以平等心处事待人接物，普德。德是什么？效法佛菩萨的行持，离欲，经文上讲「离欲生正念」，一切境缘当中知道修清净心，保持清净心，增长清净心。
末后这一句是讲效果，『离垢端严照十方』。「垢」是污染，离一切污染，自自然然就端庄庄严，遍照十方。「照十方」就是为十方一切众生做榜样，为十方一切众生做模范，就这个意思。所以我们起心动念常常想到，生活上点点滴滴，能不能给众生做榜样，学佛就在这里学，功夫就在这里培养。绝对不是说，人看不见，我们就可以放逸一点、可以随便一点，不可以。人看不见，鬼神看得见，「举头三尺有神明」，诸佛菩萨看得见，你瞒谁？欺瞒的心错了，妄心，自欺欺人，怎么能成就自己的德行？所以人能够做到不自欺、不欺人，那就是点点滴滴都要谨慎、都要如理如法，遍照十方。这一首偈我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第四０三卷） 2001/4/4 新加坡净宗学会 档名：12…17…0403
请看「世主妙严品」，主夜神偈颂第二首：
【一切世间咸乐见，无量劫海时一遇，大悲念物靡不周，此解脱门观世睹。】
这是喜眼观世主夜神，他的赞颂。在前面我们读过这一位菩萨，他修的是「广大清净可爱乐功德相解脱门」。他是发光地的菩萨，用大慈悲心、清净平等的爱心看一切众生。所以在赞颂里面，我们要学习的也是这个精神。
第一句就把他的境界给我们显示出来，『一切世间咸乐见』，「乐」是欢喜。「一切世间」，包括世出世。就世间法来说，一尊佛的教化区里头有十法界。菩萨的境界是等虚空法界，无量无边的刹土，用现在的话来说，一切不同的空间所有一切众生，菩萨都欢喜见；要用我们现在的话来说，见到都生欢喜心。这是我们必须认真反省的，我们在这个世间，见到这个不高兴、那个不欢喜，我们要想一想，我们这样作法是正确的吗？
佛在一切经里常常告诉我们，虚空法界一切众生究竟是怎么一回事情；我们常常读，也常常听，但是没有把它放在心上，没有把佛陀教诲变成我们的观想，所以我们的功夫不得力。说不得力，这是好听的话，实际上讲毫无功夫可言，根本就没有去做。真正听了佛陀教诲，真正发心去做，就在日常生活当中，处事待人接物里头，佛教给我们怎么做，我们做了没有？「乐见」就是常讲的「常生欢喜心」，我们的欢喜心为什么生不起来？说实在的话，这个根源对於佛的经教没有了解清楚；念是念了，听也听了，什么意思没懂。如果真正明白，你自然肯去做。
这个做就是讲修学，学是学习，修是修正，把我们自己种种错误修正过来。天天都在学，天天都在修正，学习决定不能离开境界，离开境界到哪里去学？境界里面特别是人事，古人常讲「做事难，做人更难」。要从最难的地方去下手，那容易的就迎刃而解。我们如果从容易地方下手，那难关永远不能突破，所以会修的人从最难的地方下手。我们自己一定要晓得自己哪一个习气最重，从最重的这里下手，效果就非常显著。贪心重，我就从断悭贪下手；瞋恚心重，我就从断瞋恚，修慈悲观下手。自己一定要常常反省检点，知道自己毛病习气很多，毛病习气里头哪一个最严重，从这里改。向佛菩萨学习，为什么人家没有这个习气？我们为什么有这个习气？这个习气为什么拔除不掉？这真学，真用功，真改。
第二句给我们讲，机缘非常难得，难得而易失，『无量劫海时一遇』。我们与一切众生的缘分不是常常有，所以才珍惜这缘分。世间人问：善缘我们应当珍惜，恶缘还得珍惜吗？明白人，善缘、恶缘同样珍惜，善缘怎样保持它不会变成恶缘，恶缘如何能把它化成善缘，所以都应当珍惜。表面上看起来是化他，实际上是成就自己。我们一定要明了，自行化他是一桩事，不是两桩事。自行化他要做两桩事，那就不是佛法。惠能大师在《坛经》里面讲得好，如果我们要用他的话做一个例子来说，那就是「自行化他是二法，二法就不是佛法，佛法是不二法」。他这一句话用意非常之深广，一切时、一切处，一切境缘当中统统用得上。什么时候你能入不二法门，就成佛了。不二法门在《华严经》里面，法身大士的境界。你几时入不二法门，你最低限度是圆教初住菩萨；不但你已经超过六道，十法界也超越了。
我们今天起心动念都落二三，没有办法做到不二。佛祖的教诲我们常常把它忘掉，没有在日常生活当中提起来；换句话说，用不上力，不要说用功，完全用不上，这是我们许许多多年修学毫无成绩的原因。我们再想想古人用功，我们在《高僧传》、《居士传》，许许多多笔记里面看到，为什么人家在三年五年、十年八年就契入境界？我们现在想一想，是可能的，不是个难事，只要你用得上力就行。我们今天是完全没有用上，所以不得其门而入。这个门就是这部经上，每一段、每一节里面讲的「解脱门」，我们不得其门而入。所以珍惜机缘比什么都重要！
『大悲念物靡不周』。他不说念人，他说「念物」。如果说念人，十法界里头只有人法界，其他九法界不包括；但是物，九法界全部都包括。物里头包括人，人并不包括物。以大慈悲心、真诚清净平等对待一切众生，一切众生与我不二，你就能入得了解脱门；一切众生与我是二，我不是他，他不是我，你就永远入不了解脱门。学了要会真干才行，自他不二，理事一如。
佛法为什么要多听？为什么要长时间的薰修？我们经过这么多年的经验总应当觉悟，一天不接触佛法，就被世间邪知邪见薰修。无量劫来，我们已经被薰染到非常严重的程度，现在天天还在薰修。能够化解的只有佛法，除佛法之外，没有能够化解，多生多劫的污染没有办法化解。可是佛法的机缘更难，佛常说「人身难得，佛法难闻」，这是真的不是假的。上根利智，所谓是一闻千悟，这些多半都是再来人，不是凡夫。在过去，历代祖师大德们为我们示现，他能够悟入，还是不断的薰修，这是现身说法给我们做一个榜样。所以从前道场长年不断讲经，「道」场！
我今天早晨到这边来，看到桌上有一包东西，是香港圣一法师托人寄来的。是一套《楞严经》，大概是录音带还是录像带，我不太清楚，没有打开，是他讲的。他现在年岁大了，身体不好，再要讲这么一部大经不容易了，他把这个东西送给我，什么意思？我清楚，要我帮助他流通。现在这个世间能讲《楞严经》的人少了，这一部经在佛法里面，古大德所谓「开智慧的《楞严》」。所以下课之后，泓师把它拿去做成光碟。现在也有不少人来找我，希望我把《楞严经》讲一遍，有他这一套资料，那就很好了。如果真正有人发心学《楞严》，这是一份非常珍贵的参考资料。果真发心，我愿意协助，希望佛法能久住世间。佛法久住，不是这些文物妥善保存，不是这个，这就错了。佛法久住是要代代都有真修、真学、真悟、证果的人，这才叫正法久住，代代都有人才。今天佛法的衰微，衰微在没有传人。
世间也许有发大心的人，一生当中没有缘分遇到正法。所以缘，我们想想是多么的重要！有缘遇到了，自己一定要晓得，这是无量劫来希有难逢之一日。偈颂里头「无量劫海时一遇」，就是彭际清居士讲的「无量劫来希有难逢之一日」。我们今天遇到，千万不要误会这种机会常常有，你这个想法就错了。这个想法不是事实，真的是无量劫海难遭遇。
以大慈悲心对一切众生，这是法身大士。为什么？法身大士入不二法门，他没有分别、没有执著、没有妄想。我们世间人不行，世间人固然有许许多多做好事的人，他没入不二法门，念念好事要为我，对我没有利益，对我没有好处，我做它干什么？对他有好处，他是他，我是我，我跟他不相干；换句话说，对自己没有利益的事情，他不肯干。唯有法身大士知道自他不二，利他才是真正的利己，利己是真正的害己。不是法身大士，对於这个讲法他不懂。
世间人不明白这个事理的人多了，都趋向自私自利，这个世间灾难就来了。古时候，孟夫子就讲「上下交征利」，这个意思就是讲上下都争利。现在争利这个观念普遍到全世界，每一个众生都认为争利是正确的，从小就养成了与人竞争。竞争当然会伤害别人，对自己有没有好处？真的争得了，来世果报在三途，你伤害别人。如果竞争发展为斗争，这个罪业就更重了。发展到战争，阿鼻地狱！如果我们把这三个阶段想像到三恶道，竞争畜生道，斗争饿鬼道，战争地狱道，诸位想想有没有道理？这是走的什么路？三途恶道的路。聪明人，怎么肯干这个事情！
菩萨教我们以慈悲心念一切众生，慈悲心就是真诚的爱心，慈悲是没有条件的，「无缘大慈，同体大悲」。这个果报在哪里？果报是佛菩萨。十法界里面最殊胜的果报，我们为什么不走这个路？走这一条路，有许多人说，对自己不利。眼前对自己不利，也许我们在物质生活上比不上别人，要吃亏，别人过得很富裕，我们过得很贫苦。诸佛菩萨，再看看西方所有宗教的创始人，都是过清贫的生活，物质生活都过得非常辛苦，人家的果报，我们就以世间眼光来看，没有一个人能比。全世界有史以来，这些帝王将相，哪一个能比得上耶稣？帝王将相显赫一时，没几年，死了以后，人家都忘掉了，谁知道？耶稣到今天全世界多少人崇拜他，多少人纪念他，这以我们世间法来看，谁能相比？释迦牟尼佛当年在世，日中一食，树下一宿，天天在外头托钵，他老人家教诲传了三千年，全世界多少人尊敬，多少人还造像来供养他、来礼敬他，没有人能相比。这是我们肉眼凡夫所看到的一点，实际上的果报不可思议。
由此可知，我们世间人眼光太短，眼光太浅。能够忍受这几十年，后福无穷，后福无边，我