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果报不可思议。
由此可知，我们世间人眼光太短，眼光太浅。能够忍受这几十年，后福无穷，后福无边，我们为什么不干？如果不能够忍受眼前，你去跟别人竞争，去斗争，到最后就战争，后患无穷，后苦无尽，不是聪明人干的事情。学佛是聪明人，李老师从前常常说，学佛人有前后眼。前后眼是什么意思？能看到过去，能看到未来，具足真实智慧。所以我们眼前一切要忍耐。
我们的物质生活只要能过得去就行，一切要从简、要节省。居士林跟此地的净宗学会，在物质上生活非常的丰裕丰富，你们吃饭十几道菜，至少也有六、七道菜。我一个人自己生活，给诸位说，顶多没有超过三道菜的，通常我就是一盘生菜。生活愈简单愈好，不要把自己这一点福报享尽了。我们常常想到，这个世间还有许许多多贫苦之人，没有衣穿、没有饭吃，我们简简单单一个菜比他就丰富太多了。事事讲求，我们面对这些苦难的众生，怎么能安心？所以一定要常常想到世间苦人多，我们对於眼前简单的物质生活就能够安然度过。
修福积福，最好不要享福，我们把福报供给一切众生享。什么是我们自己的福报？智慧增长是福报，健康长寿是福报。健康长寿跟智慧增长都不是为自己，是为了帮助一切众生破迷开悟，这就是自己的福报提供给一切众生。愚迷、没有智慧是我们的过失，身体不健康、不能正常工作是我们的罪过。这个事情不是说天生的，如果一个修行人还被命运所拘，那就大错特错！修行人，头一桩事情就是自己能够主宰自己的命运，这是修行里头最低的功德、最低的成绩。
我们劝勉同修念《了凡四训》，了凡先生能够改造自己命运，孔先生给他算命，他的寿命五十三岁，他能够活到七十四岁，那是他的成绩。他的四训就是他自己修学的心得报告，怎么修的？总结一句话，「断恶修善」。他在年轻的时候，毛病习气很多，没有遇到云谷禅师之前，他自己反省，对云谷禅师说，那一身的毛病习气，我们想一想我们自己有没有？他很难得，真正用克己的功夫，把这些毛病习气解除，自己努力行善，全家行善，终於把命运改过来。没有功名求得功名，没有儿女求得儿女；没有寿命，虽然没有求，也得寿命。
「佛氏门中，有求必应」，我们今天在佛门里面，我们求什么？我们求智慧，没有智慧不能够明了宇宙人生真相；我们求福德，求福德决不是自己享受，我们有福就能够帮助一切苦难众生，不是为自己；我们也求缘分，现在人讲机会，我们也求机会，机会也不是为自己，所有一切的机遇都是为了帮助广大众生觉悟，规过劝善，我们要做出样子给别人看。在新加坡我们的生活确实过得很好，我们到澳洲，澳洲物质生活比不上新加坡，居住的环境没有这样舒适，饮食没有这么丰盛，我们为什么要去？为的是那一边有高科技的传播工具，我们为这个。我们利用他们的设备，可以把我们讲经劝导大众，向全世界传播，我们为这个。所以在那边，我们介绍佛法、儒家、其他一些宗教圣人的教诲，效果扩大了，扩大太多的倍数，我们为这个。
香港凤凰卫视也找我，我们现在约定，他给我二十个小时讲《了凡四训》。凤凰卫视他们的设备超过澳洲，因为它是直接用卫星电视，二十四小时对全世界发送。但是凤凰卫视是临时的，不是长久的，偶尔我们去一趟，给我们十几二十个小时，不是长久的，不是天天给我们的。如果天天给我们，我一定去住香港，我也不去住澳洲。由此可知，我是哪个地方的缘胜，它的影响面广，影响的时间长，我就到哪里去，我没有一定住址。
原先我也曾经想到，李木源居士告诉我，说我们过年的时候，温馨晚会之后，总理参加了，看到我们宗教种族团结和睦的现象，他很欢喜，他要求内阁所有能够懂华语的这些部长们，都到居士林来访问。我听到了非常感动，所以我就准备了一份谈话的资料，里面也提到我们的愿望，希望能在大学里面成立一个「多元文化研究所」，培训各个宗教优良的传教师，对全世界展开神圣的教学，利用电视卫星把神圣的教育推广到全世界。如果新加坡政府这样做了，我决定不能离开新加坡。三月二号曾士生先生来访问，我们了解李木源居士把话听错了，他们来访问是例行的民意调查，跟李木源居士跟我讲的完全不一样，我们错会了意思。所以我准备的这一份文件，也正好三月五号，我在澳洲，这一次纪念「韩馆长往生四周年」，我把前后略为删改一下，做为纪念韩馆长往生四周年的谈话。这个样子就公开发表，说出我们自己的心声、我们的愿望，我们没有自己，我们不为自己，我们希望所有宗教神圣的教诲，都能够平等的在这个世界上发扬光大，教化一切众生断恶修善，落实佛菩萨的大慈大悲。
佛菩萨大慈大悲要我们去做到，我们来表现出来。学佛的人，佛弟子没有慈悲心，佛的大慈大悲不就落空了！要我们来实行。各个宗教里面神爱世人，同样一个道理，需要宗教徒把神圣的爱表现出来，爱一切众生，这就对了。世界才会有和平，才会有安定，天灾人祸不能说是完全断绝，至少可以减少，会减少很多很多，这是神圣的教诲。我看所有宗教的经典都是劝勉世人的教科书，神圣教学的教科书，我们应当要常常读，要深入研究求解，正确的理解，愿解如来真实义，要认真的依教奉行，帮助一切苦难众生破迷开悟，提升自己的境界，把自己从六道轮回向上提升，提升到十法界，由十法界再提升到一真法界，一真法界就是华严境界。
所以第三句后头三个字好，「靡不周」，没有不周圆的，周到圆满，一切众生都平等的照顾到。不但是包括我们今天讲的动物，植物也包括在其中；不仅包括植物，矿物也包括在其中。矿物就是山河大地，怎么来的？坚固的执著，变成了山河大地，变成了星球。众生从哪里来的？《楞严经》里面讲，「想像是众生」。在大乘相宗里面所讲的，见分就变成众生，相分就变成山河大地，共同一个自证分，国土、众生跟自己不二，千真万确的事实。
我们一切众生受这么多灾难、造这么多恶业，都是不了解事实真相，感得大圣大贤，就是他们了解事实真相，明白事实真相的人倒驾慈航，出现在我们这个世间教导我们。他到这边来是来教导我们的，我们出现在这个世间是业报，现在还不觉悟，还天天继续不断在造业，想想太可怕了！如果不觉悟，继续不断造业，我们的前途可想而知，每况愈下，来世决定不如这一世，一世不如一世，这个很可怜。觉就往上升，迷就往下降，觉迷都在一念之间。如果我们在此地学会了，用大慈悲心关怀一切众生，这个念就是关怀，我们的境界决定是向上升。
这里头特别要注意，一定要用真诚心，真诚决定不是虚伪；但是有一念自私的念头夹在里面，就不真诚。想到我的利益，这就错了。难，也真的就难在这些地方。所以《金刚经》上讲得好，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」。这四相里头，我相是我执，其余三个是法执，这是最难突破的，我执、法执都叫执著。《金刚经》后半部讲「我见、人见、众生见、寿者见」，虽然不是执著，是分别。所以你四相不执著了，我执、法执破了，但是你还有分别在，你可以超越六道轮回，你超越不了十法界。《金刚经》后半部比前半部深，前半部可以超越六道轮回，后半部超越十法界。因此，我相、我见都是修行人最大的障碍。
佛在《华严经》上讲得很清楚，「一切众生皆有如来智慧德相」，这就是一切众生本来成佛。连蚊虫蚂蚁，再树木花草，「情与无情，同圆种智」，都有如来果地上圆满的智慧、圆满的德能；德是讲能力，相是讲相好。论到相好，换句话说，一切众生他要是恢复到本能，见到自性，他的生活环境决定是极乐世界，决定是华藏世界；那是讲相好，依正庄严，没有一丝毫欠缺。为什么众生会变这个样子？佛一语道破，「但以妄想执著而不能证得」。换句话说，十法界众生堕落变成现在这个样子，就是因为妄想分别执著。你这三个都具足，现出来的境界就是六道。这三种里面，执著没有了，还有妄想、分别，现出来的境界就是四圣法界；如果再把分别断掉，於一切境界里不分别，一切分别断掉，你就入不二法门，十法界没有了，一真法界现前。可是一真法界里面还有妄想，那个妄想就叫做根本无明，那个东西要慢慢破，破一品无明，证一分法身，圆教初住菩萨。佛在《华严》告诉我们，无明总共有四十一品，四十一品无明断尽了，证得圆满的佛果。
佛家常讲，修行要经历三大阿僧只劫，诸位要知道，三大阿僧只劫是对初住菩萨破无明所说的；换句话说，十法界里面修行的时间没有算在里头，那个没办法算，因为它不是定数。但是破一品无明，证一分法身，大概是一个常数，它不是变数；可以说，一般讲要经历三大阿僧只劫。第一个阿僧只劫修满三贤位：十住、十行、十回向，第二个阿僧只劫可以修证七个位次，从初地到七地，第三个阿僧只劫修三个位次：八地、九地、十地，所以三大阿僧只劫，初住菩萨证得法云地的果位，等觉没有算在里头。所以三大阿僧只劫不是对我们说的，不是对一般人讲的。
从佛的这些说法，我们凡夫会感到这个时间太长，修行证果太渺茫，我们的信心就退转，不可能证得，於是这才有西方极乐世界带业往生。这是阿弥陀佛大开方便之门，一切凡夫，九界众生都得度，弥陀的恩德对我们太大太大了！但是弥陀的教诲，现在净宗所修的五经一论不能不明了。纵然不能够彻底明了，要有相当程度的明了，我们依教修行，这一生当中肯定能往生，往生就是证果。这一往生，这个功德不可思议，为什么？超越六道、超越十法界，下下品往生也等於是圆初住的菩萨。为什么？他圆证三不退。《华严经》上，圆初住证三不退：位不退、行不退、念不退。到西方极乐世界，不但是三不退，三不退上面加个「圆」字，圆证三不退，那就高了。在华藏会上什么人是圆证三不退？八地菩萨，八地菩萨念不退，才叫圆证三不退。七地菩萨念还退。所以圆证三不退的菩萨是八地、九地、十地，这三个位次是圆证三不退。我们从这些地方才真正体会到，净土是无比的殊胜。
一个人这一生当中闻到净土法，依教修行，这个人的福报太大太大，世出世间没有人能跟他相比。我们今天遇到，我们是不是有那么大的福报？不见得。为什么不见得？我们遇到等於没有遇到，不肯真修。遇到肯真修，你就是世出世间第一等大福报人。我们依旧随顺烦恼习气，实在世间大福报人做出榜样来给我们看，我们实在讲是麻木不仁，看了也不懂、也不觉悟，这才晓得我们迷得是多深，我们的烦恼业障是多重，从这个地方看出来了。为什么谛闲法师那一个锅漏匠的徒弟，念佛念了三年多，站著往生，世出世间第一等大福报的人。为什么？他真干，真正万缘放下，一心念佛。三年多的时间里面，除一句阿弥陀佛之外什么都没有，他成功了，现身说法。《影尘回忆录》里头记载，哈尔滨极乐寺的修无师，做泥水匠出身的，不认识字，出家之后专念一句阿弥陀佛，他什么都不会。在寺院里面，他是苦行僧，常住里头粗重的工作他做，一心一意供养常住大众。他是用劳力来供养，这在佛法是内财布施，修福，一心念佛是修慧，人家是真正的福慧双修，他修成了，往生的时候预知时至。这是真修实干，古老学术界里面讲实学，真实的修学，成功的榜样。这是两个出家人。
早年我在台湾南部讲经，遇到一位居士给我讲，将军乡一个老太太，在家人，也是念佛念了三年多，站著往生，都是预知时至，清清楚楚、明明白白。这些人我们晓得，他们是真干，他们听到这个法门一丝毫不怀疑，真正能够放下万缘，他的示现就是「大悲念物靡不周」。这些人是以身说法，决定不贪图五欲六尘、名闻利养，这个东西在他们心里头已经断绝。他们心里头没有自私自利、没有是非人我、没有贪瞋痴慢，只有一句阿弥陀佛，成功了，时间不长。所以三年五载足够了，你到西方极乐世界去作佛了。
回过头来再想想我们自己，我们自己没有慈悲心，慈悲心是利益一切众生。我们举的这些例子，你不要看他，好像他一生当中没有做利益众生的事情，他真利益了。他临终这一招的表现，利益了无量无边众生，叫多少人看到听到，觉悟了，「他能放得下，我也能放得下；他能成就，我也能成就」。稍有善根的人，听到闻到都觉悟了。觉悟就回头，不回头是没有觉悟。
觉悟的人一生愿意过清苦的生活，一天到晚所作所为都是为社会大众服务，福慧双修。一心念佛是修慧，为众生服务是修福，为什么？经上说得很清楚，「不可以少善根福德因缘得生彼国」。而三、五年全心全力修行，少善根就变成多善根、多福德；一句阿弥陀佛，二六时中念念不舍，多因缘。
年轻的同学、法师们，我们大家在这一生当中，因为发愿要弘法利生，不能不涉猎经教，可是自己方向目标要纯正，我涉猎经教是为众生，不是为自己的，是要把正法在这个世间普遍弘扬，这是我们的使命。可是更重要的，我们在这一生当中决定求生净土，始终都要把自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢彻底放下，也一样是福慧双修。你能够放得下，福就圆满了；你能够放得下，你修慧就没有障碍，慧解也圆满。这些东西，不但障碍福，同样障碍慧，所以一定要彻底放下。这样的解脱门，喜眼观世菩萨他契入了，他证得了，我们应当向他学习。今天就讲到此地。
大方广佛华严经 （第四０四卷） 2001/4/5 新加坡净宗学会 档名：12…17…0404
请看「世主妙严品」，主夜神偈颂第三首：
【导师救护诸世间，众生悉见在其前，能令诸趣皆清净，如是护世能观察。】
第三尊护世精气主夜神，在长行里面我们读到，他是得「普现世间调伏众生解脱门」，这是善财童子参访焰慧地的善友。经文里面跟我们讲「护世精气」，这才是真正的救生，才是真正的护生。我们看他的赞颂，他给我们哪些启示。
赞颂第一句，『导师救护诸世间』。从这一句的语气，我们就知道，这一尊主夜神是诸佛如来的化身。在佛门里面，「大师」、「导师」都是对佛的尊称。现在世间人不像过去读书人，那样的严格拘束在礼法当中，所以现在出家，甚至在家的，都称「导师」，都称「大师」。现在我们常说，这是民主自由开放，有言论自由，有出版自由，没有约束了，在从前不可以的。在以前，这些高僧大德，我们在经典里面普遍都能看到，翻经的法师称为「三藏法师」，没有称「大师」，没有称「导师」。在过去，帝王的老师称「国师」，修禅的称「禅师」，持律的称「律师」，研究经论的有称「论师」，没有听说称「大师」。「大师」是后人对他的尊称，当代没有人敢这个称呼。现在称「大师」的人不少，称「导师」的人也不少。我们要晓得，我们自己学过佛法懂得，千万将来不要自己称「大师」，那给人笑话，外行人觉得你还不错，内行人一听你这个称呼就笑话你了。
就是诸佛菩萨再来，他也不会称「大师」。像我们称「天台大师」、「智者大师」，后人尊敬他的。我们称「印光大师」，也是后人尊称他的。你们如果看到早年《印光法师文钞》，不叫「大师」。早年木刻本的、铅字排的、线装本的，我看过最早印老的《文钞》，上面是《印光法师文钞》，没有称「大师」。要懂，称「大师」是他已经过世，不在世了，后人对他尊称。这个可以，表现后人对他仰慕之心，几乎把他看成佛在世一样。在世是决定不可以的，这个常识我们要懂。
「救护诸世间」，怎么个救护法？菩萨德号「护世精气主夜神」，我们想想什么叫「精气」？这两个字，我们不能用道家「精气神」这个说法，那样的说法把经义就拘束了。佛经的教诲字字句句含无量义，我们在讲席当中也常常提示同学们，圣人留下来的经教有没有意思？没有意思；如果说有意思，这个经是死的，它不是活的；正因为它没有意思，所以它含无量义。所以我们看这一部经，同样是这一部经，每一个朝代人注解注得不一样。在中国流通得最普遍的是《金刚经》，《金刚经》的注解