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履芡覆怀隼础Ｋ栽诰煌磷谛扪В墓丶褪乔寰恍模跽蝗爬锩嫖颐谴泳幻湃搿Ｒ磺惺币磺写Χ荚谛耷寰恍模尘成圃稻龆挥刑鞍⒚挥辛袅担那寰唬∮兴亢涟牟磺寰唬痪辰缥廴尽Ｄ婢扯裨挡黄鸩_恚，别人毁谤我、侮辱我、陷害我，我还是以真诚、清净心对他，决定不要把这些东西放在心上，放在心上我们的亏就吃大了，不放在心上我们的利益大了。利害就在一念之间。
在境缘当中修清净心，清净心就是决定没有染著，六根对六尘境界决定不染著，决定不生分别执著，那是真清净。清净心里面生智慧，清净心就是禅定，定能开慧，清净心起作用是智慧。迷惑心起作用是烦恼，他起的作用是贪瞋痴慢、是自私自利；清净心起作用是智慧。智慧的落实就是方便、善巧方便，这样才能够自利利他。以慈悲养自己，慈悲是最好的养分。世间人不懂得，去找许许多多的补品要来滋养身体，结果那些补品补了之后，都把身体补完了。秦皇、汉武带头，他们以帝王之尊，找一些方士到各处求这些仙丹灵药，结果回来时候都被人吃死了、都毒死了。所以诸位要晓得，凡是药都有毒，都有副作用，为什么要这些东西？最健康的食物是最简单的食物，而且是当地生长的、这一个季节生长的，就是最健康的食物。食物不能贪多，不要吃得太饱。吃得太饱的时候，对於身体都有损害，真正懂得养生的，吃东西七分饱就够了，你的身体决定健康。每天吃得饱饱的，非生病不可，病从哪来的？病从口入，祸从口出，这是古人的金玉良言，我们要牢牢的记住。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第四一０卷） 2001/5/4 新加坡净宗学会 档名：12…17…0410
请看「世主妙严品」，主夜神偈颂第九首：
【众生愚痴常乱浊，其心坚毒甚可畏，如来慈愍为出兴，此灭冤神能悟喜。】
第九尊是诸根常喜主夜神，他所修学的法门是「普现庄严大悲」，这个意思我们很清楚能够理解到，他是以大慈大悲来广度众生。从赞颂里面，特别说到世间众生的严重烦恼习气；其他的这些诸神，赞叹第一句总是说佛的境界，他这个赞颂里头没有。他这个赞颂第一句说众生贪瞋痴慢，三毒增上，好像就是讲我们现前这个社会，这也给我们很大的启示。在这样一个众生无恶不作的世间，这个世间沦为地狱饿鬼，真的是地狱饿鬼畜生。天台大师跟我们讲十法界，他老人家将十法界又说为一百个法界，每一个法界里头都有十法界。以我们人法界来说，人法界里面有人中之佛、人中之菩萨、人中声闻缘觉，有人间的天人，也有人间的畜生；形状是个人的形状，但是它的思想行为是畜生；人间的饿鬼、人间的地狱，我们想想有道理。
这是天台智者大师为我们解释《华严经》的时候告诉我们，佛在经上所讲的是原理原则，我们要懂得去体会。境界无量的庄严，他给我们开了，十法界一展开就是一百法界，一百法界我们懂了；一百法界再一展开，每一个法界里头又有十法界，就是一千个法界，法界无量无边。从这个道理我们能够觉悟到，就是我们自己这一生，在一天当中，从早到晚，我们就经历了十法界。我们面对一切人事物，起一念平等心，佛法界；看到这个人不顺眼，心里起瞋恚心，地狱法界。法界是从念头上刹那刹那在转变的，无量无边的法界都是从妄想分别执著里头生的，起一个念头法界就变了。只有法身大士他们在一切境界里面，不起心、不动念、不分别、不执著，所以他住的叫一真法界。
在禅宗里面，宗门常常这么说法：「父母未生前本来面目」，本来面目就是一真法界，本来面目就是圆初住菩萨，这是证得一真，不再起变化。十法界里面刹那刹那，随著念头在变，所以佛讲「一切法从心想生」。这一切法包括法界，现在科学家所说的就是不同维次的空间，是从我们念头生灭里头现出这种幻相，这个现象决定不是真实的。在这一首偈里面，菩萨提醒我们『众生愚痴常乱浊』，愚痴是痴，乱是不净，浊是不清净、被污染，乱是瞋烦恼，浊是贪烦恼，浊是不清净。我们这个配法，是从戒定慧、贪瞋痴来配：持戒对治贪欲，禅定对治瞋恚，乱是禅定来对治的、定来对治的，浊是用戒来对治的，慧是对治前面愚痴的。这个地方三个字，就是贪瞋痴，贪瞋痴叫三毒烦恼，无量无边的烦恼都从这里生的，都是从这三个生的，所以这三个叫根本烦恼、三毒烦恼，我们决定不能疏忽。佛在经教里面，这一桩事情讲得最多，他的果报就是饿鬼地狱畜生。贪心是饿鬼道的业因，瞋恚是地狱道的业因，愚痴是畜生道的业因。
天台大师跟我们讲的话，我们回想一想，这个人贪心非常重，人间的饿鬼，他是个人身，实在讲他是鬼道，他跟鬼道相应，死了以后一定堕鬼道，人间的饿鬼。瞋恨心特别重，人间的地狱；愚痴心特别重，愚痴是什么？是非邪正没有能力辨别，把假的当作真的，把恶的当作善的，愚痴！畜生道的业因。我们明白这个道理，知道这些事实真相，一定要自己冷静的反省，我将来会到哪一道？我现前是智者大师所说的哪一道？学佛没有别的，无非是把自己向上提升而已。所以断贪瞋痴，你就永远不堕三恶道，这是跟你讲因果。
因果是真的。现在人常常讲真理，什么是真理？因果报应是宇宙间的真理，佛不能改变它，菩萨就更不必说了，天神、上帝、印度教所拜的大梵天王、佛经里面所说的摩醯首罗天王，都不能改变因果，因果是真理。世间法不离因果，出世间法也不离因果，一部《大方广佛华严经》，华严宗的祖师大德给我们判别这部大经，五周因果；《法华经》，天台宗的祖师大德们判为一乘因果。佛说法还是离不开因果。如果不相信因果报应，这个人就是地狱种子，饿鬼畜生他没分，它是地狱。
印光大师出现在我们世间，这是「如来慈愍为出兴」，想救我们这一个地区、这一个时段的苦难众生，特别提倡因果的教育。我们在他老人家一生行谊当中看到的，他提倡《了凡四训》，提倡《感应篇》，提倡《安士全书》，真的，这三样东西都不是佛经，但是这三样东西能帮助你不堕恶道，确确实实能够挽救现前的劫运，能够帮助我们获得幸福美满在人间。如果不相信，这个问题就严重了。所以今天我们能够遇到祖师大德，祖师大德虽然不在了，他的教诲留在人间，我们统统都接触到了，都看到、都读到了。问题在我们自己有没有具足善根福德？我们能够遇到祖师大德这些典籍、这些遗教，这是缘分，缘分我们有了，不缺。善根、福德、因缘三个条件具足，那我们就得度了，其他宗教里面讲「得救了」；三个条件缺一条你就不能得救，三个条件统统具足就得救了。
自度而后才能度他，这是一定的道理。自己没有得度，你说的话就不会肯定，为什么？自己疑惑，你的言词、语气就不会肯定，叫人家听了也不会相信，半信半疑。自己真正入了这个境界、真正得这个好处，你的语气就坚定不移，句句真实的。印祖在世的时候，这三本书，《安士全书》的分量比较多一点，《了凡四训》跟《感应篇》分量都不大，他老人家印的数量超过三百万册，这是在那个时代，二次大战之前，他流通这样大的数量，我们感到非常惊讶。他是佛门的高僧大德，一生印佛经流通没有这么大的数量。为什么这三样东西他这么重视、这样极力提倡？我们在传记上看到，早年他住在，这是清朝末年的时候，他住在普陀山，定海知县仰慕大师，想礼请他到定海弘法，印光大师派一个人去，自己没有去，什么原因？他自己家乡口音很重，说话那个地方人听不懂，还要找翻译很麻烦，所以他就派他的学生们到那边去。去讲什么？讲《感应篇》，讲《阴骘文》，不是去讲佛经，我在传记上读到这些东西，我感到非常惊讶。
以后我在台北，台北道安老法师，在中国佛教会的讲堂办大专佛学讲座，请我去做总主讲，我有一年开的课就是讲《感应篇》，讲《了凡四训》。有一天我去上课的时候，在楼下遇到一位法师，这个法师在台湾也很有名气，他年岁比我大，出家比我久，是长者，我对他很尊敬。他把我叫在旁边，把我训了一顿：你是个出家人，出家的法师、讲经的法师，你为什么去讲外道，你为什么不讲佛法？我说：我没有讲外道。「《感应篇》是外道的，《了凡四训》是外道的。」我说：你说这些，这不是我带头，印光大师带头，你先去骂他，不是我开端的，印光大师开端的，我是跟著人家后面走的，你去骂印光大师。最后我告诉他，我说：《感应篇》、《了凡四训》是佛经。「胡说！」他说我胡说。我说：这个东西被佛教法印印定的。什么法印？「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」，这是不是法印？这几种东西里面符不符合佛所讲的？他面孔通红的就离开了。执著，坚固执著！错了。我们讲《玫瑰经》，《玫瑰经》也是佛经，你们昨天晚上去听了，哪一句不是佛法？是佛经。佛法是圆融的，佛法没有定法，所以佛讲到最高的原则，这叫法印，不管什么人说的，天人说的、仙人说的、外道说的，只要说的跟我的原理原则相同，那就是佛经。心量一定要大！
印祖提倡这三样东西，我们要晓得苦口婆心，目的是在挽救这个世间的劫难。为什么？佛法虽然好，不是短时期能收到效果；儒家东西虽然好，至少也得十年二十年教导才能收到效果，来不及了。现在要救急，救急的办法「因果」最有效，所以跟你讲因果报应。因果报应要不相信的话，那是诸佛菩萨、神仙都束手无策，没救了，那就宣布这个地球死亡了，你说这个东西多可怕，这一桩事是多么严重！不是诸佛如来现身提醒我们，我们怎么想都想不到。谁能够想到用这三样东西来挽救这个劫难？这是真实智慧。
我们这个世间有没有不相信因果的？现在这个世间不信因果的人不少。我听说还有人去问一些出家人，出家人做了一些不如法的事情，他就跟他讲因果报应，出家人怎么回答？因果已经被人家当苹果吃掉了。我听了之后，这佛菩萨没有法子，佛菩萨只有赶快退席吧！但是还好，这个世间还有一些人能够接受、能够相信，能接受、能相信，我们知道这个人有善根、有福德；把它当苹果吃掉的人，善根福德都没有了。
第二句『其心坚毒甚可畏』，坚是坚固，毒是三毒增上。完全是自私自利，对待别人真的是无情无义，乃至於对待父母、妻子他都不照顾，这样的人现在这个世间，我们在新闻资讯报导当中时有所闻。菩萨在此地告诉我们，这是很可怕的一桩事情。我昨天晚上也提到，这个话是澳洲土著说的：这个地球上所有的生物，哪怕是一株小草，它生长出来，都有它的意义、都有它的目的。这个事情过去我们疏忽了，我们没有注意到，这是澳洲土著为我们提醒，我们仔细想想对不对？对！很有道理，跟佛法里讲的无二无别。它的目的何在？我们一想就明白，它的目的是维系地球的生态平衡。那一株小草长出来，它的目的是维系地球生态平衡；它的意义是与一切众生和平相处，共享自由快乐，这是它真正意义。但是要遇到这些「其心坚毒甚可畏」的人，这麻烦大了，他看到不喜欢，他要把它铲除，铲除破坏自然生态平衡，破坏众生平等对待、和睦相处。也许有人听我讲这个话，哪有这么严重？你净空法师又胡说八道了。我讲的句句都是真话。也有人问起，现在这个世界上，有许多动物鸟兽，有一些逐渐走向绝种的道路，这些称为稀有的动物，现在受到人类的保护。我们人类保护它，怎么保护它？不懂得。要知道破坏这些草木的时候，许许多多动物它就不能活了，你把它生存的条件破坏掉了，它能够在这个世间生活的时间就缩短了。这些动植物逐渐逐渐在世间消失了，到最后人也会在世间消失，人也不能生存。这个话决不是恐吓的话，我们曾经在报纸里面看到科学家提出的警告，这是根据科学统计来说的，他说如果我们人类不能够改善人为对於这个地球生态环境的保护，把这个人为的污染消除，这个地球能够维系人类生存只有五十年，五十年之后这个地球上不适合人类居住，这是科学家提出来的。
现在大家晓得最严重的，地球南北极的臭氧层被破坏了，全世界气候反常，起了变化，温度逐渐逐渐在上升，南北极的冰在开始溶化，这个溶化，照目前的速度大概也是要四五十年，就统统都化掉了。但是我们想像当中不会那么长久，为什么？决定是加速度的溶化，可能在五年十年南北极的冰就化掉了，化掉之后海水上升五十米，全世界沿海的都市都会淹没在水里头，地球的面积陆地缩小了，海洋在扩张。谁造的？人为的，这就是不懂得自然环境跟我们的生命有密切关系，不懂。
佛菩萨、圣贤对我们的教育，教些什么东西？我把它归纳为三桩事情，第一桩事情教我们懂得人与人的关系，我们怎样与人和睦相处、互助合作。第二个教学的，是教我们懂得与生活环境的关系，那就是要彻底了解地球的生态平衡，不但要晓得地球的生态平衡，还要懂得宇宙之间生态平衡。现在科学家知道，我们地球围著太阳转，太阳系，太阳围著银河系转，太阳系里面的星球、银河系里面的星球与我们都有关系，不能说没有关系，怎样能维系平衡？第三个是教导我们明了人与天地鬼神的关系，这就是现在科学家讲的不同维次空间的众生，与我们还是有关系。这三重关系搞清楚、搞明白了，处理得很好了，天下太平，人人就享福了；这三个关系搞不好，那个麻烦就多了，现在是三个关系都破坏了。
我们算是非常幸运，生在这个时代还能够遇到圣贤的教诲，不容易！真正是百千万劫难遭遇，我们遇到了。遇到就是三个条件里面「因缘」有了，有缘分遇到了，现在就是问自己有没有善根、有没有福德。什么叫善根？遇到了能信、能解是「善根」；「福德」，能行、能证是福德。遇到要相信，相信所有圣贤的教诲都是流自於心性，绝对不是某一家、某一派的学说，不是某一个宗教的教条，我们这样看法就看错了。圣贤人都是明心见性。在佛教里面明心见性，我们叫做佛菩萨，在其他宗教里面明心见性，他们称为天使、称为先知，要晓得名称不一样，他们的境界确实相同，他们的言行确实是一致的。你细心看是一致的，你粗心看很接近，再微细的观察是一致的，於是我们渐渐觉察到事实真相。
痴、乱、浊，我们决定要远离，首先从浊著手，污染，首先我们要懂得远离一切污染；也就是说，我们希求不要被外面不好的境界影响了自己的身心。现在这个污染太多太多了，污染伤害的程度非常严重，几个人能提起警觉心？过去有一个同修送一张报纸给我看，好像是去年，整版广告，整版写了一句话：「贪婪是社会的动力」。应该改一改，「贪婪是饿鬼的动力」，一点没错！这是什么世界？鬼世界，不是人世界。这个经文这首偈正确，一点都没有说错，这个世界可怕。地球上有史以来，从来没有遇过这种现象，这现象出现了，被我们看见了。我们看见到底是吉还是凶？如果没有警觉心，这个境界给我们带来了灾祸；如果因此提高自己的警觉，这是吉就不是凶。提高警觉，赶快断贪瞋痴；只要断烦恼，《华严》里面所说的，妄想分别执著舍掉，我们不受这个灾难，这叫自度。你要是不能舍弃，这个灾难不能够避免。
我们今天真正觉悟了，真正知道这些事实真相、往后的后果，应该怎么处置？全心全力多做好事。什么是好事？利益众生、利益社会的是好事，好事里面第一桩好事，帮助众生觉悟。印光大师给我们做了一个好榜样，是很大的启示，他将四众弟子对他的供养全部拿去印经，在全世界四面八方流通，在那个时候只有用这个方法。现在我们懂得，帮助人觉悟要快，决定不能再等待。今天最有效的方法是电视，我们不需要去盖庙、不需要去搞道场，省吃俭用，我们买电视台的时段，我们传播因果报应的这些理论与事实，希望提醒大家觉悟，这个在当前是第一功德，第一等的好事。如果自己力量不够，我们可以结合一些志同道合的同修，一定要懂得在今天这个时代，我们的人力要集中、财力要集中、物力要集中，才能做一点事业；如果要是一分散，力量薄弱，收不到效果，那真的是心有余而力不足了。做好事、积功�