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我们在古人笔记、小说里面看到，卫仲达先生，《了凡四训》里头也引用他，这是给我们一个最好的榜样，一生造无量无边的罪业，一桩善事全部都盖过了。这一桩善事那个力量大，大在哪里？大在他是真心为人，不是为自己；所以生平造作许许多多的罪业，都是为自己，自私自利，造的恶再多，不算是大恶。那个大恶是什么？为了我自私自利，害一切天下苍生，那是大恶，大恶你也做不到，你也没能力做。所以一般人造恶都不是大恶，但是恶非常多。假如你有一天诚心诚意为一切众生去著想，帮助他们远离灾难，能够获得幸福，这一念的福报就大了，就能把你一生的罪业都盖过了。我们要懂得这个道理，这个道理是真的不是假的，决不是这些佛菩萨他们来劝善，不是的，是真理，千真万确的事实。
『如来慈愍为出兴』，出兴就是出现在世间，就是为了众生造的这个恶业太多，要受恶报，这个恶报非常之凄惨，这些先知先觉他们要到这个世间来，帮助我们这些不知不觉。帮助不知不觉一定要靠后知后觉，后知后觉省悟过来了，再去帮助不知不觉，这个问题才能解决。在现前这个社会里面，具体而言，无过於利用高科技的传播教导圣贤的教诲，当务之急。但是高科技不断在进步、不断的在发展，谁去教？中国的社会在动乱，我也曾经遇到不少非常爱护国家民族的同学们，他们在中国也有相当的地位，也有相当的身分。我跟他谈起，挽救中国社会动乱不难，真正在这么大的一个国家里面，找十个八个对於传统道德的教学，他们能够胜任。找十个八个应该不难，把这些人组成一个小组，每天在电视台教两个小时，我说半年到一年，中国就天下太平了，你得去找！再过五年就找不到了，这些人恐怕都过世了。现在找还来得及，现在不找，五年之后找不到了。这些人至少都七十以上，他还受过传统的教育，他懂得圣贤所说的这些大道理。
可是更重要的，要培养后继的人才。往年我听说中国有八老，他们发起读经的运动，这八老里头好像有赵朴老、有谢冰心，我听说有这么些人，他们极力在提倡，现在这八老不知道还剩几老了？这个事情比什么都重要，现在如果还不觉悟，以后这就断掉了，这才真正可畏可怖！今天谁要能做这个工作，他就是今天地球上的救世主。如果他有这个财力、有这个物力，我们到处去寻找，找到这些老人，我们今天有办法了，我们在这个小房间录影录像就行了，请他们每天在这里讲两个小时，把他东西保留下去，将来有机会在电视台去广播，留下来。否则的话，到将来有这种机缘，没有材料，你说那个多可惜！哪一家电视台愿意播放，这一家电视台的主人就是救世主，他就是上帝再来，他就是诸佛菩萨示现。
我们天天在希求，我们全心全力在做这个工作，在培养弘法利生的年轻人。你们能不能担负起挽救全世界的使命，关键就在肯不肯舍己为人，这是真正的关键，放下自己的名闻利养，放下自己五欲六尘享受，愿意过佛菩萨、神圣那种清贫的生活，天主教、基督教讲「神贫」。为什么要过这个生活？不受外面物质文明的诱惑，真正达到心地清净、一尘不染，然后你才能生智慧，你才能把整个世间性相、理事、因果看得透彻，你才有能力教化众生。如果自己不肯牺牲，换句话说，你就不可能肩负救度众生的使命。所以同学们发心，要跟佛看齐，要跟上帝看齐，要跟世间各个宗教创教人看齐，这个世界就有救了，众生就有福了。舍弃自己一切的享受，一切众生都得福；我要满足我的享受，一切众生都要遭殃，你们细细想想是不是这个道理？想通了，我们舍弃一切物质文明的享受应不应该？多想想！要不能放弃自己，你的慈悲何在？决定要放弃自己的成见，决定不能够随顺自己的烦恼习气。
随顺自己烦恼习气、坚持自己的成见，这就是「其心坚毒」，你决定是恶道，恶道里头肯定是地狱。如果你一念回心，一念觉悟了，舍弃个人一切享受，全心全力为一切众生服务，你的前途无限光明。你要不求生西方极乐世界，我深深相信你将来做天王，肯定的，为什么？你修的福太大了，人间没有这么大的福报。你修什么样的因，你后头决定得什么样的果报，种善因得善果，就在我们现前一念。
一定要知道，心里头「乱」不是好事情，心不清净不是好事情。浊乱的根都在愚痴，为什么？你对於事实真相完全不了解，完全迷惑颠倒，你才会起贪瞋，你才会贡高我慢，你起心动念总是损人利己，起这个念头。损人利己这一句话误导了许许多多众生，这个不是事实，损人决定不利己，损人决定害自己，这是真话，利人才是真正利己。如果是损己利人，那是大利於自己，这些道理懂得的人越来越少了，我们跟人家讲，人家听了能相信的就不多；听了之后听懂了，肯发心去做，凤毛麟角。我们自己知道，我们自己真干，毫不犹豫的在干，这是为人表演。对一些后知后觉的人，产生启发的作用；对於不知不觉，那是一点反应都不可能有的。后知后觉有反应，不知不觉就死定了，没反应了。但是后知后觉渐渐多了，不知不觉的也会变成后知后觉，我们要在这个地方努力。
佛常讲「息灭贪瞋痴，勤修戒定慧」，这就是《了凡四训》里面讲的改过，从事上改，用戒定慧去灭贪瞋痴，从事上改，是改得很辛苦、改得很难。更进一步是从理上改，你把这些道理统统搞清楚、搞明白了，你做起来就不难。理搞清楚、搞明白了，事上要做，只有理没有事，没有用处，理事是不能分的。当然最殊胜、最高明是从心上改。可是诸位要晓得，理要是不通，心是念头，念头转不过来。如果理还没有搞通，念头就转过来了，这个人准是菩萨再来的，不是凡人，凡人肯定做不到，从念头上改过来了。这个改比《了凡四训》里面讲的改，那个境界不知道要大多少倍，真正一念跟虚空法界国土众生融合成一体，这是究竟圆满如来果地上的境界，这不是凡人。这个能不能做得到？能，但是需要有相当长的一段时间，自己认真努力、锲而不舍，我相信有个三十年、四十年，行！你能入这个境界。如果懈怠退转，还会受外面境界诱惑，那就完了，那不但是心上不行、理上不行，连事上都不行。
真正讲到修行，只有一句话：痛改前非。你要能做到痛改前非，你一定首先要认识是非，要认识善恶，要认识邪正，要认识利害，这是先决条件。这个认识就是讲看破，然后你才真正下定决心，把坚固的三毒舍掉。『此灭冤神』，你看看这一位菩萨，「冤」是什么？冤的根就是三毒；「诸根常喜」，冤毒灭掉了，所以你诸根常喜，常生欢喜心，以大慈大悲来帮助这些苦难众生，做种种示现，这才能办得到，就像观世音菩萨一样，无二无别。我们今天就讲到此地。
大方广佛华严经 （第四一一卷） 2001/5/7 新加坡净宗学会 档名：12…17…0411
请看「世主妙严品」，主夜神偈颂第十首：
【佛昔修行为众生，一切愿欲皆令满，由是具成功德相，此现福神之所入。】
这是示现净福主夜神的偈颂，也就是他的修学报告。他提供我们的启示非常殊胜，我们在前面曾经读到他所修学的法门，「普使一切众生所乐满足」，我们应当要牢牢的记住。偈颂里面把这个修因得果都说出来了。
第一句『佛昔修行为众生』，『一切愿欲皆令满』，这两句，半偈是讲的修因。佛没有成佛之前行菩萨道，换句话说，佛也是从我们的身分修成的。他已经修成功，我们现在才开始。我们要怎样才能修行成佛？这是提供绝佳的教材，头一句告诉我们一个总原则，为众生决不是为自己。为一切众生，果报在自己。第三句『由是具成功德相』，我们在佛经里面看到记载所说，释迦牟尼佛三十二相、八十种好。而实际上在大乘经上教导我们的，像华藏世界的毗卢遮那佛，极乐世界的阿弥陀佛，佛有无量相，相有无量好。这个相好从哪里来的？「往昔修行为众生」，为自己错了，为自己怎么会得到相好？怎么会得到光明？所以念念为众生，决定不要为自己，起心动念都想别人。想到别人他的求愿，想到别人的需求，这个「欲」是需求。确确实实能做到舍己为人，这才能叫行菩萨道。
菩萨摄受一切众生，经典里的名词叫「摄受」，用现代的话来说，与一切众生交往，摄受就是交往。佛教四个方法，第一个就是「布施」，布施能令众生生欢喜心。所以我讲经讲到这个四摄法，四摄法里面的布施，就是现在所讲的交际应酬，多请客多送礼，四摄法的布施是这个意思，多请客多送礼。我们跟人交往，先从感情上建立，这是佛家所谓：「先以欲勾牵，后令入佛智。」总得先有往来，先彼此信任，交个好朋友，然后你才把佛法告诉他，他就会相信、就会信受奉行。如果他对你有成见，跟你不往来，你就没有法子度他。所以要帮助他，先一定要建立很好的关系，朋友的关系，这个非常重要。怎样把恶的朋友变成好朋友，这是功夫；把你的敌人变成朋友、变成好友，这样才能够化解战争。对抗决定不是办法，对抗双方牺牲都太大，而且结的这个冤仇，生生世世永远没完没了，无量劫的报复仇杀，你想想看这多么痛苦！这是愚痴人干的事情，决不是一个有智慧的人干的。有智慧的人决定是把冤仇化解，就是无量劫的冤仇，也要把它化解。用什么方法？佛教给我们修学的纲领就行，用真诚心、清净心、平等心、智慧心、大慈悲心能化解，没有不能够化解的，让对方觉悟。要想让对方觉悟，先要满足对方的需求；他要名，名给他，他要利，利给他，他要什么，只要我们能力办得到的，我们都给他。然后让他仔细去观察、仔细去反省，到底谁生活得快乐？谁得殊胜功德利益？
人生在世，不仅是人，一切万物出现在这个世间，它的目的何在？意义何在？这个总得要懂得，如果这个事情不懂得，那你就是糊里糊涂过一辈子，糊涂过一生。来生到哪里去？来生到畜生道去，这是说你不造大的罪业，为什么？你愚痴，愚痴是畜生道的业因。如果你再造作罪业，再造贪瞋，那好了，你的结果必定是饿鬼、地狱。可是哪一个愚痴人不造贪瞋之业？所以十法界里头哪一道的众生最多？给诸位说，地狱道的众生最多，我们怎么晓得？从一切众生起心动念造作这些业因，我们就能看出来。我自己将来死了以后到哪里去？这个东西自己要清楚，不必去问别人，自己清清楚楚、明明白白。我们一生造善因，一丝毫恶念都没有，纵然别人加害於我，我还是赞叹他，我绝对没有一丝毫恶意向他。我为什么这么做？为了来生去好地方，就为这个；我要有一丝毫恶念对付别人，来生极乐世界去不了。你们同学要注意，有人来骗你、来欺负你，甚至於杀害你，你还有一个恶念对待他，这一生西方极乐世界的机会错过了，要知道西方极乐世界那一边的大众，个个都是「诸上善人俱会一处」，他们不是普通的善，上善，我们要把自己修成上善，这个太重要了。
所谓上善，心里头丝毫恶念都没有，对一切人、一切事、一切物，决定没有自私自利的念头，决定没有贪瞋痴慢的念头，我们念佛肯定往生极乐世界，这是我们追求的，这是我们希望得到的。我们的心里头夹杂丝毫不善，虽念佛也去不了，这个道理要懂。绝对不是你念佛念一辈子，将来不能往生，你还要骂佛，佛骗了我，佛打妄语，「我一生这么老实念佛都不能往生！」你想想你该不该往生？对佛还埋怨，还说佛欺骗了你，你怎么能往生？你决定不能往生，你的心不清净，你的心不平等，你没有慈悲。
我们最重要的，修行就是修正我们错误的心理，我们的心不诚实、虚伪，要把这个心修正。我们要修真诚心，所以处事待人接物用真诚心，你决定不吃亏。不要认为说，别人骗我，我真心对人，那我不是上当吃亏了吗？没错，上当吃亏只这一辈子，这一辈子顶多你活一百岁不得了，你来生到极乐世界作佛去了。这一点小亏不肯吃，来生还要搞六道轮回，在六道里打滚，没完没了，你想想，到底谁占便宜谁吃亏？然后才真正懂得古人所讲：「吃亏是福」，一点没错！我吃这辈子亏，吃一百年亏，来生到极乐世界享大福报去了，吃亏不是福吗？这一点小亏不肯吃，完了！所以这一生当中我遇到别人毁谤我、侮辱我、欺负我、陷害我、欺骗我，我欢喜都来不及！为什么？消我的业障，看看我的这个反应，等於是考试，来测验，看看我的反应；我的反应是正面的、我的反应是好的，我就知道我会到极乐世界去；如果我的反应跟世间一般人的反应一样，我知道我还要搞六道轮回，这个亏吃大了。
佛菩萨在此地做榜样给我们看，释迦牟尼佛在一生当中没有怨恨一个人，提婆达多处处想方设法陷害他，释迦牟尼佛没有把这个事情放在心上，反而回过头来赞叹提婆达多。你看看《提婆达多经》里头佛所讲的，释迦牟尼佛感谢提婆达多成就自己的道业，处处在考验自己，是不是真的「清净平等觉」？这样的心行，给诸位说，自度度他。那些毁谤陷害的人，他受不受罪？提婆达多堕阿鼻地狱。虽堕阿鼻地狱，佛说了，他在地狱里过的生活跟天堂一样。什么原因？他堕阿鼻地狱是存心陷害释迦牟尼佛，这个罪堕阿鼻地狱。为什么在阿鼻地狱享受跟天堂一样？他成就释迦牟尼佛的德行，释迦牟尼佛的大德大行从提婆达多陷害而成就，释迦牟尼佛能忍辱、能宽容，不把这个事情放在心上，我们才看到；要不然释迦牟尼佛这种德行你从哪里看见？我们从什么地方学习？提婆达多这个功德在地狱里过天堂生活，这合情合理。看一个事情要分析得清楚，不能只看一面，往往你把事情看错了；换句话说，如果释迦牟尼佛要像平常人一样生瞋恚心，那他堕阿鼻地狱就受罪。所以自度就是度他，释迦牟尼佛自度，也度了提婆达多；自利就是利他，自利利他、利他自利是一桩事情，不是两桩事情。
我们决定要把不善的念头连根拔除，在顺境里面要特别小心。逆境绝对没有一念瞋恚，顺境绝对没有一念贪恋，你有一念贪恋麻烦了，要生生世世报偿。所以佛教给我们用平等心、大慈悲心。什么叫慈悲？慈悲就是真正的爱心，真正爱心里头不夹杂自私自利，这个爱心叫慈悲；如果这个爱心夹杂自私自利在里面，这不叫慈悲心，这是凡人的爱，凡夫讲的爱。佛菩萨爱心里没有自私自利，纯粹是利他，所以不用爱这个名词，换个名词叫「慈悲」。
在第一句里头，这是一个基础，这是个根本，我们必须要建立正确的观念。这个世间学哲学的人讲宇宙观、人生观，第一句里头人生观跟宇宙观都包括在其中。要晓得「为众生」这个范围就广了，众生不是指人，凡是众缘和合而生的就叫众生。众缘和合而生的，包括我们今天所讲的动物、植物、矿物，都是众缘和合而生；换句话说，众生两个字把宇宙之间所有一切形形色色全都包括在里头。我们今天的爱心能不能达到蚊虫、蚂蚁，能不能达到树木花草，地上长的一棵小草，你对它有没有爱心？蚊虫蚂蚁这些小动物，你对它有没有爱心？佛菩萨对它们有爱心。对於这些小动物，乃至於对於一根小草，那个爱心跟对待父母的爱心、师长的爱心没有两样，他的爱心是清净的，他的爱心是平等的。我们能不能做到？要懂这个道理，这个要学习。
我们天天讲，菩萨道里头，大乘法里面讲菩萨修行，头一个是「布施」，四摄法头一个也是布施。蚊子来咬你一口，正是修布施。你把它赶走，那你就不肯修布施。它想来吃一顿饭，你好好的供养它一顿就好；你要把它打死，那你的罪过就无量。我们是一个人，也是个动物，每天也想找一点东西吃，我们去找一点东西吃谋生，不犯罪，那人家把我们打死，跟你把蚊子打死，罪过是一样的。不肯布施是吝啬，�