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第四首：
【佛演妙音普使闻，众生爱乐心欢喜，悉使涤除无量苦，此遍吼神之解脱。】
这是十方遍吼主河神，他所修学的法门是「恒出饶益众生音」。我们在这一首偈颂里面如何来学习？第一句『佛演妙音』，这是很明显的暗示，主河神是佛陀的化身，是如来倒驾慈航。我们在他说话的语气当中、语意当中要能够体会得，他不是真的神众，真的神众是凡夫，他不是真的神众，他是如来化身。「妙音」在这个地方是广义的，诸佛如来、法身菩萨，只要口里面出言都是妙音，口里发的音声都是妙音，为什么？都是帮助众生觉悟的，这个音妙！不像世间凡夫，世间凡夫所出的言音都是叫人迷惑的，这个事实真相我们有没有觉察到？想一想自己起心动念、言语造作，我们言语造作总有对象，不可能没有对象的，对著别人发出的音声，这个言音是令他觉悟还是令他迷惑？如果是帮助他觉悟的，这个音决定是妙音；如果是令他迷惑颠倒，这个音就不妙了。音是从心里面生出来的，妙音必定是从觉悟心里面生出来的，佛是觉者。『普使闻』，这个心量总得要学习，佛这样的重复在《华严经》里头千遍万遍。实在是我们凡夫的心量太小太小了，不管怎么说，起心动念还是没有把自己忘记，没有把自己的家忘记，没有把自己的眷属忘记，心量小到这个程度，不普！这就是你不普，你的心叫偏心，佛经里面讲偏陋执。我们看经典上无数次的提示，这才发现，这才觉察到，从这个地方我们自己生惭愧心。佛不是一遍我们就开悟的，真的是无数遍我们才觉悟，说明自己的业障深重。感谢佛菩萨的慈悲给我们无数次的提示，我才真的明白过来、真的觉悟了。
『众生爱乐心欢喜』，由这一句我们就晓得，佛的言词、佛的种种的示现，那个演就是示现、表演，他真的是有高度的技巧，我们讲「高度的艺术」，为什么？他令众生心欢喜。众生有过失，众生迷惑颠倒，教导他、诱导他、感化他，令众生生欢喜心、生感恩的心。不是看到过失一味去责备。责备，对方起反感，不领你的情，那你就不懂得艺术，不懂得善巧，你没有智慧。你真的有高度智慧善巧，你是平平稳稳来处理这个事件。当时、往后，你教诲的这些众生，生感恩的心，生欢喜心，生敬爱之心，你的教学成功了。
第三句是讲教学的目的，『悉使涤除无量苦』。无量苦从哪里来的？从无量烦恼来的。首先我们要了解，我们自己有无量无边的烦恼习气，带给我们现行无量无边的苦报，这是首先要觉悟的。我跟佛菩萨学习，依佛菩萨为师，「师」就是我的榜样、我的表率、我的典型模范，我向他学习，要学得很像，学得很像那就相似了。学得像，天台家讲「相似即」；学得逼真，你就入「分证即」。从相似到逼真，不真干哪能成就！从哪里下手？务必要从断恶修善下手，佛教导我们的十善业，这是基础。要把损害众生的念头断得干干净净，不但没有损害一切众生的行为，念头都没有，不杀生这一条戒你圆满了。恼害众生的念头没有，这是真心，这是自性性德的流露。诸位要晓得，真心自性里头没有损害众生的念头，你就回归自性了。
八万四千法门哪一个法门都能够明心见性，从任何一个法门见性，性德圆满现前，这就是一些人疑惑想问的一个问题，「为什么佛法当中常讲，一经通一切经通，这怎么通法？」一个法门契入，一切法门都入，道理在此地。因为它是性德，你从这个法门明心见性，只要见性，无量无边的法门一时通达，就全都通了，无量无边的行门也一时都得到了。大经上讲「一即一切，一切即一；一多不二」，就是这么个道理。我修不杀生这个法门，真正修到伤害众生这个念头都没有了，你就明心见性，你就超越十法界，你就证得圆初住菩萨。初住叫「发心住」，发菩提心；初地叫「欢喜地」。诸位要晓得，别教初地菩萨跟圆教初住菩萨是一个位次，由此可知，发心住就是欢喜地，这里讲的「众生爱乐心欢喜」。
学佛，我们不把目标、方向定在证果，不能够天天提升自己的境界，我们没有在学佛。这是李老师以前常常跟我说的。真正学佛的人从粗相上来看，年年不一样。我们自己想一想，我今年跟去年做个比较，今年烦恼比去年少，今年觉悟比去年多，这就有进步；如果冷静一反省，今年烦恼跟去年差不多，今年觉悟还不如去年，这就坏了，退步了，那就没有学佛了。我们一般初学的人，一年跟一年比较看不出进步，不得了！真正用功的人，我常讲月月不一样。现在是十月，十月跟上个月九月比较一下，我的烦恼是不是比上个月轻？我的智慧是不是比上个月增长？如果在这上面，你能够发现到烦恼轻、智慧长，你可以称得上勇猛精进，佛经上「勇猛精进」是这个意思，月月不相同！
我跟李老师学教，李老师不准我写笔记。他为什么不让我写笔记？道理就在此地。他跟我说：年年境界都不一样，你现在费那么多功夫写笔记，到明年没用了；如果勇猛精进，现在写一大堆笔记，到下个月就没用了。我听老师说这个话很有道理，他教我专心听讲，契入意味，这就是说你要真正明白义理，真正尝到法味，这才是真正是得受用，你写笔记干什么！我们今天讲的东西天天在录像，录像是帮助大家。我要不要看？我不要看！我要一看生惭愧心，我看到这个录像，「这净空法师在胡说八道！」确实是如此。老师教学生因材施教，学生根性不相同的，烦恼轻的人、志向专一的人，他教学的方法不一样；烦恼重的人、志向不专的人，老师是要他写笔记，不写笔记不行，为什么？志向不专、心不定，烦恼习气很重，那就用另一个方法。
我现在在新加坡、在澳洲教学，我使用的方法是「一门深入，长时薰修」。用什么方法教初学？用讲经这个方法。我们讲这一个小时，把它录像录下来，教学生你就听我讲，就听这一个小时，一天就听这一个带子。这个带子要听八遍，也就是重复听八遍。每天我们上课八个小时，八个小时同样听这一片东西，听八遍。这是什么道理？训练你戒、定、慧三学。八遍，遍遍都要认真，你才得利益。如果你头一遍听了，第二遍马虎一点，第三遍心都往外跑了，那你什么利益都得不到。每一遍都像听第一遍那样的专心，你这样听上个半年、一年，你得清净心，你烦恼轻、智慧长，用这个方法来训练你。如果不是这个办法，你要想克服自己烦恼习气，决不是一个容易事情。
我这种教学，你在不在我身边没关系，你不在我身边，拿到我讲经的录像带或者是光碟，你自己在家里学。如果你有时间，你用我这个方法，一天一个光碟听八次，你心定了，你不会胡思乱想。对於外头的外缘决定不能接触，特别是决定不能看电视，不能看报纸，不能听电台广播，不可以看杂志，甚至於连佛教经典都不要看，为什么？我们的心不定，什么时候开始读佛教的经典？悟后起修！你戒定慧三学得到了，然后你再看佛教经典，这个时候看不需要人指教，经文一打开，字字句句无量义，那个时候看才有味道！现在你要看，看不懂，看前面不知道后面，看到后面前面忘光了，把你的时间、精力浪费了。所以宗门提倡「悟后起修」，没有开悟之前不准看经、不准听经。
我们今天的方法，跟禅门那个原理原则完全相同，方法手段不相同。我不是教你打坐参学，不是这个，我教你听经。目标方向完全相同，只是手法不一样、手段不一样，能收到效果。何况你根性是钝根，下下根人也有好处，为什么？遍数听多了、听熟了，听熟了阿赖耶识这个善根就有力量。熟透了就变成自己的，你也可以为人演说，熟了嘛！这一部经果然能够听上一百遍、两百遍，熟能生巧，那个巧就是悟处。悟了，苦就离开了，乐就现前。苦是迷才有苦，迷是苦之因，苦是迷之果；悟是乐之因，乐是悟之果。所以种种的方法、善巧方便没有别的，无非帮助你觉悟而已，这个方式你不妨试试看。
你依照这个方法去试，试三个月，看看有没有效果？三个月如果有了效果，你就不要放弃，你就一直坚持下去。坚持多久？坚持到开悟为止。这就每个人善根福德不相同，有的人一年两年就开悟，有人要三年五年，有人要十年八年。我们在过去史传里面所看到，有些人到三十年、五十年才开悟的，所以没有毅力、没有恒心，那什么都不能成就。「有恒为成功之本」，人要是没有恒心，不要说是佛法，世间法他都不能成就。有恒为成功之本，这一点都不错。这样才能够破迷开悟、离苦得乐。第五首：
【佛昔修习菩提行，为利众生无量劫，是故光明遍世间，护神忆念生欢喜。】
这是第五尊「普救护众生主河神」他的赞颂。在前面，我们看到的，他所修学的法门是「於一切众生中，恒起无恼害慈」。这就是我前面所讲的「不杀生」，戒条里头只修这一条，从这一条证无上道。古人比喻讲「条条大路通长安」，诸位要晓得，长安是中国的古都。从汉朝到唐朝建都，都是在长安，长安就是现在的西安。在外国人讲，「条条大路通罗马」，欧洲罗马帝国历史最长，罗马在历史上享国一千年，比我们周朝还要长，周朝是八百年。这是比喻佛法修学，明心见性，任何一个法门都办得到，所以佛在《般若经》上才说「是法平等，无有高下」，这是真的，不是假的。
我在讲经的时候也曾经用比喻说过，我们比喻说圆，佛法常常用圆来表法，法轮常转。这个圆是圆球，圆球有心，心就比喻作本性真心，圆球上任何一点都通达到圆心。我们地球是个圆球，地球上任何一点都直接通达到地心，这个概念大家都有，都很容易明了。在佛法里面讲那个圆心，就是真心、就是本性，儒家讲的「太极」。佛所讲的八万四千法门、无量法门，就是这个圆球球面上的任何一点，任何一个法门都能成无上道。单单修不杀生这一条，能证无上道，能成「无上正等正觉」，这个道理要懂！
「普救护众生主河神」，他的名号就是他所修学的这个法门「普救护」，用什么方法「普救护」？用大慈悲心，於一切众生恒起无恼害，「恒」是没有间断，一切时、一切处「不恼害众生」这个念头不间断，他学这个法门。他在这个法门里面成就了，这个成就就是明心见性。这个法门里面得定、开慧，大彻大悟。你用不偷盗、不淫欲、不妄语、不两舌，哪一个法门都通无上道。我们今天的麻烦在哪里？学得太多、学得太杂，贪多嚼不烂！每一样东西都学，都学一点点，学得很肤浅，因此不起作用，不能够得定。在佛法里面讲，佛法的成就，初步成就叫「得三昧」。三昧是梵语，意思就是禅定，在《无量寿经》里面就是清净平等觉。我们不能得清净心，不能得平等心，所以就不会觉悟。清净平等是三昧、是禅定，因定开慧，慧是觉悟、大彻大悟。
佛在经上实在讲，讲得透彻、讲得清楚，我们不能怪佛，怪自己听不懂，看不出。这个原因就是自己的业障太重，又不肯好学，对善知识的教诲疑惑。大乘经上常讲，「疑」是菩萨修行最大的障碍；对菩萨都是最大的障碍，对我们更不必说了，我们一怀疑就完了。怀疑从哪里产生？最容易产生的是见善知识的过失。我们跟一个老师学，常常看到老师的过失，对老师信心丧失掉，这是所有一切众生的通病。所以我们在《华严》「五十三参」，前面曾经跟诸位报告过，你看看文殊菩萨，教导善财去参学，给他最重要的指示，就是教他不可以见善知识的过失，那一段开示太重要了。见善知识的过失，对善知识的信心打了折扣，谁吃亏？自己吃亏，损害的是自己。於善知识有没有损害？一丝毫损害都没有，这个道理懂得人太少太少了。
何以会看到善知识过失？善知识教化众生不是对我一个人说的，他教化的众生许许多多根性不相同、嗜好欲望不相同，他接触那些众生要用种种方便。我们愚痴，我们不认识，把他种种示现当作过失，误以为他的烦恼习气不断，不知道人家是教化众生的手段方法。我们误以为他是凡夫，误以为他烦恼习气跟我们一样，甚至比我们还重，我们对他丧失信心，对他丧失了恭敬。印光大师讲：「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，我们原来对老师十分诚敬，结果打了折扣，变成五分诚敬，甚至於变成三分、二分诚敬，我们的利益丧失掉了，道理在此地。
所以，六祖大师在《坛经》里面告诉我们：「若真修道人，不见世间过」，世间过尚且不见，怎么会见善知识过？我们想一想，惠能大师在五祖黄梅道场八个月，五祖黄梅有没有过失？如果惠能在那个道场也常常听别人讲五祖的不是，常常看到五祖的作为也未必以为然，那他就不能觉悟了，五祖不会把衣钵给他。传法的弟子必定是对老师有十分诚敬之心，老师才把衣钵传给他，这必然的道理！为什么？有一分疑惑，你诚敬有亏，诚敬有亏你的道业不全，祖师把衣钵传给你，传错了人。传错人他要背因果责任。这些事情如果我们很冷静细心去想一想，不难明了，我们从这些地方去学习。菩萨的心没有别的，念念帮助苦难众生。诸位要晓得，只要沦落在十法界，都是苦难众生。怎么说苦难？他没有明心见性，他不了解宇宙人生真相，他没有办法摆脱烦恼习气，他没有能力超越生死轮回；「轮回」是指六道，「生死」那就包括了十法界。十法界里面的四圣法界，虽然分段生死他了了，他有「变易生死」。所以通常我们讲了生死、出三界，是讲两个阶段。出三界是超越六道轮回，了生死是超越十法界。觉悟的人、法身菩萨他们是这样的存心。
『佛昔修习菩提行，为利众生无量劫，是故光明遍世间，护神忆念生欢喜。』佛的修行，「习」是学习，《论语》里面「学而时习之，不亦悦乎。」诸位一定要知道，佛的修习是为众生表演的。他烦恼断尽，智慧德相都圆满了，所以佛经里面常讲他是「无学」，小乘阿罗汉是无学，大乘究竟佛果是无学，无学还要修习，这叫倒驾慈航、大慈大悲。他不是为自己，为利益众生。就好像父母对儿女，真正明理的父母，在他子女的面前，特别是子女的童年，他要装模作样，为什么？表演给儿女看，让儿女学习，要做出孝顺父母。他子女看到，他就学会，就懂得孝养父母、尊敬师长、友爱兄弟。做出来给儿女看，做得非常明显，为什么？如果不明显，小孩他看不出来，印象不深刻。要做出来！尤其要做出什么？深信因果报应。
我们从小的时候，每年七月中元祭祀鬼神。过年的时候祭祖，还要祭祀鬼神，祭祀鬼神我们最常去的，母亲带我们去城隍庙烧香。城隍庙烧香是学什么？学深信因果，学种善因得善果、造恶业必定要受恶报，这样的教育。母亲长辈带我们到城隍庙，去看阎王殿、十殿阎王，给我们留下深刻的印象。父母相信、长辈相信，我们跟著信心就建立，影响到一生。处事待人接物，起心动念第一个念头就想到因果，就想到果报。如果那个果报不好，我不敢做；不但不敢做，那念头不敢起。你说这种教化，意义是多么的深远，现在人不懂！
《无量寿经》上说得好：「先人不善（无知），不识道德，无有语者」，我们念到这三句经文，心里面很难过；这是佛菩萨大慈大悲的教诲。佛菩萨原谅这些愚痴众生、造作极恶极重罪业的众生，佛菩萨不责怪他，是因为他没有受过教育，他不懂、他迷惑颠倒，所以才胡作妄为。恶业已经形成罪报，灾祸现前，佛还是尽心尽力来帮助他化解，这真是慈悲到极处！还是再诱导，希望他能够回头，希望他能够觉悟。极重的这些灾祸能不能够消除？关键在他自己能不能觉悟。《无量寿经》这三句话，真正的意思我们要能体会到，不是说这个恶人造了这么多的恶业，「算了！不要去管他吧！」那不是佛菩萨的心，不是佛菩萨的行为。佛菩萨不责怪他，还是全心全意帮助他。这个时候帮助他，我们很冷静的去观察，机缘成熟，为什么？他灾难现前，你给他说因果，他能听得进去；不是灾难现前的时候，你给他讲因果，他不相信、他不能接受。所以印光法师在这个时代提倡因果的教育，有道理！愈想愈有道理。尤其是在现前，全世界灾难现前，一定要全心全力阐明因果的大道理，因果的事实真相，这才是真正菩提行，菩提是觉悟。现在时间到了，我们这首意思还没有讲完。
大方广佛华严经