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所以「行」这一个字，关键在「老实」两个字。这个世间有几个是老实人？「我自己老实吗？」「老实！」好，我问你，你说不说实话？你还有隐瞒，还有不敢告诉别人的事，你就不老实！你想对不对？老实两个字谈何容易！什么是真老实？心里头没有一个杂念，没有一个妄想，起心动念全是阿弥陀佛，这才叫老实。我们还会想东想西，还有是非人我，还有贪瞋痴慢，你老实什么？你才晓得「行」不容易。信愿行，「行」，佛经里讲得清楚，正助双修。正，这是一心持名，你要记住一心，执持名号。还有助修？这正行，还有助行？助行是断恶修善。助行是什么？《观经》里面讲的「净业三福」就是助行。正助双修，你往生净土就靠得住，肯定往生。所以大家在行里头不要疏忽助行的重要，古人讲正助双修，像一个车有两个轮， 像一只鸟有两个翅膀，鸟少一个翅膀飞不起来，车少一个轮没有法子行走。古大德经教里面所说的我们不能不相信，这个重要。
我们现在回头来给你讲「信」，「信为道元功德母」，这是佛在大经大论里说的。尤其是净宗法门，非常著重信。所以我们有能力帮助一个人增长信心，这个功德多大！成就他的信心，就等於成就一个人作佛。蕅益大师讲信的意义，第一个信自，这是佛法跟其他宗教讲信不一样的地方。一般宗教里面讲信，第一个信神、信上帝；佛法不是如此，佛法第一个讲「信自」。自是什么？是自性，自性是真佛，是究竟圆满佛，自性本具无量智慧德能相好，一切众生与诸佛如来无二无别，我们的信是从这个地方生根的。
我们的自性有没有失掉？没有，只是迷了，并没有失掉。所以经上祖师大德也常说我们迷失，记住是迷失，不是真的失掉，哪一天不迷，不迷就恢复了。所以佛法是真正的平等法，「生佛平等」，众生跟佛平等。这个词句里头前后的顺序，生佛平等，把众生放在前面，佛放在后头，没有说佛生平等。生佛平等，谦虚恭敬，把众生抬起来。佛菩萨谦虚，这些道理我们都要学。我们凡夫不知道谦虚，处处都是自己高高在上，自己总比别人高一等，因此纵然你说的是正理，别人也不愿意接受，为什么？姿态太高了，目中无人，说的是正法，人家也不接受，你说多可惜！
诸佛菩萨处众，处处谦虚，真的是自卑而尊人，我们应当学习。所以经要常念，要多念，为什么？否则的话展开经本想起来了，把经本合起来就忘掉了，老毛病、老习气还是犯，就是改不了。圣教薰习的力量薄弱，圣教薰习的时间太短，所以他不起作用。真的必须是千遍万遍，时时刻刻唤醒，到什么时候能够在一切时、一切处，六根接触六尘境界，都能够记住经中的教诲，都能够依教奉行，得利益了，功夫得力。这个时候你的气质真的就不一样，你会法喜充满，你真的得自在安乐，你得受用了。
我们展开经卷好像是不错，对於宇宙一切万事万物、一切众生，知道与我们都有恩德，是一体的关系，总不能像佛一样，在日常生活当中喝一杯水、吃一粒米、咬一个菜根，都生感恩之心。这些万物它生活在这个世间，它为什么？它的目的何在？目的是供养我的。我喝这一杯水，水示现在这个世间它来供养我的，我对它要感恩，我对它要回报！我怎么回报？我要全心全力报答众生，为众生服务，布施供养一切众生，世间话常说，「人人为我，我为人人」，这就对了。一切众生都为我，我不肯为众生，没有回报，错了，怎么不造罪业？一切众生都为我，我应该念念、行行、时时刻刻都为一切众生，我接受它的供养，这才是理所当然。我要没有回报，我要不能够布施供养一切众生，我有什么福分来消受这一份供养？所以佛门用斋，先教人存「五观想」。但是今天这个五观也变成形式，有口无心。怎么知道他有口无心？他在日常生活行持当中不像，不像一个知恩报恩者，所以那不是真的，这就是徒具形式而没有内容，怎么能得佛法殊胜的功德利益？我们学佛，真的不晓得从哪里下手，不知道从哪里入门，这都是不读经，少读经的过失；或者是读经的时候不能够深解经义，没有人指导，在细行上全用不上力，你说可惜不可惜？所以帮助人建立自信心，这个功德很大。
第二「信他」，这个他是谁？的指诸佛菩萨，我们要相信释迦牟尼佛，我们要信阿弥陀佛。信佛就是信佛在经中的教诲，信祖师大德，信善知识。我们都知道求学求道要去拜老师，拜老师的时候不能不慎重。我们用智慧细心观察这个老师的德行，选定了，既然拜他做老师了，对他就要产生圆满的信心。印光祖师在《文钞》里面讲，有人问他：「学佛有没有捷径，能够让我很快契入境界？」问他的那个人跟我早年的心情完全相同，我也有这个问题，我向章嘉大师请教过。同样的问题，这两位善知识答覆不一样。印祖的答覆，他说：「有！诚敬。一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，这印祖答覆的。章嘉大师对我的答覆不是这个说法，当然我问的问题一样，根性不相同。我是初学，请教印祖的人可能是老修行，他的毛病是缺乏诚敬心，我的毛病是不知道从哪里下手。章嘉大师教我「看破、放下」，怎么落实？布施。我们细想这里面的意思，要信善知识，要信老师，因为你信他，你才肯依教奉行。如果对於老师的教诫阳奉阴违，在老师面前装著好像能够信受奉行，离开老师那又是一副面目，这不能成就。这是自欺欺师，自己欺骗自己也欺骗老师，那道业怎么会成就？世出世间的圣贤法没有自欺欺人能够学成的，世出世间圣贤常常教导人，圣贤之法从「不自欺始」。我们自己不能欺骗自己，然后你才能帮助别人，你才不会欺骗别人。
我想有不少同修读过《发起菩萨殊胜志乐经》，这是《大宝积经》里面的一分。这一部经过去我们讲过三遍，都留下录像带，还有同学发心从录像带把它写成文字。我们在这经里面看到，佛为我们说一位比丘，因为嫉妒障碍，挑拨是非，造谣生事，把好心学法的信徒，破坏他对於善知识的信心，断别人的法身慧命，果报堕地狱！经上给我们讲，在地狱受罪一千八百万年，这是我们人间的年份。人间的时间跟地狱有时差，地狱里度日如年，实在讲，在地狱感受那是多少大劫。破坏人的信心，破坏人学道的信心，有这样重的罪过，我们几个人晓得？反过来说，要是成就众生学道的信心，功德是无量无边。我们究竟是造极重的罪业，还是修积无量无边的功德，就在一念之差，果报真的是天壤之别，我们不能不懂。
我们懂得，我们明了，大家常跟我在一起的人，你看看我怎么样对人。早年我在香港讲经认识了圣一法师，他邀请我到宝林寺去访问，在禅堂里面给大众讲开示。他是修禅的宗门大德，我对他的弟子，跟他学习的人，无论出家在家，我赞叹禅修，赞叹圣一法师的德行，赞叹这个法门，赞叹他们每一个同学，劝导这些学人无论在家出家、四众同学，要一心一意随顺圣一法师的教诲，你会得到圆满的成就。我说的是真话，不是假话。我知道这是有机会给我积功累德，我绝不破坏别人，不会说「念佛好，参禅不容易成就」，我绝不说这话。我要是说这个话，破坏别人的学习，破坏别人的信心，破坏别人的善根，那我的罪过就跟《发起菩萨殊胜志乐经》里所说的必定堕地狱，我懂这些道理。
往年在新加坡，演培法师跟我是老朋友，差不多我一学佛的时候就认识他。那个时候他很年轻，大概还不到四十岁，他大我十岁，我那个时候是二十六、七岁，他不过就是三十六、七岁的样子，都是讲经的法师，我们很投缘，很谈得来。我到新加坡去，他听说我去了，很欢喜，到机场接我，我离开新加坡，他在机场送我。邀请我到他的道场里面去讲开示，我看到听众有五、六百人，我也很欢喜，是他的信徒。我劝导这些人要亲近善知识，演培法师是善知识，要听他的教诲。他学的是法相唯识，他求的是往生弥勒净土，我也极力赞叹，成就听众们对於演公老法师的信心，希望他们传老法师法相唯识的大法。我不劝他念《无量寿经》，我不劝他们来听我讲经。我懂这些规矩，我知道怎样做是修福，怎样做是造孽。
所以破坏师生的感情，破坏师生当中的信赖，那个罪过比什么都重。「信为道元功德母」，无论是佛法、世法，成就都在信心。善根深厚的学生，聪明智慧的学生，遇到那些挑拨是非，在学生面前说老师的过失，在老师面前说学生的过失，使师生两面失去信心，这个事情常有，自古以来都有。真正善知识，不会受这些谣言所动；真正好的学生，也不会被人欺骗，绝不丧失信心，这都在「信他」。你对於老师有几分的信心，你得几分利益，这就是印祖所说的，你有一分诚敬，诚敬是从信心里生的；对老师不诚不敬，没有信心。你有一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益。所以我们对於世出世间法，学生跟老师当中，要懂得帮助他们建立互信。这个功德之大，就像佛在经典上常讲的「不可思议」！
菩萨在此地，名号当中，『明见十方』，这个名号含义很深。「明」是智慧，你看得清楚、看得明白，你做的才如法，你做的才纯正，你很愿意做，很乐意做，那是你的大慈悲心，所以『清净大悲藏』。帮助一切众生建立信心，信佛、信法、信善知识，这个善知识就是僧宝。僧宝诸位要记住，不是专指出家人，在家人也包括在其中。因为僧，他的本意是团体，是一个随顺佛陀六和敬教诲的团体，这个团体叫做僧团。佛讲四个人以上在一起共修依六和敬，这叫僧团。这个团体四个人，出家的也是僧团，在家的也是僧团，不分男女老少，四众同修四个人以上在一起。但是一定要依六和敬，不依六和敬，不能称僧团。出家人在一起不修六和敬也不能称僧团，这是僧团的本意。大慈悲『以方便令生信解』，这功德大，所以懂得信他。
后面接著信理、信事，佛在经典上讲的道理你要相信，佛在经典上讲的事相你也要相信。譬如佛在这部经上跟我们讲这么多神众，跟我们讲十法界依正庄严，这都是今天科学家没有办法证实的。没有办法证实要把它否定，那是错误。你要否定，也要拿出证据来。拿不出否定的证据，在正确做学问的人叫存疑，「我不敢相信它，但是我也不敢否定它，慢慢等我再求证。」这是做学问一个好的态度，应当是这样作法。武断否定，武断说这是迷信，这是错误的。可是我们明了，我们清楚，我们自己对於佛陀经教里所说的一切事理深信不疑。
怎样帮助别人也生起信心？这是要智慧，要善巧方便，这里头最重要的，自己做出来给别人看，而且自己做的真正有成绩，别人才能相信。我们做了，做了没有成绩，说服力量就薄弱，拿出很好的成绩给人看，这个说服能力才强。我在讲经的时候也常常说，我们修学究竟有什么功夫？有什么成就？头一个就是我们的色相，色相是招牌。我们修得好，从哪里表现？从色相上表现。世尊三十二相八十种好，阿难尊者看到这个色相，才发心追随世尊学习。《楞严经》发起的因缘就这么来的，这就是你修学成绩具体表现。
你要问这是什么道理？道理不难懂，连算命看相的都知道，相随心转。我从前的心，自私自利，起心动念总没有离开名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢。学佛之后，这些东西统统放下了，心地真诚清净平等慈悲，相变了。跟大众在一起相处，大众都有非常明显的感觉，现在人讲的磁场好，气氛好。真正有道德之人，我们亲近他，接受他的磁场。我在年轻二十几岁的时候，我认识十几位名教授，我有空闲的时间，我就去亲近他们。纵然没有疑问，我坐在他旁边听他跟别人说话，我就得很多利益，那个气氛不一样，现在人讲磁场不一样，能生喜悦心。所以相随心转，体质也随心转，「一切法从心想生」，就这个道理，我们要相信。一切事理佛所讲的没有错，如果我们觉得现实社会跟佛所讲的有差距，我们相信佛所说的，再冷静观察社会的这些事理，不能轻易失去信心。
最后两个字是信因、信果。世出世间法都不离因果。清凉大师跟我们讲《华严经》五周因果，《妙法莲华经》一乘因果。佛法世法总离不开业因果报，所以种善因决定得善果，造不善的因一定得不善之报，这是世出世法的真理。佛家常讲，「万法皆空，因果不空」，我们要相信。因果何以不空？它有三个现象不空，第一个「转变不空」，因它会变成果，果又变成因，因果转变。「因果相续不空」；「因果循环不空」，这都是事实真相。因此我们起心动念、言语造作要慎重，要想一想，我这个造作的因，将来会得什么样的果报？如果想到这个果报是不善的，那我们不可以起这个念头，不可以说这个话，不可以做这个事情，这里头有大道理，不可以不明了。所以令一切众生生信解，不但生信心，增长信心，还要帮助他正知正见，真正理解世出世间圣贤的教诲，这是无量无边的功德。第十句：
【普发威光主药神，得方便令念佛灭一切众生病解脱门。】
这个法门是不能缺少的，为什么？主药神要是缺少这个法门，他为一切众生治病不能达到究竟圆满，有这一条那就圆满了，确确实实做到究竟的治疗，帮助一切众生圆满的健康。清凉大师在注解里说得很好，他说「世医疗治」，世间医生帮病人治疗，那个病治好之后还会发生，换句话说，不能断根，这个我们是知道的。甚至於有一些疾病，医生只能够用药物控制，是不是真能控制得住？能控制多久？很多医生自己也没有把握，必须跟病人生活密切的来配合。但是佛法给众生治病那就不一样，佛法里头最殊胜的方法无过於「念佛」，念佛为什么这么殊胜？一切法从心想生。你心想什么最殊胜？心想佛最殊胜。想佛就现佛的果报，想佛是种佛的因，种善因一定得善果，那个善果是成佛。想菩萨你就成菩萨，这是实话。想什么，什么境界就现前，所以佛家常讲「心想事成」。
佛家的修行，无论哪一个法门最重视的是「观想」。念佛法门里面，《十六观经》，佛讲十六观最后的这一个方法就是持名念佛。持名念佛怎么叫观？你念这一句佛号，心里想阿弥陀佛。这十六种方法，诸位要晓得，后后胜於前前，愈是最后愈殊胜。佛法也不离世间法，世间法我们讲娱乐表演，我们看戏，最好的一出戏在最后，叫压轴戏；佛给我们说法亦复如是，最殊胜的法一定在后面讲，在最后。十六观，这十六种方法哪一种方法最殊胜？最后一个，没有想到最后一个居然是持名念佛，持名念佛功德不可思议！
清凉在注解里教导我们，「趣称一佛，三昧易成」，这就是讲的专念一尊佛，你容易得念佛三昧。得念佛三昧之后，智慧就开了。念佛三昧就是我们净宗讲的「一心不乱」。一心不乱里面又说得很详细，有事一心、有理一心、有功夫成片，都是清凉大师所讲的「三昧易成」。如果我们念到功夫成片，你就有把握往生凡圣同居土；要能念到事一心不乱，你就能生方便有余土；要是念到理一心不乱，你就生实报庄严土。话虽然是这么说，极乐世界是一个很不可思议的世界，不是一般诸佛刹土。为什么？它是平等世界，这个不可思议。一生一切生，我们生凡圣同居土，同时方便土、实报土、寂光土都得到，这个不可思议，这是世尊四十九年讲经说法在其他任何经论里面都没有讲过的，这是把众生的病圆圆满满的治好了，你成佛了。
菩萨的德号，『普发威光』，威德光明。威德光明才能够摄受一切众生，我们要学习。我们这个身相、色相不好，怎么能摄受众生？要摄受众生，一定有相好光明，因为众生喜欢色相，佛菩萨就用色相做为方便，接引众生，我们要了解这个意思。今�