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释迦牟尼佛如果当年继承王位，可能世界上人都把他忘掉了，谁知道他？他把王位舍弃，他做了一个不朽的大事业，推动多元文化的教学。他教的时间比孔老夫子长，五十年；释迦牟尼佛比孔子长，孔子教学大概是十年左右，不长，释迦牟尼佛教学四十九年，影响之深远超过孔子。我们从这些历史细细去观察去思惟，我们今天选择这个行业，选择人生的方向、目标是正确的，没有错误。选是选对了，怎样去完成？那就是清凉在此地教导我们的原则，「圆成非分成」，这是我们要特别注意的。为什么？圆成才能真正得一切功德庄严聚。要学这个方法，说实在话最好的教科书就是《华严经》，《华严经》给我们很大的启示，这是圆教第一经，圆顿大法，是释迦牟尼佛的根本教义。历代祖师大德都称赞这部经是如来的根本法轮。
我们要怎么样圆？首先要觉悟，如果有妄想分别执著就不圆了，这个好难！妄想分别执著统统打掉你就圆了，这个话白说了，为什么？我们做不到。做不到，那我们就求相似的圆，不是真的圆，相似的，相似用观想。古德所谓「心有余而力不足」，这个不要紧，只要心有余就好。心里头真有，为什么现在做不到？业障太重。过去生中没有修福，没有修慧，福慧不足，我现在想学佛，福慧不足，但是想学佛的念头不能没有。只要有这一念在，认真努力真正的放弃自己的烦恼习气，随顺佛陀教诲，就能得佛力加持。只要认真努力，假以时日你自然就觉悟到、自己会感觉到，烦恼少了，智慧开了，觉得自己聪明了，这是好事情，这个境界就好。渐渐也能够做到像佛一样的圆成，我们从渐圆逐渐逐渐提升到圆顿，务必要把自己境界不断向上提升，这样就好，不可以退转。为什么会退转？随顺烦恼习气就退转。如何保持不退转？随顺佛陀教诲，我们就不退转。
我们净宗学会成立之后，我劝导所有同学抓住修行的纲领，这个纲领是什么？《观经》的「三福」，十一句，务必要落实。大众在一起共修的「六和敬」，为什么不能和？因为你随顺烦恼、随顺习气，那就彼此不和。所以六和敬不要求别人，诸位同修要晓得，佛真正了不起的地方就在此地，我是佩服得五体投地，「他不要求人，他要求自己」。我们跟大众在一起，要求自己守六和敬，不要求别人。我们今天为什么不和？不要求自己，专要求别人，搞错了，不要求自己要求别人，几千年几万年也和合不了。如果反过头来要求自己，六和敬立刻现前，秘诀就在此。佛知道，孟夫子也知道，你们读《孟子》，孟子遇到一切人事物的挫折，他怎样教给我们？「反求诸己」，回过头来反省，这是对的。佛所制定的戒律不是戒别人的，是戒自己的，自己一定要遵守，不要要求别人遵守，只要求自己。所以六祖大师修行的秘诀，修行的成就，「若真修道人，不见世间过」。为什么世间没有过？别人没有过？戒律不是戒他的，他犯戒我也没有看到他过失，为什么？不是约束他的。佛制定的戒律，我作佛弟子，甘心情愿拜他作老师，我接受他的教诲。他是对我的，他不是对别人。
我们今天最大的一个难题就是把这个意思错会了，「佛制戒律是戒他的」，於是变成什么现象？「只见他人过，不见自己过」，这才叫真正大过失。什么时候我们真正觉悟回过头来，「只见自己过，不见他人过」，六和敬就能做到了，才能真正成就无量无边功德，你自己才能真正修成道德之人，才是真正的善人。你修成了你会感动别人，为什么？别人跟你相处，处的时间久了，他会感觉到「你这个人宽宏大量，事事都是你的错处，我们做错了你一句话都不说。」人有良心，时间久了他会被你感动。他也会跟你一样，天天去反省，天天反求诸己，你就度了这个人。所以不要责怪别人，一定要回过头来责怪自己。我跟大众相处，大众都不如法，我自己不如法，我没有感化这些大众，过失在我不在他，这是真正修养道德的条件。
孔子为什么能成为圣人？孟子为什么能成为圣人？佛菩萨何以能成为圣人？就是用这个方法成就的。我们成就不了圣贤还在搞凡夫，还在造业，眼看就要堕三途地狱，什么原因？我们不知道这个方法，总是「别人不对，我没有错误。」哪里知道最严重的病就在此地。我们这一生当中要想有成就，这个道理不能不懂，这个方法不能不学，一定要认真努力去修学，我们这一生才有成就的指望，才能够从渐圆真正到了圆圆。我们求生西方极乐世界，说实在的话，目标一定要定在实报庄严土，一生到极乐世界华开见佛。生到方便土、同居土，已经是对不起佛菩萨，我们这一生遇到这样殊胜的缘，还搞个同居土、方便土，成什么话？善导大师说的话没错，「四土三辈九品，总在遇缘不同」，我们遇的缘太殊胜了，不应该生方便土、有余土，不应该！肯定要生实报庄严土。这才真正对得起佛菩萨，对得起老师，对得起我这一生所遇到的机缘。
我真正能够明了，真信、真解、真行，效法诸佛菩萨，起心动念、言语造作，点点滴滴都是为一切众生，奉献给一切众生，就是回向发愿心。帮助一切众生，转迷为悟。我点点滴滴的心行，心是起心动念，行是言语造作，我们用现代的话来说，都要做一切众生最好的榜样，为一切众生做最好榜样就是为他，不是为自己。真正为众生就是回向，回向众生，对自己来讲是回向菩提，菩提是大觉，大彻大悟。为自己是求大彻大悟，为众生是给众生做最好的榜样，让他看到、让他听到、让他接触到，有所感触，有所启发。他觉悟了，他就回头了，回恶向善，回迷向悟，回六道向极乐世界，对！众生还没有觉悟，众生还没有感触，我们自己做得不好，做得不够，还要加紧努力做得更好，做得更明显。目的是什么？希望他早一天觉悟，希望一切众生早一天回头，早一天明了宇宙人生的真相，早一天省悟过来知道人与人的关系，人与自然万物的关系，人与天地鬼神的关系，没有别的。
凡夫一回头就是圣人，转凡成圣，这是我们对於一切众生的布施供养，对一切众生的真诚奉献。奉献我们的心智，奉献我们的身体，奉献我们全部的时间，奉献我们全部的精力，这就叫圆成。清凉大师这个注解，诸位有机会细细去看看，我给你讲解的这些，你就能体会什么叫「圆成」、什么叫「分成」。分成是部分不圆满，圆成快速，我们这一生当中立志取西方极乐世界实报净土，得用这个方法来修，自己会有信心，这一生没有空过。现在时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第四五八卷） 2001/11/1 香港佛陀教育协会 档名：12…17…0458
请看「世主妙严品」，主林神长行，第五句：
【垂布焰藏主林神，得普门清净慧恒周览法界解脱门。】
清凉大师在这段里面注解得很多，诸位同学自己可以去参考，有《疏》、有《钞》。《疏》里面讲：「智通万法，故曰普门；客尘不生，故曰清净；悟如日照，顿周法界；功如拂镜，说智渐明；明是本明，渐为圆渐。」这几句注解把菩萨修学的境界都给我们说出来了。「智通万法」这是讲的智慧，智慧跟聪明不一样，这是我们学佛同修必须要辨别清楚的，不可以把聪明当作智慧，那就搞错了。聪明跟智慧在形象上很相似，实际上不相同。不相同的原因在哪里？它发生的根源不相同。聪明发生的根源是意识，我们一般讲的第六意识，从这个地方发生；而智慧，是从真性里头发生的。所以它们的来源就好像同样是两条河流，那个源头不相同。因此，智慧一定是要从禅定当中得来的，诸位要晓得，禅定就是清净心、平等心，定生智慧。
佛家的教学是「戒定慧」三学，不但是释迦牟尼佛教学离不开这三个原则，释迦在经典里面告诉我们，十方三世一切诸佛如来教化众生，都是用这三个科目，「戒定慧」三学，因戒得定，因定开慧。所以智慧是从禅定里面生的，禅定就是清净心，就是平等心。如果没有得到清净、平等，你表现出来的那种智慧，在佛法里叫做「世智辩聪」，我们一般讲聪明才智。它的起作用，那个差别很大。聪明智慧起作用里面没有离开烦恼，换句话说，它带著妄想、分别、执著，而智慧起作用不带，智慧起作用里头决定没有妄想、分别、执著。这就很容易能够觉察得出到底是智慧现前，还是聪明在起作用。佛告诉我们，唯有智慧才能真正解决问题，聪明不能解决问题。这个话的意思很深，聪明要是运用不妥当，不但不能解决问题，会让问题更复杂，这个道理我们总得要晓得。
现在这个世间，可以说是许许多多地区都有严重的纷争，许多国家的领导人，他们想出种种方法来解决问题，问题不但不能解决，反而愈来愈麻烦。这什么原因？没有智慧，是聪明，世智辩聪，不是真智慧，这个道理我们一定要懂。我们学佛一定要求真实的智慧，唯有智慧才能通万法，所以这里面称之为「普门」。清凉在「入法界品」里面跟我们讲「十普」，讲得详细，这在经的后面。这个地方给我们讲的「普门」是从总的纲领上来说的，简单明了。如果我们真实智慧现前，为什么叫「普」？心里面的障碍没有了，隔阂没有了，也就是说分别执著没有了，就普了，自自然然就普了。由此可知，不能够普遍十方三世，原因在哪里？因为你有分别，因为你有执著。所以知道，普法是真实法，普门是真心所现，聪明智慧是妄心起用，不是真心。
底下这一句说得好，「客尘不生，故曰清净」，它得的是『普门清净慧』。什么叫客尘？客尘是比喻，它是客，当然它就不是主，《楞严经》上讲的「客尘烦恼」，比喻作烦恼。主是什么？主是自性。尘是空中飞扬的尘土。我们在房间里面，阳光从窗户射进来，你在阳光里面看到许许多多的微尘。没有这个光的时候，我们不知道，以为这个空间很干净，阳光直射的时候发现了，原来这个房间里面有这么多的灰尘。所以我们的桌子、茶几，一天没有去擦它，到第二天你去摸一摸，桌子上就有许多灰尘，从哪里来的？原来空中这些微尘我们不能够觉察，到它们累积的时候，我们这才发现，桌子天天要擦，地天天要扫。所以把自己的心性比喻作主，把这些烦恼比喻作客，把心性比喻作空，把烦恼比喻作尘，客尘都是烦恼的代名词。统而言之，就是代表妄想分别执著。用佛经里面的术语，就是见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。
在此地大师用客尘来表示，这个客尘原来《楞严经》里面也是这么说法。客尘不生，烦恼不生；换句话说，智慧现前的人，六根接触外面的境界，境界总的来说不外乎顺境、逆境，这是讲物质环境；人事环境，佛家讲缘，有善缘、恶缘，人事环境。无论是顺境善缘，或者是逆境恶缘，智慧现前的人面对著外面的境界，一个念头都不生。他不会起心动念，他没有分别执著，这个心叫清净心，平等心现前。清净心、平等心就是禅定。所以禅定在哪里？在日常生活当中。绝对不是说盘腿面壁、眼睛闭下来那叫修定，那个定有什么用？不管用。诸佛如来、诸大菩萨他们的定、禅定、甚深禅定，他起用。他生活在禅定里面，工作也在禅定里面，待人接物无处不在禅定里面，所谓「那伽常在定，无有不定时」。他六根接触六尘境界，眼在色尘当中入定，你们想想这个意思，不会被色境干扰，不会被色境动摇。在色境里头不起心、不动念、不分别、不执著，眼根在色境里头入定。耳根在声尘里面入定，他不是不见、不是不听，他听，听得很清楚，看得很清楚，那叫慧，真实智慧。
所以定慧是同时的，没有先后的，定慧等运。运是起作用，同时起作用，清清楚楚，明明白白，绝对没有起心动念，没有分别执著，这才叫清净。六根接触六尘境界，根根如是，尘尘如是。无论是顺境逆境，善缘恶缘，无不如是。从这个地方我们能够体现出主林神、树神他们修行的功夫高，绝对不是我们凡夫能够跟他相比的，他们是真正修行人，愿意作树神，不愿意得个人身。像他们这个境界，在六道里取得人身那不是轻而易举的事情？他为什么不到人间来，要去作树神，这就是人各有志，各有所好。他喜欢住深山，喜欢住丛林，人住在深山、森林里面有很多不便，树神就很方便。所以这个我们能够理解，人各有所好，有的人喜欢山，有的人喜欢水。无论受什么样的身，无论在什么样的环境，都能成无上道。
人能修无上道，诸位要记住，树神也能修无上道，花神也能修无上道，水神也能修无上道。水神是指什么？水里面的那些动植物。我们知道大海里有动物，海底有植物，他们也能修行。也闻法，也念佛，也能够修行证果，我们不能小看他。有些灵性特别高的，我们就知道那是有修行的，那个不是迷惑颠倒的。许多同修们，你们在没有学佛之前或者学佛之后还没有素食的，像香港这个地区，很多人吃活的海鲜。你吃的时候，你仔细观察，它在没有被杀之前，你看它的动态，仔细去观察；如果观察有灵性的，那是水族里面的修行者，这个买来放生，功德很大。你看它，它不愚痴，它不糊涂，它好像懂得人的意思，不是看不出来。水中的这些动物修行者都是属於水神这一类的。天地万物都有神灵附托其身，这经中称之为杂神这一类。
这说出他们心地清净，真的做到一尘不染，这是『清净慧』。『恒周览法界』，「览」是观察。观察的境界不是一个地区，不是这一个山头、一个地区，也不是一个太阳系、一个恒河系，周遍法界。清凉说「悟如日照」，强调迷悟，修道的人觉悟了就像阳光普照大地，「顿周法界」，它不是渐的，是顿的，立刻周遍虚空法界，尽虚空遍法界无所不知、无所不晓。从清凉大师注解里面来看，这些树神、主林神都是诸佛如来化身。这是真的，不是假的，为什么？树神很多，主林神是树神里面的领导人，诸佛菩萨示现这种身，度化这些树神，只要这些树神他有善根。我们相信多数有善根，为什么？喜欢森林，喜欢大海的，都是相当有修养的人士。我们中国人常讲「仁者乐山，智者乐水」，那是爱好，有智慧的人喜欢水；仁慈之人、仁德之人喜欢山，山水怡情养性。这些人喜欢山水的多半他们都去作山神、作水神，做这些树神，到这边去了。正是孔老夫子在《易系辞传》所说的「人以类聚，物以群分」，我们来生愿意受什么样的身，愿意过什么样的生活，都在自己一念之中。真正具备这些条件，有这样的德行，去处无不随心所欲，这些都是属於事实真相。我们要觉悟，不能不觉悟。
清凉后面说：「功如拂镜，说智渐明」。前面讲「智通万法」是讲根本智；「悟如日照，顿周法界」这是讲后得智。佛在《般若经》上告诉我们「般若无知，无所不知」，无知是讲根本智，就是清净，清净平等觉，这是根本智，实智。它起作用的时候叫后得智，叫权智，那个作用是无所不知。可是后得智不是像根本智那样一时圆顿现前，后得智一定要藉缘，没有缘引发，它不会起来的。就像释迦牟尼佛当年在世，要是没有人向他请教，他心地清净，一个念头都不生。六根在六尘境界当中，不起心不动念、不分别不执著，那是他的自受用。有人向他请教，他要为人说法，要为人解答问题，显现的是无所不知，无所不能，他的清净平等觉起作用。清凉在此地讲「功如拂镜」，「拂境」是《坛经》里的话，神秀和尚说的，「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃」。心像一面明镜，要常常把镜子擦干净，不要让镜子惹灰尘，这都是比喻话。
「洗心易行」这四个字是《无量寿经》上讲的，就跟神秀这首偈子的意思完全相同，都是讲修德。我们要怎样去起修，怎么个修法，不能不知道。用在功夫上，要常常反省自己的过失，过失就是尘埃，用功要从心地上用功，这叫从根本修。心地清净，你的言行自然清净；心地善良，你的言行自然善良。从身修、从口修，叫从枝叶上修；从心地起心动念来修这叫从根本修，你能这样修，你智慧慢慢就开了。这个智是权智，在《华严经》末后善财童子五十三参，大家虽然没有念过也听说过。「五十三参」是什么意思？我们不�