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《了凡四训》里面讲得很好，了凡先生说的。从中国历史上来看，好人多半重实质而不重形式，也就是我们常讲的不修边幅，随随便便，但是他重视德行的修养。特别在不得志的时候，放荡不羁，因此很容易得罪人。无论想做什么事，他做的事情决定是好事，利益社会、利益大众，常常很容易招来别人的毁谤，毁谤带来的障碍是好事不容易成就，所以谚语才有「好事多磨」。为什么不说恶事多磨？恶事没有磨，好事有磨。磨从哪里来的？就是第一句话说「众生祝гv不修德」，他们来障碍，他们怕好人出头。好人一出头他们怎么办？所以小人可以联手起来把好人破坏，把好事破坏，小人才得志。这桩事情自古以来就常见，佛说这个经三千年前，那个时候社会有这样的人，没有现在这么多。现在这一类的人太多太多，自私自利的念头，争名逐利的念头，如果要不放下，必定很容易堕落到这一类里面去了。
『迷惑沈流生死中』，他们所作所为的，「沈流」不是向上升，是往下坠落。往下坠落到哪里去？三恶道！饿鬼、畜生、地狱，他们到这里面去了，你说多可怜！菩萨有智慧有福报，帮助这些愚痴可怜的众生。『为彼阐明众智道』，「众智道」就是长行里面讲的「一切功德法」。这些人很聪明、世智辩聪，不是个糊涂人。他所求的名闻利养，他怕这个善人出来的时候，障碍了他的名闻利养，夺取了他的名闻利养。所以从嫉妒里面生出种种的障碍，制造种种谣言，毁谤贤能、陷害贤能，干这样的事情。他不知道因果报应，不知道功名富贵是你命中注定的。心术不正，你的福报已经受很大的折损，决不是你以种种奸佞的手段障碍贤能，你的地位就上升，官就上升，你的地位巩固，不是的！他完全想错了。你命中该做宰相的，到时候你一定接受帝王的封赏，拜相；你命里没有，想尽什么方法你也得不到。
《了凡四训》里面讲得太清楚、太明白了，人生在这个世间，「一饮一啄」确实是命中注定的，「莫非前定」。谁给你注定的？是你自己过去生中所修的。你修善因必定得善果，你造作恶业决定受恶报。善人何以常常得谤，何以常常被人陷害？善人、道德之人，他也要明白其中的道理。自己虽然修养道德，有意无意得罪人，得罪人就跟人家结怨了。你想做好事，你这些冤亲债主他可要找你麻烦，他为什么不障碍别人，偏偏障碍你？我们要觉悟。所以世出世间大圣大贤常常教导我们、警策我们，不要跟人结恶缘，尤其不要跟恶人结恶缘，为什么？跟恶人结恶缘必定招来报复。与善人结恶缘没有关系，善人一笑了之，没有把他放在心上，所以可以得罪君子，不可以得罪小人。
在中国历史上郭子仪懂得这个道理，我们在历史上看到这个故事，实在是给我们做了一个好榜样。郭子仪对於心术不正的小人，纵然他的地位很卑微，他那个时候已经封王，这些小人来见他，他一定见，而且一定坐得很端庄，穿上礼服来接见。有很多人觉得奇怪，「许许多多达官贵人来见你，你都很随便，为什么这些小职员来见你，你这样的严肃？」他就说，「这些人心术不正又很聪明、又很会巴结，不能得罪，将来万一他做了大官，他得了志，我们得罪他，他怀恨在心会报复。」他的话后来果然应验，擅长於巴结的这些人，很容易讨得主子的欢心，凡是得罪他的人，他得志的时候都不会有好结果，有仇必报。郭子仪一生能够平平安安度过，他有他一套学问见识在，很值得我们学习。
今天在这个世间，善人少，不善人多，要不是有深厚善根的人，处在这个环境里面，必定也会受不善人的影响，他那个善心会打折扣。古人讲「近朱者赤，近墨者黑」，他周边常常往来的人，常常接近的人，不善的人多，他的善根不是十分深厚，总不免受环境的影响。於是他的善心善行下降，自私自利、好名好利这个念头会上升，道德不知不觉坠落，连他自己都不知道。於是乎就不免要做错事，不免要遭受不善的果报，这个事情常常有。如果我们细心观察你不难发现，最重要的是如何保持自己的善根、福德、因缘，如何在自己一生当中不得罪人，这个话从前李老师跟我们说过很多遍，常常教导我们，我们听得耳熟。
所以对人，特别是对恶人，真诚的恭敬，不是假装的。佛在经上教导我们「礼敬诸佛」，只有他这教的榜样好，对恶人恭敬不赞叹，就这一点，对恶人跟对善人跟对佛菩萨无二无别。对善人善行有赞叹，对恶人恶行不赞叹。但是你要记住，这个恶人如果有一些善行，我们特别赞叹他的善行，对他做恶的，一字不要提，这是「为彼阐明众智道」。这就是用一切功德法去帮助他，让他在长时间里面，他会觉悟到，会省悟到。他周边所接触的某人，「你看看见到我作恶，他一字不提，若无其事；我做了一点好事，他都在赞叹、都在宣扬。」时间久了他会觉悟、他会体会到，这样劝他回头。还有一些人到临终的时候才觉悟到，这一生当中哪个人是真正好人，真心对我；哪些人是虚情假意，他明白了，他心里生忏悔心。如果这时候遇到善知识，善知识能够教他念佛求生净土，一样能往生。我们不能不晓得这个道理。
「众智道」，这个智帮助他转迷为悟，「道」是方法，经论上常讲的「善巧方便」，去帮助他。在日常生活当中如何落实？落实一定要看人、事、时、处，观机，观这四种机。自己有智慧、自己有善巧，非常适合的方法，或者给他开导，或者给他暗示；总而言之，必须要记住，大乘佛法里面没有说这个恶人我们远离他，不要理他、把他开除掉，这不是教育。小乘里面有，为什么？小乘没有智慧。那怎么样应付恶人？那就是孔老夫子讲的「敬而远之」，对他恭敬，绝不亲近他。大乘佛法里面「敬而远之」，那个意思又不一样了，同样是一句话，解释不相同。大乘法里头修行对他尊敬，对他所做的恶行远之，对他所做的善行一样赞叹，一样帮助。他是一个恶人，他今天做一桩好事情，这桩事情确确实实是对社会、对众生有利益的，我有钱出钱、有力出力帮助他；他做一桩坏事情，我不帮助他，这是大乘法。所以佛法里面所说的「默摈」，大小乘讲的意思不一样。夫子所讲的「敬而远之」，也有种种解释，不是一个解释。一个解释那不是圣人的话，圣人的话八面玲珑。在什么时候、什么场所、什么境界当中，有什么样的解释，活的，所以称之为经。这是妙光神他所见到的。第十首：
【佛为业障诸众生，经於亿劫时乃现，其余念念常令见，此味光神所观察。】
这是华果光味主林神，他所修学的法门是「得能令一切见佛出兴，常敬念不忘庄严功德藏」。这个法门用我们现在的话来说，是念佛、敬佛，我们现在这个时代，这个法门最契机了。念佛，佛就现前，这个道理要懂，也就是佛经里面常说的「一切法从心想生」。心里面想佛，大势至菩萨在《圆通章》里面说得很好，「忆佛念佛，现前当来必定见佛」，《楞严经》可以做证明。因此，我们一定要懂得真理，事实真相是「一切法从心想生」。我们想佛，佛现前，想菩萨，菩萨现前，感应道交！你想鬼，鬼就现前，你想魔，魔就现前，想什么就现什么。事实真相佛在《金刚般若》里面说得很好，「凡所有相，皆是虚妄」；「一切法从心想生」。
凡圣的差别就在迷悟，迷了的人怎么样？著相，这就是凡夫。悟了的人不著相，不著相就是佛菩萨。因此，我们想佛、我们念佛，佛现前了不要著相，你是真的觉悟了。如果佛现前，你一著相一欢喜，「我见到佛了」，你迷了。一著就迷，不著就悟。我们如何永远保持著觉悟、觉而不迷？那佛要不要念？要念。佛现前也念，不现前也念。务必让我们自己的心变成佛心，让我们的愿变成佛的愿望，跟佛同一个愿望。我们的言语、行为跟佛都相同，那你不知不觉就成佛了，所以他的功德之大，超凡入圣。世出世间修行极妙的方法无过於念佛，十方三世一切诸佛如来度众生成佛道，最稳当、最快速第一方法就是念佛方法，所以念佛法门称之为门余大道。
今天佛法为什么这么衰？大家不念佛！大家不敬佛！这是事实。就是我们佛门的四众同修，说个老实话，我们不是真心敬佛，对佛并不尊重。怎么晓得？我们在寺院里常常看到，大雄宝殿功德庄严的佛菩萨形像，走在这个大殿里面还是杂心闲话，目中哪里有佛菩萨存在？这样学佛怎么会有感应？我们想想古人，古人见到佛像一定致敬，或者是顶礼，或者是问讯，把他当作真佛看待。见面时有见面礼，离开的时候至少有问讯，就像佛真的坐在那里，站在那里一样。还有一些大德，见到佛像是站的，他不敢坐在这里，我坐在这里佛站在那个地方，我对不起佛。佛坐在那个地方，我就不能在这躺下。诸位听到我说这些话，这是古大德做出来给我们看的。
我们今天的佛堂供的这个佛像是站著的，你们大家听经是坐著的，那你要看到这个佛像，学古人那就不敢坐了？诸位要站在这个地方，一下站上四个小时听经，我们身体受不了。佛很慈悲，佛不会责怪我们，佛像站在那里，我们自己恭敬心不失这就好。佛法实在讲，重实质不重形式，我们对佛那种真诚恭敬的心不能失掉。时间长，家里有客人，远客来，接待客人我们家里供养的佛像是站著的，我们在佛像前面坐可以。佛法里头有开缘，那个戒律条条戒都有开缘，在什么状况下，那叫开戒不叫破戒，一定要懂这个道理。佛法是活活泼泼，合情合理合法，它不是死呆板的。古大德这种作法提醒我们敬佛，提醒我们尊敬佛，敬念佛菩萨，我们懂这个意思，这样就好。我们坐在佛堂里面，坐得规规矩矩不敢放逸，存心真诚，这是致敬，真正致敬，没有邪念，没有邪思。
然后我们想想现在这个时代为什么佛菩萨不出现？你就看众生想的是什么，他说的是什么，他做的是什么？与圣教完全相违背。佛菩萨要示现在这个时代里头，必定被人毁谤，必定被人侮辱，侮辱毁谤佛菩萨，果报是阿鼻地狱。佛菩萨看到是这么一个状况，他大慈大悲，他不来示现，避免让这些业障深重的众生少造一点罪业。他已经造得够多了，已经很可怜了，不能加重於他。所以佛菩萨出现世间是大慈大悲，不到世间来还是大慈大悲，我们总得要都知道。
『佛为业障诸众生』，这个业障是广义的，九法界众生都有业障。六道凡夫有烦恼障、所知障；四圣法界烦恼障断了，所知障犹存，所以诸佛如来、法身大士还是常常应化在九法界。『经於亿劫时乃现』，这是讲以佛的身分示现在世间，不常现。释迦牟尼佛三千年前在印度为我们示现八相成道，释迦佛灭度之后，经上告诉我们他老人家的影响力，我说影响力大家好懂，我要说法运不太好懂。他的教化影响力一万二千年。这个影响也分为三个阶段，正法、像法、末法，距离他灭度愈近这个影响力愈大；时间逐渐长远，这个影响力慢慢就小了。佛灭度到今天三千多年，影响力有，但是比起过去差很远了。怎么晓得？我们社会大众对佛的恭敬心，你从这里看。从前人对佛的恭敬心真诚，我们现在的人对佛的恭敬心淡薄，这就知道他的影响力逐渐衰退了。衰退的时候，佛菩萨就不来了。但是佛的影响力在这个世间往后还有九千年，我们可以讲佛的影响力到现在衰退一半了，一百分的影响力到我们现在大概只有五十分，还不错了。往后这个九千年我们就晓得，每一个一千年都要衰退一些；衰退到最后，完全没有影响力了，没有人相信了，佛法就没有了，就灭了。
这个世界上到什么时候再有佛法？一定要有佛出世为众生讲经说法，这个世间才会再有佛法。下面一尊佛是弥勒菩萨，从兜率天下降来示现成佛，也像释迦牟尼佛一样示现八现成道，作佛讲经说法，那才有佛法。弥勒菩萨什么时候下生？释迦牟尼佛在《弥勒菩萨下生经》里面告诉我们，我们这个世间时间五十六亿七千万年之后，弥勒菩萨下生。这个时间太长了，「经於亿劫时乃现」，弥勒菩萨下降时间还不到亿劫，只是五十六亿七千万年。这个时间是怎么算的？确实的时间诸位自己可以去算。弥勒菩萨现在在兜率天，兜率天的一天是我们人间四百年，一年也算是三百六十五天，照我们人间这个算法，但是诸位要晓得，他的一天是我们人间四百年。他在兜率天住多久？在兜率天天上那个年，四千年，他在那里教化，总得把那边的学生教毕业了，他才能来。所以兜率天四千年，我们人间五十六亿七千万年，这一句是说明佛出现在这个世间，不容易遇到，确确实实是「百千万劫难遭遇」。
我们还算是很幸运，虽然得这个人身，没有遇到佛，还在佛影响力这个范围，只要我们好好的依照经典来修学。佛不在世了，三宝当中以法宝为第一。佛在世，佛宝第一，佛不在世，法宝第一。所以佛教导我们，学佛要「依法不依人」。人怎么说法？一定要跟法相应，也就是他所说的要有经典做依据。没有经典做依据，我们可以不信，我们可以不听。经典做依据，佛讲的经很多，有一些经论所说的，你要是互相来看，似乎是有抵触，为什么佛说法是这个说法？要知道，佛无有法可说，更无有定法可说，佛是应机说法。譬如说，这个人他执著有，佛跟他讲空，破他执著有。他果然听明白，对那个「有」不执著，放下了，他就得度，问题解决了。另一个人执著跟他相反，他执著空，佛跟他说什么？佛跟他说有。佛说法并没有矛盾，并没有差别，佛说法无非破众生执著而已。众生执著千差万别，所以佛的说法也千差万别，决定没有矛盾，你要懂这个意思。
我们学佛法抓住一部经，依教奉行，其他的经典跟我这个经典说的不一样，我依我这个法门，我不是依他那个法门。我们在《华严经》上看到的主林神，这十位主林神他们修学的方法不一样。不再跟别的比了，就是主林神里面，每一个人修学的法门都不一样，这是给我们很大的启示。我们今天依什么经典修，就是死心塌地依这部经，其他的不要去过问，你一定在这个经里面得三昧，开智慧，成就了。所以修学法门不能搞很多经论、很多法门，那你就学糟了。就像在学校里面念书一样，念大学，你选一个科系专心去念，四年毕业，你成就了。如果你不老实，念大学你选这一个科系，学校里每一个科系的课，你都去上、你都去听，你四年毕不了业，你学乱了，你学杂了。佛法修学亦复如是，所以祖师大德教导我们，「一门深入，长时薰修」，你就成就了。
我常常教同学依一部经，我修哪一部经？《佛说阿弥陀经》。为什么？简单！容易！可是我讲《无量寿经》讲了十一遍，第十一遍没有讲圆满。《无量寿经》是大本《阿弥陀经》，我们要了解西方极乐世界依正庄严理事因果，《无量寿经》上讲得透彻。我平日受持，受持是愈简单愈好。我受持《阿弥陀经》，你们需不需学我？不一定，各人根性不相同。如果你们对於净土，性相、理事、因果没有真正搞清楚、搞明白，心里还有疑惑，最好依《无量寿经》，它讲得详细。真正搞清楚、搞明白，死心塌地再不疑惑了，那可以用简单的办法。最简单的是《大势至菩萨念佛圆通章》，这个经文共有二百四十四个字，比《般若心经》还短，《般若心经》二百六十个字，它只有二百四十四个字，一样成就！
《大方广佛华严经》清朝初年干隆那个时期，彭际清居士说，这是大本《无量寿经》，他把《华严经》、《无量寿经》、《弥陀经》看作一部经。《华严经》是大本的《无量寿经》，《无量寿经》是中本的《华严经》，《阿弥陀经》是小本《华严经》。他说得好，说得太好了，我佩服得五体投地，确实是如此。换句话说，我们平常受持的《阿弥陀经》，《无量寿经》是《阿弥陀经》的注解，《大方广佛华严经》是《无量寿经》的注解。所以我们要把极乐世界真正搞清楚、搞明白，那就是《大方广佛华严》。这样你才晓得我这一生修学，一生在这里宣扬讲解都没有离开弥陀净土，《华严经》到最后，普贤菩萨十大愿王导归极乐。所以我们想见佛就得念佛，想佛法兴旺起来，大家统统念佛，佛法就兴了。为什么？每一个人心转了，念什么，什么佛现前。念佛佛现前，大家都念佛，佛�