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西方极乐世界的人，不要说佛菩萨，刚刚往生到西方极乐世界的人、下下品往生的人，一品烦恼都没有断，但是他生到西方极乐世界，得阿弥陀佛本愿威神的加持，他六根的能力恢复了。诸位要晓得，这个恢复是佛本愿威神加持他恢复的，不是他自己修成的，因此叫带业。自己修成就不叫带业。佛在经上跟我们说，他们的能力「天眼洞视，天耳彻听」，换句话说，他在西方极乐世界能够看到我们。他能看到我们，不是他到我们这里来，也不是我们到他那里去，是什么道理？他的六根能力周遍虚空法界，我们这个身体的形状也周遍虚空法界，这里头没有障碍，他为什么见不到！他看得清清楚楚、明明白白。我们自己看自己都没有看清楚，他把我们看清楚了，道理在此地。你要问这是什么原理？原理就是「寂然不动」。什么时候我们要做到寂然不动，这个能力就恢复了。我们心就像一杯水一样，这个水在振动，水在起波浪、不平，照的作用就失掉了。如果这个水很静，能寂静，没有污染、没有振动，水是平的，像一面镜子一样，外面境界就照得清清楚楚、明明白白，就这么回事情。这个道理我们多想想，不难体会到。
这个修学的法门是在道场神，道场神是护法神，护一切诸佛的正法，护一切众生的正法。怎么护法，从哪里下手？莲华光明神告诉我们，从自己身心上下手，不是从外头境界上。对的，一点都不错！我们的心正、身正，我们自自然然就会端正道场，端正我们的生活环境，端正我们的学习环境，端正我们帮助一切众生的环境，都要从自己身心著手。如果我们不晓得这个意思，不知道这样的行法，说老实话，我们怎样护持佛法？怎样护持自己？怎么能够在这一生当中得到成就？道场神慈悲，他教导我们。
现在我们要问：「寂然不动」我们有一点概念了，『充遍十方』我们也没有什么怀疑了，从哪里下手，能不能说具体一点？首先我们得想想，我们的心为什么会妄动？佛在大小乘经论里面常讲，六道凡夫的心无明妄动，无明是什么？无明是不明了宇宙人生真相；明了，他就不动了，他心就是寂静的。不明了怎么样？胡思乱想，这就是无量劫来的习气、习染。不了解事实真相，看到外面一些色相，自己在猜想；听到一些声相，心里就起分别，一定连著有执著。所以我们生活在妄想分别执著的世间，这个世间就叫六道轮回。六道轮回是妄想分别执著变现出来的，不是佛菩萨造的，也不是上帝造的，也不是鬼神阎罗王造的。化生，从心想生出来的，从错误的想法看法，从这里生出来的。
所以「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，这个虚幻相存不存在？不存在。所以佛跟我们说出所有一切现象的真相，叫不生不灭。不生就是没有，不灭就是存在，这个意思想起来好像是矛盾，它是真相。不生是跟你讲事实真相，不灭是跟你讲幻相，幻相何以不灭？幻相是你自己感觉得这个幻相存在，这个幻相是个相续相。也就是说，真的相不生，相续相不灭。我们常常讲的「因果不空」，你真正晓得因果不空的意思，不生不灭你会体会到一些。
因果何以不空？相续不空，相续相；转变不空，循环不空。换句话说，这个不灭里头就有相续、转变、循环。不生不灭是一不是二，你要是把它分开来，那你错了，你不解如来真实义，这是跟你说真话。明白佛陀真实教诲，佛讲我们真的懂得、真的明白了，下手处就不难。六根接触六尘境界，永远把分别执著断掉了，这个时候你就入寂然不动的境界。确确实实六根接触外头六尘境界，眼见色，没有分别、没有执著；耳闻声，没有分别、没有执著；口尝味，没有分别、没有执著。外面境界在不在？在，可是我们自己，跟诸位说，你已经入了一真法界，一是真的。
眼见色，世出世间圣人教导我们，为了方便起见，把无量无边的色相归纳为五大类，你眼看的总不出这五大类。五大类是五种色：红、黄、蓝、白、黑，你看得清清楚楚，可是你没有分别，你没有执著，你入了一真。眼根从色法里头入了一真，换句话说，你眼睛看种种色是一个色，你去体会体会这个味道。耳听的音声，五音，用中国从前的术语来讲是宫商角徵羽，这音色的高低；现在你寂然不动之下，你听五音是一个音，耳从音声里面入一真法界了。并不是这五音合成一个音，不是的，也不是五种颜色都混合成一个，不是，清清楚楚、明明白白，你没有分别执著，都一样。舌尝味，味有五味，酸甜苦辣咸，你到寂然不动的时候，五味变成一味了。这个菜端上来的时候，咸的好吃，苦的好吃，都一样，都好吃，决定没有执著，舌根从五味里面得到一味。
诸位要晓得，一味是真味，一个色是真色，一个音是真音，然后你才晓得诸佛菩萨为什么那么快乐，为什么那么欢喜，没有一样不开心的。我们凡夫为什么做不到？凡夫有妄想、有分别、有执著，我喜欢红的，我讨厌黑的，见到红的欢喜，见到黑的厌恶，不行！你被境界所转，你生活在妄想分别执著里头，这很苦。你没有得到寂然不动，寂然不动是寂灭忍，真心现前。真心是寂然不动，妄心是动的，妄心是生灭心。我们在日常生活当中妄心作主、妄心用事，没有一样自在，活得好苦。所以护持道场，这个地方「道场」是讲一真法界，那是真道场。
我们如何护持眼根？我们不说眼根，换个名词来讲，见性，《楞严经》上讲的。我们用见性就见到色性，不著色相。色的相有红黄蓝白黑，色的性是一个，红黄蓝白黑是一个性；宫商角徵羽是五音，也是一个性，相有五个，五音；酸甜苦辣咸，味的相有这五种，性是一个。见性不著相，闻声性不著声相，舌尝味性不著味相，这才是寂然不动。并不是说你吃东西酸甜苦辣咸都不知道，那你舌头麻木了，麻木不仁，不是这个。一切味道清清楚楚、明明白白，就是这里头没有分别、没有执著、没有妄想。吃甜的知道是甜，不是不知道，好吃；吃酸的不是不知道酸的，好吃。酸甜苦辣咸辨别得清清楚楚，这是慧；如如不动、寂然不动是定。
由此可知，眼见色在色相里头练功修行；耳闻声在声相里头修行；鼻嗅香，鼻在香相里头修行；舌尝味，舌在味相里头修行。修什么？修寂然不动、了了分明。菩萨的德号是莲华光明，光明是了了分明、如如不动，修这个功夫。这个功夫修成，入了这个境界，这个境界叫一真法界，这个境界是诸佛、法身菩萨他们受用的境界。然后再把这个扩大，告诉诸位，六道十法界无非一真法界。华藏、极乐在哪里？不离当处。可惜生活在妄想分别执著里面，他见不到，他的心被境界所转，很可怜，自己做不了主。所以佛说「无我」，什么人无我？众生无我。「我」是主宰的意思，众生自己做不了主宰；「我」是自在的意思，众生活得不自在。你哪里有我？没有我，以为这个身是我，错了，大错特错！谁把真的我找到？诸佛如来、法身菩萨把真我找到了。所以大经里面讲，法身有我，法身有常乐我净四种德，叫四净德，净是清净的净，道德的德。
常、乐、我、净，法身具足这四德。「常」是永恒不变；「乐」是永远离苦，世出世间一切苦他都没有，离苦为乐；「我」是主宰、自在，在世出世间确确实实自己作主，得大自在；「净」是清净，心纯净，身纯净，境界纯净，他在饿鬼、他在地狱，那个境界也是纯净纯善，充遍十方三世，这是真的，一点都不假。法身具这四种净德，般若也具四净德。般若是自性本具的智慧，法身是自性本具的德相，解脱是自性本具的德能；我们常常讲圆满的智慧是般若，圆满的德能是解脱，圆满的色相是法身。法身、般若、解脱统统具四净德，般若里头有常乐我净，解脱里头有常乐我净，那个我是真我，不是假我。
凡夫著相，不能证得，所以佛在《般若经》上劝导凡夫，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，你就证得了，「真我」你就证得。「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」，法性就证得了，明心见性，见性成佛。所以我们真正要修，没有别的，就是在日常生活当中去练功，练什么？练不执著，对一切人一切事一切物不执著、不分别。先从不执著下手，然后再提升不分别，再提升就没有妄想，功夫一层一层向上提升。先要学什么样的色相都看得惯，在这里头没有好恶，没有我喜欢、我讨厌，在这里头修平等性；耳在音声里面修平等性。平等跟清净是连在一起的，《无量寿经》的经题是清净平等觉，只要你修到真正的清净平等，你已经觉悟了，不觉是决定做不到。鼻在气味里面修，舌在尝味里面去修，《华严经》到最后善财童子五十三参，历事练心，功夫到哪里修？在这些地方修。
果然妄想分别执著没有了，你的心就入寂然不动，寂灭忍。如果达不到这个境界，不得已求其次，无生法忍，寂灭忍下面是无生法忍。《仁王经》上说的无生法忍菩萨，下品的是七地，中品是八地，上品是九地。下品的寂然不动是法云地的菩萨，是十地，中品是等觉，上品是如来果位，这境界高。但是诸位要晓得，这是我们每一个人自性里头本具的，非常可惜我们丧失掉了。丧失不是真的丧失，是迷失，我们迷了自性，自性的法身、般若、解脱，圆满的智慧、圆满的能力、圆满的相好都不能够现前。实在讲，「都不能够现前」这个话也不是真话，为什么？我们现在有这个身，我们也有一点聪明智慧，我们也还有一些办事能力，现前我们的聪明智慧、我们的办事能力、我们这个身相从哪里来的？还不是自性「唯心所现、唯识所变」吗？不过现在我们的能力衰退不圆满，证到如来果地就圆满，智慧无所不知，能力无所不能，相好具足无量无边的相好，真正恢复了。佛法没有别的，是教我们恢复自性本具的智慧、德能、相好而已，本来就是这个样子，所以「圆满菩提，归无所得」。道场神这一大段的经文，里面的义理实实在在不可思议。
道场神长行最后一句：
【妙光照曜道场神，得显示如来种种力解脱门。】
清凉大师说：「佛有无量力故，因行亦然，皆严具显示。既是道场之神，故得道场事中解脱。」这个话的意思是说，佛在果地上的能力无量无边，我们一般人讲的神通广大。因地是菩萨，包括我们现在，我们现在就是初发心的菩萨。在我们现前，一般人常常讲到多才多艺，多才多艺就是如来果地上种种力的少分。我们迷失自性，多分的能力不能现前，少分还现前，我们一定要利用这个少分的能力庄严道场，这就用得正确，这种用法与性德就相应。所以道场神能够以这种修行方法契入如来境界。这个道理我们要懂，懂得之后你就晓得，真的是像《金刚经》上所说的「是法平等，无有高下」，门门都能证无上道。
这种例子太多了，在倓虚法师佛七开示里面，他讲了一个故事。他是北方人，中年出家，跟随谛闲老法师学教，谛老看他与北方有缘，就叫他到北方去建道场弘法，所以东北几个道场都是他一手建立的。在哈尔滨他建极乐寺，极乐寺落成之后，他举办一个传戒法会来纪念道场的落成，请谛闲老和尚做得戒和尚。那个时候他做方丈，定西老法师做当家师。香港荃湾东林念佛堂就是定西法师创办的，这两位法师都到香港来，也都在香港这个地方圆寂往生，跟香港的缘很殊胜。
他说在开戒的时候，开戒当然需要许多义工来帮忙，有一位修无法师来找定西法师，希望在道场做义工。老和尚很欢喜，定西法师对他比较冷淡一点，看他没有念过书，现在人讲没有文化、土里土气，就问他：「你能做什么？」修无师说：「我发心在戒期当中照顾生病的人。」这是很重要的工作，戒期是五十三天，受戒的这些戒子难免不生病的，他发心照顾病患，於是就在道场住下。住了几天，好像还没有开戒，他忽然向老和尚倓虚法师告假。倓虚法师人很慈悲，人有事情当然也不好留他；定西法师的修养就不如老和尚，定西法师就很生气，他说：「你这个人怎么没有耐心、没有恒心，戒期只有两个月，你要走，你也应该把戒期当中你所承担的工作做好，等戒期圆满你再离开。」他告诉定西法师，他说：「我来告假，不是到别的地方去，我要往生到极乐世界去。」两个老法师听了，这个不是普通事情了。就问他哪一天？修无师说大概不超过一个星期，请常住准备两百斤柴火，准备火化。定西法师都答应他，他也就回到寮房去了。到第二天他又找老和尚告假，他说：「老和尚，我今天就走。」大家赶紧给他准备后事，在寺院后面小房子临时给他搭了一个铺。他要求老和尚派几个人帮他助念，送他一程。当然这种事情大家都很欢喜，修无师又不生病，身体一切都非常正常，怎么说走就要走了？这也是很希有难遇到的一个盛会，所以当时这个道场就有一些人去帮他助念。在助念的时候，有一位同修就说：「修无师，你功夫是不错，你这是往生西方极乐世界，预知时至。过去往生的人总是作几首诗、作几首偈子留给我们后人做个纪念，你也应该作一两首诗留给我们。」修无师就说：「我是个苦恼的僧人，没有念过书，我也不会作诗，也不会作偈，但是我有一句老实话供养大家。」他就说了一句：「能说不能行，不是真智慧！」大家听他这一句话，觉得很踏实，他讲的话很有道理，说完之后他就坐化了。
我说这一段故事，这段故事在香港老同修一定都知道，倓老法师常讲，用修无师来勉励我们大家。修无师一生在道场做粗工，粗重的活他干，从来没有怨言，见到任何人都笑眯眯的，都很有礼貌，任劳任怨。他用什么功？就是一句「阿弥陀佛」，因为他不认识字，他也没有办法看经，除了在寺院里面做这些粗重工作之外，就是一句「阿弥陀佛」，他居然就念成功了。真的是一心专念，不杂妄想，走的时候这样的殊胜，这就是『如来种种力』，在道场里面显示的解脱。他在没有出家之前是做泥水匠的，是一个做粗活的，生活非常清苦，知道世间苦，发心出家。出家就学这么一句佛号，老实念佛，他真正是个老实人，说的话都很老实，「能说不能行，不是真智慧」。
我们读到此地，在道场里面干活，我们今天讲是义工，为大众服务没有代价，不拿工资，做得那么认真、做得那么欢喜，真的是分别执著做断了；他这个不是坐禅那个「坐」，工作里面把妄想分别执著都打掉了。我们在前面所讲的，眼在色尘里面做断了，耳在声尘里面做断了，舌在味尘里面做断了，所以常生欢喜心。无论是什么人、是什么事，只要叫他，他没有不是欢欢喜喜、尽心尽力来给你服务，绝对没有懈怠懒惰。工作认真，每个人都欢喜他，这是我们应当要效法的；也为我们显示「法门平等，无有高下」，这真正懂得庄严道场。他往生之后，谛闲老和尚才到极乐寺，听说这个事情，谛老就看看他坐化的地方，非常赞叹，这是出家人的好榜样。我们从这里头细心去体会，应该怎样护持道场，怎样护持正法，怎样帮助这个世间一切苦难众生回头是岸，这就明白了。长行我们就介绍到此地，再看下面的偈颂：
【尔时净庄严幢道场神，承佛威力，普观一切道场神众而说颂言。】
这一段文字是说偈仪，每一段里面都一样。我们念得很多，可是意思很深，世尊不断的重复，我们要懂得他重复的真正意思。那是非常非常重要，所以才加强多说，希望我们有很深的印象，时时刻刻记住「受持读诵，为人演说」。特别是礼敬，普贤菩萨教我们把这一条列在第一，「礼敬诸佛」。说偈这是称赞如来，这是应当要学习的，必须要学习的。第一首：
【我念如来往昔时，於无量劫所修行，诸佛出兴咸供养，故获如空大功德。】
道场神第一尊，这是总的代表，后面说了十位是别说。总说，他所修学的是「出现供养佛广大庄严具誓愿力」，他从这里修行证果的，所以赞颂里面跟他的修学相应，我们读了要知道怎样去学习。第一句我们要认识，一切诸佛如来在没有成佛之前跟我们一样，�