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忝挥猩幔约褐种窒硎埽忝挥猩帷Ｎ一钤谡飧鍪兰洳晃约海爬畔铝耍逵痉畔铝耍安_痴慢放下了，统统都放下了，对於自己来讲舍尽了，真的看破放下，彻底放下了！但是这个身体还在，身体还健康，还能为众生服务，我们就舍身为众生服务。
『如是舍行为众生』，不为自己，自己没事了。为众生有没有事？为众生也没有事了，这是大乘教里头常讲的「作而无作，无作而作」，所以天天在这里做是无作，我们每天在这里上课、每天在这里讲经，无说！无作！无作天天作，无说天天说，作跟无作是一不是二，说跟无说是一也不是二，这是自在，这是真的看破、真的放下。所以在这个世间，就是诸佛菩萨常讲的游戏神通、自在快乐，没有一丝毫的忧虑牵挂。为什么？有自己才有忧虑牵挂，你没放下，你才有忧虑、才有牵挂；果真放下，哪来的忧虑，哪来的牵挂？
果然有自己一丝一毫的执著分别，你就得不到自在，你就得不到解脱。解脱是智慧现前，解是智慧现前，脱是烦恼永离，这两桩事情相辅相成。看破帮助放下，放下又帮助看破，章嘉大师教我这两句话，我从这里头领悟。大乘佛法的修学，从初发心到如来地，就是这两种东西在交互的运用，你看破一分，你就会放下一分，放下一分又帮助你看破一分；看破之后，再帮助你放下一分。就是这两个东西交互在运用，相辅相成，一直到圆满菩提。所以如果要问菩萨修行总纲领、总原则是什么？看破放下而已矣！这个事情要真干，看破一分你真的放下一分，你的智慧增长，智慧增长的时候又能放下一分。见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼分分断，什么叫断？分分放下了。智慧转烦恼为菩提。
菩萨在此地教导我们「如是舍行为众生」，为众生才是真正为自己，这个观念非常重要！为什么？如果不是为众生，是为自己修行，迟一天早一天无所谓，自己的事情。早一天成佛也好，晚一天成佛也无所谓，换句话说，勇猛精进心发不起来，自己容易懈怠懒散。如果要为众生，他就有使命感、有责任感，我早一天成就，众生早一天离苦得乐；我晚一天成就，众生就要多吃一天苦头，要多受一天灾难，这就不能不精进了。诸位读过《地藏经》，《地藏经》上讲的婆罗门女、光目女，她为什么能够勇猛精进？是知道自己的亲人堕在地狱，受极大的痛苦，自己早一天成就，亲人早一天离苦得乐，自己晚一天成就，她就在地狱里多受一天苦。救拔的心切，这样才推动她的勇猛精进。
我们学佛为什么没有这种勇猛精进力？我们的家亲眷属还不错，没有遭这个大难；或者是家亲眷属过世了，我们也不晓得他在哪一道。真正晓得他在地狱受苦，我们要不认真努力去修行，会坐立不安，一定要帮助他脱离苦海，我们心才能放下，道理就在此地。他们的缘分好，遇到佛菩萨把她亲人去处告诉她，她亲人现前状况告诉她，她心里难过。再告诉她帮助亲人离苦得乐的方法，她又能依教奉行，又能勇猛精进，「如是舍行为众生」。那我们想想，我们虽然家亲眷属情形状况不知道，你又没有看到饿鬼地狱众生，佛菩萨也没有告诉你这些人是你什么人，其实佛菩萨在经教里都告诉我们了，「一切众生皆是过去父母、未来诸佛」，我们听到这两句话怎么办？
地狱里头受极苦的众生，佛告诉我，是我过去生中父母，也是未来诸佛。光目女、婆罗门女只救她自己一个母亲，今天我们过去生中无量劫来，父母兄弟、亲人都沦落在三途恶道，又何尝不是以非常殷切的心等待我们去帮助？我们要怎样才能够帮助他？告诉诸位，果然万缘放下，清净心中一念不生，你就帮助他了。为什么？你的真诚心、清净心、慈悲心就放光，这个光突破了六道的界限、突破了十法界的界限，一切众生看到这个光都能离苦得乐，这个光跟佛光没有两样。所以自行原来是利他，为了利他，自己才真正用功办道。不是为眼前这些众生，眼前众生数量少；起心动念为九法界众生，为三途极苦众生，我们发这个心，念念不舍，念念不忘，自然得诸佛护念。我没有智慧，我没有能力，我没有神通道力，没错，你我都是凡夫，当然没有。这心一发，这个心是真的，念念相续，你自自然然得到诸佛护念，自自然然得到诸佛本愿威神加持。没有智慧，突然智慧开了；没有能力，突然好像什么都不困难了，什么疑难杂症到面前都能解决了，谁的能力？诸佛菩萨的加持。
《华严经》上这些诸天，乃至於菩萨、天龙神众，他们在报告不是说「承佛威力」吗？他们为什么能承佛威力？我们在这里看到「如是舍行为众生」，就是这么一句话，得到诸佛威力加持。我们今天为什么得不到？念念自私自利，心量狭小，不肯为众生，你天天拜佛、求佛、巴结佛、讨好佛，以为这样佛菩萨会对你好一点，错了！全错了！佛菩萨的心就是众生，我们能为众生，这是真正供养诸佛如来。不顾生命去做，生命都不要了，还要别的吗？现在人所说的话：彻底的牺牲奉献，这句话实在讲不干不净，为什么？牺牲奉献还有自己，那个微细的妄想分别执著没有放下。真正放下之后，那个牺牲奉献也了不可得，你的心才真清净，与诸佛如来才起感应道交的作用，你才真正能做到难舍能舍。这个经文上「能舍难舍」，你最难舍的你都能舍。
特别是在现前这个阶段，世间确实不太平，社会确实不安定。不太平的因素是什么？不安定的原因是什么？还不是众生看不破、放不下，这是根本的原因。我们发心要救度众生，那你就要懂得世出世间一切法，没有一法看不破，没有一法放不下。彻底的看破放下，圆满的看破放下，到这个境界自自然然与十方三世一切诸佛同一类，还要超过法身菩萨。这是佛在《华严经》上教导我们，『此妙眼神能悟悦』，雨华妙眼菩萨他明白了，欢喜依教奉行，这是「悦」，没有一丝毫勉强。第五首：
【无边色相宝焰云，现菩提场遍世间，焰形清净道场神，见佛自在生欢喜。】
这是清净焰形道场神的赞颂，他修学的法门是「能现妙庄严道场广化众生令成熟」。他所修学的法门最重要的是形相，『无边色相宝焰云，现菩提场遍世间』，这两句话的意思很深。简单的讲，清净焰形道场神，在在处处为一切众生示现最好的榜样，教化众生，他老人家是以身教为主。自己做不到，会说又有什么用？自己果然能做到，不说也能感动人，这是他教给我们主要的宗旨，旨趣在此地。所以他非常重视形相，名号里面『清净』是讲身心，『焰』是说的智慧光明，从他形相里面显示出身心清净、智慧光明。这个形相是诸佛如来的形相，是法身菩萨的形相。
「无边色相宝焰云」，无边是讲的变化，为什么？「众生无边誓愿度」，一种色相不能度无边众生，度无边众生必须示现无边的色相。就像大乘经里面常说的，「应以什么身得度，佛就现什么身」，佛没有一定的身相；换句话说，在这个地方就是告诉我们，学佛不执著一种形相。面对著哪一类的众生，你要懂得示现哪一种的色相，为什么？是为众生，不是为自己，这个道理要懂，你才能入大乘佛法，你才是大乘菩萨。大乘菩萨不为自己，一切为众生，「随众生心，应所知量」。大乘菩萨永远随缘而不攀缘，恒顺众生，随喜功德。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第四八七卷） 2001/11/18 香港佛陀教育协会 档名：12…17…0487
诸位同学，请看「世主妙严品」，道场神偈颂第六首：
【众生行海无有边，佛普弥纶雨法雨，随其根解除疑惑，华缨悟此心欢喜。】
这是华缨垂髻道场神他的赞颂，他所修学的法门是「随根说法令生正念」。在上面一首偈里面是清净焰形道场神，给我们说的是形象。这一大科对我们学佛的同学来讲，无论是在家出家都非常重要，义理很深，境界微细、广大，不但关系我们自己修学之成败，也关系到正法在世间的兴衰。我们读经文，再看我们四众同修的表现，我们修行将来有什么样的结果，佛法将来如何演变，大概都能够预料几分。
我们的烦恼习气确实太重，真的改不过来，我们对於宇宙人生一切人一切事一切物的看法想法、言语造作，不顺法度。法是自然之法，不是人为的法度，是自性本具自自然然的法度，就是天然的法则、天然的秩序。现在在台湾、在海外有不少人提倡儿童读经，是好事。教儿童的人自己做不到，要求别人做到，这个事情不容易。古时候这些大德们，自己做到之后再教人，圣人；我学了尽量努力要做到，这是贤人；学了做不到，儒家称这是小人，小人也还算不错，理跟他讲，他懂，事他做不到。在佛法修学上，李炳南老居士常说，这样的心行来学佛，该怎么生死还是怎么生死，该怎么轮回还是怎么轮回。也就是古大德所说的，於生死分上毫无干涉，意思就是说没有帮助，不能帮助你了生死出三界。
形象不能说不重要，佛法固然是讲求重实质不重形式，这个话是真的不是假的，但是形象被破坏了，佛法就不能存在这个世间。重实质不重形象是个人修行，重实质又重形象是自行化他。佛法要度众生，佛法要常住世间，如果我们只重实质不重形象，佛法就不可能常住世间，正法久住就做不到。这个话我已经讲得很多，不好意思再说，只能说到此为止。世间人常说顾大体，什么是大体？大体是整个佛法，如果对於整个佛法有伤害，道场神要护持、要护法，不能因为自己小小的利益，顾全自己小的利益，把整个佛法破坏了。干这种事情的人不是没有，现在很多。
世尊当年在世，僧团里头有六群比丘，就干这个事情。但是我们晓得六群比丘是示现的，他们这样作法，让释迦牟尼佛来为大众解释，说明哪些作法是对的，哪些作法是错误的，制戒的因缘因此而兴。佛为什么去制这些戒律？六群比丘他们促进制戒因缘，那是大权示现，那是真实功德。那我们要问，示现这些都是负面的，都是不善的，他们要不要受果报？肯定是要的，提婆达多生身堕地狱，他是五逆十恶都做了，不能不堕地狱。因为是大权示现，他也是佛菩萨再来的，好像唱戏一样的，唱反派，所以果报还是要受；但是虽堕地狱，他不受苦报，这功德大，教化众生从负面教化。所以释迦牟尼佛告诉我们，他在地狱里面的享受跟忉利天一样，这个於情於理讲得通。他的示现让我们晓得哪些事情决定不能做，给我们高度的警觉，我们要懂得这个意思。如果我们造这些罪业，我们堕地狱是受地狱苦报，不可能有提婆达多那么大的福报，我们自己要晓得。
佛法之兴衰、正法住世就在我们一念，稍稍牺牲自己一点点，一切众生都得福，诸佛如来称赞；自己一分一毫都不肯牺牲，诸佛看到都流眼泪，知道、清楚魔住世，他不是佛。魔王波旬子孙，末法时期示现在佛门里面出家，破坏佛教，所以佛看到怎么能不流眼泪？我们自己读到这个经文，一定要认真反省，我是佛弟子还是魔弟子？
第六首偈颂，华缨垂髻道场神，他所修学的法门是「随根说法令生正念」。说法是一切时一切处，我们与人相处的时候不能离开言语，言语尽是说法，闲话家常也是说法。法有正有邪，如果能教听的人生起正念，这就是佛法；如果教别人起了邪念，这就是魔法。法分这两大类，不是佛就是魔。所以学佛学了之后要会用，就用在日常生活当中，就用在处事待人接物之处。我们六根所对的境界，常存这个心，帮助众生破迷开悟。这个心是菩萨心，这个心是佛心，佛时时刻刻在那里提醒众生，帮助他觉悟。魔恰恰相反，魔是时时刻刻帮助众生迷惑，帮助众生生烦恼、生贪瞋痴慢疑、生恶见，这是魔。如果帮助众生生起正知正见，帮助众生远离烦恼染习，像佛在《十善业道经》上所说的，能令一切众生「昼夜常念善法，思惟善法，观察善法」，这就是佛菩萨。
我们在日常生活当中面对一切大众，我们是帮人生善法、还是帮人生恶法？是帮人生正念、还是帮人生邪念？这个原则明白了，我们再看偈颂里头菩萨教导我们的，『众生行海无有边』，这个话不难懂，一切众生起心动念、言语造作，行是行为，他的行为、他的活动没有边际。『佛普弥纶雨法雨』，佛菩萨，「普」是平等普遍，没有分别执著。众生有妄想分别执著，佛菩萨没有，所以对一切众生平等的教诲，平等的尊敬，平等的帮助他们。「雨法雨」三个字，就是我们今天讲的帮助众生以正法、正知、正见，以善法、善心、善行帮助众生。诸位一定要懂这个意思，自己必须具备正知正见、善心善行，如何帮助众生把众生的正知正见、善心善行引发出来？一切众生本性是正知正见、是善心善行，连《三字经》头一句「人之初，性本善」，这是真的，一点不假。
六道众生可怜，他的本善迷了，显现不出来。是有本善，被邪知邪见、恶心恶行盖覆住了。我们用什么方法去帮助他，让他醒悟过来、觉悟过来。这是佛菩萨应化在世间，就干这一桩事情。那问众生领不领情？不见得！根熟的众生感激，根性没有成熟的众生，不但没有感激的念头，还要排斥、还要毁谤，还要做种种障碍，造谣生事，毁谤你、侮辱你、陷害你。菩萨遇到这种情形怎么办？菩萨清楚明了，根性没成熟的众生必定如是，他要不如是，他不就成佛、作菩萨了吗？他哪里还是凡夫！他怎么会堕三途？如果从《地藏经》上来看，我们就更清楚，这些人是从三途恶道而来，带有严重的恶习气。真的，菩萨在恶道里度他，好不容易他生一念善心离开恶道，总算过去生中还有善根福德因缘，得人身遇佛法，但是习气实在太重，虽闻佛法，又造毁谤三宝的罪业，所以临命终时又到恶道去了。恶道里鬼王看到都摇头，「出去没几天，你怎么又回来了？」你们看看《地藏经》上说的。
诸佛如来一心期盼我们这一次得人身闻佛法，就要有一个圆满成就。什么是圆满成就？往生西方极乐世界就圆满成就，这是一切诸佛菩萨对我们真实的期望、盼望。我们自己要争一口气，不辜负菩萨的好意。这一生当中要成就，决定要依教奉行。从哪里学起？儒家教学从《弟子规》教起，佛法的教学从「净业三福」教起。净业三福你不要看就是那十一句，这十一句里面，我们以最简单最浅显的角度来观察，「孝养父母，奉事师长」这两句话你们想想看，儒家《弟子规》是不是完全包括尽了？於是《弟子规》不能不学，不学《弟子规》你就不懂得孝亲尊师。「慈心不杀，修十善业」，你们想想是不是《佛说十善业道经》？我们用最浅显的角度来观察，四句话讲了两部经：儒家的《弟子规》，佛家的《十善业道经》，你这两样东西要不好好的读、好好的去奉行，这四句话你没有做到。
「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，你们想想看，在家学佛，《南山在家学佛律要》，这三句话就讲的这个；出家，那就是古大德为我们编辑的《戒律全书》。《戒律全书》是专门为中国人编的，实在讲是简单扼要。头一本《沙弥律仪增注》，比丘戒、菩萨戒的讲解注解，出家受过三坛大戒，有没有认真的去读诵受持、依教奉行？末后一条「发菩提心，深信因果，读诵大乘」，这三句是说的大乘经论，太多太多了！那就看你学哪一个宗派，这几句话就是说哪一部经典。像我们修净土宗的，「发菩提心，深信因果，读诵大乘」，我们所受持的是净土三经，或者是现在讲的五经一论，这三句话把五经一论全都包括在其中。《无量寿经》世尊教给我们往生的条件，不管是上辈、中辈、下辈或者是一心三辈，经典上教给我们统统都是同样一句话：「发菩提心，一向专念」。下辈也是这一句，中辈也是这一句，上辈也是这一句，你才晓得，不发菩提心不能往生，不能一向专念不能往生。
带业往生说起来好像是很容易，也不是你想像当中那么容易，而是与其他宗派法门比较，那它就显得容易了。什么是菩提心？我们笼统的说一句，真正觉悟，真正有了生死、脱三界这个心，这是觉悟；真正有厌弃娑婆，不想在这个世界上住，一心一意想求生净土，这个心是菩提心。既然不想在这个世间住了，这个世间事决定是不闻不问，彻底放下，这就对了。受一点小小的委屈，心里头念念不平，这样的人不能往生；你的冤家对头对你的态度不好，你还�