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在佛法里面，称之为法性，称之为法身。法性跟法身是一不是二，法性是能现，法身是所现。过去欧阳竟无大师讲，「佛法不是宗教，也不是哲学，佛法就是佛法。」不是宗教，我们在此地不谈了，为什么不是哲学？哲学里头有能有所，佛法里头也讲能所，但是佛法所讲的能所是一不是二，哲学里头所讲的能所是二，所以它不同於哲学，确确实实是把宇宙人生真相为我们说出来。法身它会变，千变万化，「能以方便现世间」，这就是变，展现在世间，变成十法界依正庄严。所以诸位要晓得，十法界依正庄严就是「广大光明佛法身」。它怎么变的？不是它本身意思变的，这一点我们一定要晓得，它没有意思，如果它要有意思的话，它就不会随著别人意思变了，这个道理我们能想像得到。它没有意思，没有意思所以它才能够随顺十法界；如果有意思，那在我们想，我们可以随顺善，决定不随顺恶。它随顺六道、随顺三途、随顺地狱，那可见得，它的确是没有意思，这才能「随众生心，应所知量」。
『普随众生心所乐』，在这里面随顺一切众生，一切众生里面，有觉有迷。觉悟的是哪些人？诸佛菩萨他们觉悟了，迷的人是九界众生，不单单是九界众生，迷得尤其重的是六道三途，法身也随顺，在这里我们能够体会到一些。大乘经上常常讲的「十方三世佛，共同一法身」，既然是共同一法身，当然共同一法性。法性就是自性，就是佛性。性是体之体，法身是体之相，它能现相，所以佛在这个经上讲，虚空法界刹土众生，我们常讲十法界依正庄严，佛说是「唯心所现」，唯心所现的就是此地讲的法身，「广大光明佛法身」。「唯识所变」，我们想想哪些人是识？九法界是识，九法界众生没见性，没有见性，他用的是识心，识心各个就不一样。
我们今天读到这一段文，这一段文是同生众。同生众他们用真心，他不用识，这是真正觉悟的人，大彻大悟的人。大彻大悟的人「能以方便现世间」，他怎么现世间的？众生有感，他就有应。所以法身纵然起了变化，他还是法身，这个他没有变。纵然是地狱相现前，那个地狱里头的依正庄严，依旧是法身，是法身的现相。法身是能现，地狱是所现，饿鬼也是所现，畜生还是所现，这个道理很难懂。唐朝时候贤首国师，他用金狮子来做比喻，把金比喻做法性，狮子比喻做法相；这个黄金做了一个狮子，狮子是畜生，比喻它所变。做成一个狮子，它还是黄金，金没有变，金的相也没有变。我现在不做狮子，把这个金再做成一尊佛像，这个狮子变成佛了。狮子虽然变成佛了，金没有变，金的色相成分也没有变，我们从这个地方去体会。所以，诸佛如来看一切众生都是诸佛，《华严》、《圆觉》上佛讲得好，「一切众生本来成佛」，他本来是佛；净土经里面佛也说得很妙，「是心是佛」，那个心就是讲的心性，就是说的真如本性。什么叫佛？真如本性是佛。宗门的祖师大德说「狗子有佛性」，这是说畜生，畜生有佛性。饿鬼也有佛性，地狱还是有佛性。既有佛性，他怎么不是佛？他当然是佛。
成了佛的人，为什么会看大地一切众生「齐成佛道」，一齐都成佛了，见性！所以说明心见性，见性成佛。一成一切成，没有说是我成你不成，不是的。但是可以这样说法：我悟你没有悟，这个话是真的。一成一切成是真的，一点都不假；你没有觉得，那是我悟你没有悟，法身菩萨可以这个说法。现在法身菩萨他要帮我们觉悟，所以众生有感，他就来应。他来应是随顺众生，现相随顺众生。用什么样的形相，他没有意思，就像永嘉所说的「分别亦非意」，他没有心意识。为什么？如果有心意识，他是凡夫，他决定在十法界，他不在一真法界。这里头的菩萨，都是一真法界的大菩萨。
前面我曾经跟诸位透过讯息，一真法界跟十法界不二。我们今天用电视画面频道来做比喻，实在讲只能比喻到彷佛，隔一层，但已经靠得很近。好像十法界是十个频道，我们按哪个频道，哪个频道出现，有这个意思在。佛在经上也讲，「一个法界现，九个法界隐」，真的就像电视画面一样，按一个频道，这个频道现了，其他九个频道你看不见。如果我们有十个画面，那十个画面可以同时看见，能不能？能！只要你把频道的这个障碍突破，就行了。在我们自己人的本身，六根障碍突破了，可以六根互用，眼不但可以见，眼也可以听；耳不但可以听，耳也可以嗅；身不但可以触，身也可以见，全身都是眼，佛在《楞严经》上讲得很清楚，「一根返源，六根解脱」，所以六根可以互用。六根既然能互用，十法界如何不能够相容？肯定的！
这个境界，就是《华严经》上说的「不思议解脱境界」，真正不思议。不思议这一句话意思深，那就是讲你要到一切都不思、都不议，这个界限就突破，就没有障碍了。你只要有思、只要有议，界限就树立，就不能突破。不思议这三个字的味道很深很深！并不是说我们一般人的解释，「这个不可以想，这个不可以说」，你解得很浅；真正的深意，就是叫你把一切妄想分别执著放下，那就是不思议。这一放下就解脱了，解脱了对个人自己本身，六根圆融了，六根解脱就是六根互用了；外面境界十法界也融通了，无论哪一个法界，你全看见了，不是「一个现，九个皆隐」，是同时都看见；还不是十个画面看见，是一个画面看见。
在这个境界里面的菩萨、诸佛如来，那个神通就广大了，所以他有能力「普随众生心所乐」，这众生是九法界众生，佛能随顺。佛随顺是无心的，决定没有妄想分别执著。法身随著众生心在变现。法身变成了地狱，众生在地狱受罪，我们要问：法身受不受罪？法身不受！地狱的现象，不但在佛法里面讲，在婆罗门教里头，甚至於在基督教、天主教里面，都说一片火光，这个火光是从法性里头变出来的。造地狱罪业的人，要受大火煎熬，苦不堪言！实际上，法身依旧清净，清净法身，清净法身变地狱相，它还是清净的，变畜生、变饿鬼，都是清净的。如果法身被污染了，那就不能叫法性身。污染究竟是一回什么事情？给诸位说，是虚妄的，不是真实的，纯粹是妄想分别执著变现出来的把戏。妄心，不是真心，所以佛在经上常常讲众生「可怜悯者」；如果真的有这个事情，佛要说可怜悯者的话，那说得就太过分了。
这个话我们还是不好懂，我们再举个比喻，这佛在经上常常用梦幻做比喻。就像你这个人做恶梦，在梦中遇到冤亲债主，给你受许许多多灾难，你吓得一身冷汗，这一吓惊醒之后，一场梦！不是真的。你真的身一点伤害都没有，我们把这个真的身当作法身，现实的境界当作法界，你梦中的那个境界、梦中的那个身，是意识心变的，不是真的。虽然不是真的，他要是不觉悟，他不知道自己在作梦，他真的很恐怖，真有苦受；如果他在梦中觉悟，「我是在作梦」，他一切受就没有了，那梦不是真的。由此可知，人这一生在这个世间一切感受，受从哪里来？从妄想生的。苦乐忧喜舍不离妄想，妄想没有了，苦乐忧喜舍就没有了。所以佛菩萨在地狱现身，度地狱众生，他不受苦；在畜生里面受生，他也不受苦，他没有苦乐忧喜舍。释迦牟尼佛当年在我们人间现身，那是装出样子，他受不受苦？他不受。为什么？他没有妄想分别执著，哪里来的苦乐忧喜舍？这是事实真相。表演出有苦乐忧喜舍，那是唱戏，这就是大乘经上常说的「游戏神通」，他是舞台上的那个苦乐忧喜舍，表演给我们看的，让我们看了觉悟，他用意在此地。帮助一切众生觉悟。
『悉称其根而雨法』，「法」包括表演，为人演说，一定要称他的根性，一定要随顺他所爱好的，你看看佛度众生多么自在！这个道理，我们要懂。如果我们真的明了，我们对於诸佛菩萨、修行人的看法就不一样，对於自己修学会有很大的帮助。我们要怎么学法？这个重要，诸佛菩萨应化在九法界，帮助九法界众生破迷开悟，这是他的愿力。愿力里头没有希求，到大彻大悟、明心见性之后，它是变成一种自然的力量。众生有感，他立刻就有应，他能够随顺一切众生分别，随顺众生的分别而分别，随顺众生的执著而执著，实际上他没有执著，他也没有分别，帮助一切众生转迷为悟、转凡成圣。帮助的方式无量无边，我们用现在的话来说，服务，无条件的为一切众生服务。服务的项目太多太多了，不管是哪个项目，它有一个中心：帮助人觉悟过来，这就是佛事，诸佛菩萨应化在九法界里头的大事。如果没有这一点，不能帮助众生觉悟，这是世间法；只要这里头有帮助众生觉悟的，这是佛法。我们从这里去体会，从这个地方去学习。
所以我们学佛，这一下就知道怎么学法。我们真的要转变自己，我们到这个世间来，来的时候真的是业力来的。这个业力，前世过去生中修积的善根福德很厚，这一生你一定得到佛菩萨帮助。也许这一位佛菩萨在这个世间现身，到这个世间来，他是感应来的；也可能他在这一生当中就帮助一个人，帮助的时间多少？也许只有几分钟，也许只有几个小时，那个人觉悟了，他的使命就完成了。往往在完成之后，可能他就入般涅盘，他就走了。另外一种，他还不走，不走的原因在哪里？他跟这个世间众生有缘，帮助他们种善根。所以应化到这个世间来是缘，与众生有缘。缘兴，佛菩萨就来示现；缘灭，佛菩萨就走了，就这么回事情。
凡夫是业力，生死、富贵穷通无一不是命。命是什么？命是业力，你过去生中造的业，你造的善业，你这一生得富贵、得福报。如果过去生中造的不善业，那你的果报是来受苦的、是来受难的，这个很可怜！总是随著自己的烦恼习气，在六道里头流转。你不觉悟，你不回头，你就没有出离六道的机缘，在六道里头的现相「生死疲劳」；也就是好像做恶梦一样，梦中还做恶梦，这个梦不醒。只要有极其微弱的一念，有那么一丝毫的觉悟，就能感动佛菩萨来帮助。我们要记住「佛氏门中，不舍一人」，这慈悲到极处！一个人，诸佛菩萨也要来度你，只要你有感，只要你有这么个念头，「我真的想学，真的想随顺佛菩萨的教诲」，这个人这一生肯定出离，他问题解决了。
决定不能被世间法所迷惑。在这个世间，有发大财的机会，可不可以做？有做高官的机会，可不可以去争取？可以！但是你不能迷。如果为了自己荣华富贵，你迷了。为什么争取这个高的职位？希望能为众生多做一点服务。为什么我要发大财？希望我能多照顾一些苦难的众生，这是菩萨发心，这就对了。如果是增长自己贪瞋痴慢，这事情不能做，那你的亏吃大了！眼前你纵然得到很高的地位、得到很多的财富，你要晓得，你能享受几年？一转眼三途去了，那个麻烦大了！佛菩萨想帮你忙，帮不上。所以学佛的人，念念为众生。这个机会，他是不是会争取？不会争取。随缘而不攀缘，有机会，绝不放弃；没有机会，绝不强求。
甚至於唐朝的庞蕴居士，给我们做了一个很特殊的表演，那是大菩萨示现。《六祖坛经》里头有预言，就讲到他。这是一个大富长者，参禅开悟，大彻大悟、明心见性，他不容易！他的太太、他的女儿也不在他下。他给世人做出一个形象，他家里有钱，把所有的财产，土地、田园都卖了变成钱财，装在一条船上，把船划到长江当中，船底砸个洞沉下去，统统不要了。这是告诉大家：这是虚妄的，不是真实的，统统放下！有人问他：「庞居士，你这么大的家产不要了，你为什么不拿去做慈善事业、做好事？」他给人留一句话：「好事不如无事」。这个表现，就是把这一句话让世间人永远记住，「好事不如无事」。往后他日子怎么过？他打草鞋。草鞋在大陆上现在还能看得到，每天编几双草鞋，卖几文钱，他的日子过得很自在。
完全没有储蓄，往生的时候自在。他告诉他女儿，那个时候没有钟表，看看太阳，「现在是什么时辰？」让他女儿到外面去看看太阳，现在是什么时间？他女儿晓得，知道他父亲要往生，就大声喊道：「还早呢！」她自己站在那个地方走了。等到庞居士出来一看：「哎，这个小东西，占我的便宜了。」本来他走了，他的女儿要替他办后事，现在他女儿先走，他要把他女儿后事办好，他才能走。一家都这么生死自在，想什么时候走，就什么时候走，走得那么潇洒，走得那么自在！这个事情，我们在最近看到澳洲的土著，他们也有这个能力。想离开这个世界，他说把全身这个器官，就像电器一样，身体上有个总开关，只要把这个开关关起来，两分钟就走了。他们晓得这个开关在哪里，不要别人关，自己关，生死自在，生活完全回归到大自然。诸位要晓得，这是在唐朝中叶的时候，他们跟马祖、百丈时代很近，距离我们现在大概是一千两百多年前。这种示现是在那个时代，因为佛教非常盛，人都喜欢在佛门里面做好事、种福田，把自己真正了生死的大事情、明心见性的大事情疏忽掉，他做这个示现，做出这个形象，让这些人觉悟：你修积再大的福报，你出不了六道轮回；换句话说，你对於一切众生的贡献，都是有限的，都不是真实的。明心见性，超越十法界之后，你对於九法界一切众生布施供养是真实的，不要把这个事情忘掉了。
禅不容易，但是在末法时期，世尊教导我们修净土，「末法时期，净成就」。净土法门不难，我们能够修善积德，净土法门确实是易行道。无论我们从事哪一个行业，无论过什么样的生活，也不论富贵贫贱男女老少，只要懂得道理跟方法，一点障碍都没有。你地位再高，修净土不妨碍，你再富有或者再贫穷都没有妨碍，真的是万修万人去。我们走这个路子，这个路子比庞居士的路子好走。但是庞居士给我们的启示我们要懂得，对於世间五欲六尘、荣华富贵，决定没有一丝毫贪恋，那就对了！有这个机缘取得，是为社会大众服务，绝对不碍自己念佛，这样做就相应。
我过去在台湾，有一位赵居士，那个时候在教育部工作，他现在已经退休，住在美国，他在教育部担任秘书的工作。有一次他来给我说，这个部里头有一个单位，主管出缺，他有条件争取，问我可不可以争取？我就问他：「你争取的目的何在？」「希望替国家社会多做一点事情，多做一点贡献。」我说「可以，你发这个心，行！如果为自己的名闻利养，那大可不必！」他争取了，争取以后也没有争取到。我说那很好，争取到了，你的工作更重，你要做更多的事情；争取不到，你很自在，你的工作量不多，得大自在！这是学佛跟一般人不一样的地方在此地。
所以学佛的同修，争取名闻利养，是为众生不为自己，换句话说，自己没有得失，看众生的福报。我想替众生服务，众生有没有福？众生有福，这个地位我们要争取，就争取到，真为众生服务！众生没有福，还要受苦难，佛菩萨想争取这个职位，争取不到。世出世法，我们知道都离不开因果报应，我们自己好好的修，还要劝导社会大众修福。为什么？大家有福，就能感应佛菩萨出现在这个世间，从事各个行业，为社会服务。众生没有福报，那妖魔鬼怪到这个世间来，他占据这些地位，为非作歹，社会大众要受苦受难。这里头因果很复杂，我们都要明了。
诸位同学，请看「同生众异名菩萨」偈颂第六首：
【真如平等无相身，离垢光明净法身，智慧寂静身无量，普应十方而演法。】
第五跟第六，在长行里面我们所看到的，第五是「随诸众生根解海普为显示一切佛法」，第六是「得成就如来智永住无量劫」；清凉大师给我们说的第五是「以法随机」，第六是「为物永存」，这两首偈说得比长行更清楚、更明显。我们如何把它落实在我们日常生活当中，也就是我们要把它做到？尤其是随众生心，「普随众生心所乐」，这总是要记住，才能够真正做到应机说法，契机契理，「悉称其根」来帮助他。他是什么样的根性？是什么样的爱好？随著他的爱好，随著他的欲望，随著他的根性，帮助他、成就他、启发他、觉悟他，这就是佛法。自己必须要做出真实的榜样，现在人讲的形象。
第六首就更为具体，『真如平等无相身』，十法界真实的因素固然很多，第一个因素，作佛就是平等心。我们要训练，如何在日常生活当中，对一切人事物这个