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清凉大师说「三世平等」，前面说了不少，现在再简单的说。依一切众生及诸佛如来，「善住平等」。「且依佛说，佛佛平等。法身智身，不增不减」。如果就众生来讲，「生生平等」，众生与众生平等，「烦恼业苦」无一不平等。如果就佛跟众生比较起来看，凡夫现在等於佛的过去，佛过去也是从凡夫修行证果的；如果我们能够依教修行，证得无上菩提，我们跟现在的佛果平等；「成佛究竟，等佛常住」，这些意思都不难懂得。清凉大师这些话真正的用意是让我们了解宇宙人生的真相，了解凡夫怎样才能够证得究竟的佛果。所以修福修慧非常重要，谁肯修、能修？觉悟的人。谁把这一桩事情疏忽、大意了？即使得人身闻佛法，这一生或许又空过了。我们追究里面的原因，总不外乎业障习气太重，遇缘不足。
不是说你没遇到缘，遇到了，遇到佛法、遇到真善知识，怎么会不足？一个是亲近善知识的时间太短，薰修的力不足。另外一种，善知识说经讲道不够详细，有许许多多地方点到为止，这样的说法能利上根，中下根性就感到困难了。其他还有种种因缘，所以对於大法了解得不够透彻，他对於修行，也就是我们今天讲，把经论里面的道理教诲落实到生活当中，他疏忽了。种种因缘，我们总起来说业障深重，所以不知道修福、不知道修慧，不知道福慧是在一切时一切处、一切境缘当中修积。我常常劝勉同学，你要不懂得修积，这一天空过了，你不知道光阴宝贵。古人所谓「一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴」，成功的人没有别的，把握了光阴，绝不浪费；失败的人把光阴空过了，这一生即使遇到善缘，也不能成就。
「深信」跟「大喜乐」是从修慧、修福得来的果报，修慧你才能得深信，修福你才能得大喜乐。福与慧有连带关系，修福不修慧，得的福报是小福报；修慧不修福，得的慧也是小智慧，不能够大彻大悟，所以福慧要双修，福慧不能够偏废，这个道理一定要懂。福慧怎么修法？你看看佛门的术语「福慧双修」，把福放在前面，我们就晓得了，修慧原来不离修福，修福不著相就是修慧。修慧著相就变成邪智慧，不是真智慧；修福著相变成痴福，不是真正的福德。所以佛弟子应当学诸佛如来，应当学过去这些学长，学长就是菩萨、缘觉、罗汉，都是佛过去的学生，他是我们的学长，他们懂得修、懂得学，真的是善修善学。他们聪明，他们真的觉悟了，你要问他怎么修成的？很简单，以诸佛如来做榜样，诸佛如来像一个模子一样，我们依照这个模子来塑造自己，哪有不成功的道理？
我们想著释迦牟尼佛存的是什么样的心？阿弥陀佛存什么样的心？我们的存心要像他。佛对一切众生什么样的言语？我们在经上读的，经典记载里面细心去观察，佛对於一切众生布施、爱语、利行、同事，诸佛如来，法身菩萨，就连阿罗汉他真的做到了。菩萨修行的六个纲领，经上称六波罗蜜，诸佛如来圆满的成就了，一丝毫欠缺都没有。他修福修慧的对象是尽虚空、遍法界一切刹土众生，真正是了不起，我们应当要学习。学习佛陀日常的生活，日常生活当中惜福修福。回过头来看看我们自己，不懂得惜福，我们过去生中修的福实在讲非常有限，糟蹋自己的福报，不知道修福，不知道惜福，智慧更不必谈了。菩萨、声闻、缘觉，他们天天修，时时刻刻都不会把机缘失掉，不著相。「离一切相，即一切法」，这样的学习，对於如来的教诲深信不疑，佛陀教诲全都兑现，那还有什么疑惑？
这里面讲的是因缘果报，修福得广大的喜、得广大的乐。喜是什么？法喜充满，是从心性里面流出来的喜悦，孔老夫子知道，「学而时习之，不亦悦乎」；乐是什么？「有朋自远方来，不亦乐乎」，乐是得到九法界众生的尊重、爱戴、拥护，向你学习，这个乐！所以喜跟乐，这里头是有两个讲法的，喜是讲自己的成就、自己的觉悟，乐是外面的感应，如来果地上已经得到了，我们现在是在因地上，要认真努力去学习。第十句：
【无边福聚，极善清净。】
清凉大师说，后面这三句重显；第十句「净前福障，故令诸福无边清净」，这个话说得好！我们仔细观察这个世间，得福报的人有没有障碍？确实有！在这个世间位尊财大，发大财，做国王、做大臣，都是福报。这些福报，不是短时间修的，至少过去三世才能修积这一点福报。若是大福，不只三世。可是福要是没有慧，福报变成障碍了，这一生当中不知道又做了多少的罪业？过去章嘉大师跟我讲过，他说做大官的这些人，往往一个政策考虑不周到，多少人受害！一个措施与社会大众不方便，又有多少人受害！所以有意无意之间，造了许许多多的障碍，这是有福没有慧。所以佛虽然重视福慧双修，但是对我们初学的人来讲，佛总是劝我们修慧比修福重要。
许许多多经论里面佛都说了，财布施跟法布施的比较，大千世界七宝布施比不上与人说大乘四句偈。这个话我们乍听起来，不能接受。不要说大千世界的七宝布施，今天拿一亿、十亿出来布施，来救济社会一些苦难的众生；这一边有一个法师在这里讲经，讲一座经一两个小时，功德能超过他吗？这个话谁相信？经上常常这样说。我们要多想想，佛这一句话我们要如何去体会、如何来解释，才能讲得圆满？而且还要与事实真相相应，决不是强词夺理，佛说的是真的。我在年轻的时候也怀疑，现在不怀疑了，财宝的布施只能救人眼前之急、物质生活，你不能够帮助他觉悟，换句话说，不能帮助他了生死、出三界，不能帮助他得究竟解脱，问题在这个地方。法师讲这一两个钟点经典，就能够帮人得到究竟解脱吗？没错，究竟解脱不在眼前。
大乘经法，佛在经上一再的说，「人身难得，佛法难闻，一历耳根，永为道种」，大乘菩提种子在你阿赖耶识里面种下去了，这决不是大千世界七宝布施能够相比的，这是真正的道理、真正的事实。又何况闻法之人，人或许不多，但是我们肉眼看不见的九法界神灵，这里面归敬三宝、仰慕三宝、学习三宝的众生不在少数，那个数量比我们肉眼看得到的这些听众，不知道要多多少倍，哪里说是没有人开悟？真有！如果闻法开悟了，他现前得利益。也许你要问，「你这个讲经的法师自己都没开悟，听的人怎么会开悟？」有，例子很多，唐朝惠能大师就是很好的例子。《坛经》记载他学佛的因缘，卖柴卖完之后，得了钱回家去了，偶尔听到一个人在念《金刚经》，可能这个人的书桌面对著窗口，他从窗外经过，听到里面有人念《金刚经》，听到很有意思，就站在那里听一会儿，他听懂了，他开悟了。念经的这个人不懂，没有开悟。读诵尚且有这样的效果，何况讲解！
惠能他在旁边听到，他悟入了，那我们想一想，九法界的神灵里面一定有不少觉悟的，闻法修行契入，必定有！只要有一个，功德确确实实超过三千大千世界七宝布施。三千大千世界七宝不能帮助一个人作佛，四句偈这是佛举的例子最少的，四句经文，能令人悟入，悟入诸佛如来境界，这个功德不可思议，这是上根的！中根人虽然不能悟入，他听了深受感动，他能忏除业障，改过自新，回头是岸，你把这个人度了、救了。这是从三恶道里头救出来了，这一生当中纵然不能往生佛国，不堕三恶道了，这不是金钱财富能帮得上忙的。於是我们逐渐能体会到、能明白到，为什么诸佛菩萨应化在世间，多分都是以比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身而行教化，这个道理只要我们细心去思惟，不难懂得。这样的身分，修福修慧容易，所谓是善巧方便。影响之所及，那就是你福慧的大小，如果影响得大、影响时间长，福报不可思议！
如何叫影响力扩大、影响力恒久？那你一定要懂得佛在大乘经上常讲的「一切法从心想生」。我在这里读诵经典，我心里观想尽虚空、遍法界所有一切众生都在听，自己心地清净真诚，读诵大乘来供养虚空法界一切大众。你这个读诵的音声，随著你的心量刹那之间周遍法界，这是事实。几个人这样想？几个人能这样做？实在讲这些方法，佛菩萨在经论里常常教导我们，我们常常把它忘掉了，没有养成习惯。实在讲，不仅是读诵经典，我们每天修行，修什么行？改过修善，就是修行。把自己的过失改掉，多做利益众生的好事，点点滴滴都应当回向法界。心里头真有，这个真有就有感应，真诚心就能与九法界众生起感应道交的作用。上供十方佛，下供一切众生，修普贤行，「生佛平等」，所以统统都是真诚恭敬的供养。
这个道理我在这里说，我相信许许多多同学听到，你都明白，你不只听过一次。在经论上常常读到、常常听到，习惯依旧没有养成，这个事情要赶快，愈快愈好！为什么？光阴一去不回头，我们要把大好光阴抓住，不能让它放过。念念利益社会、利益众生。仔细观察现前的社会，怎么观察法？看看社会大众身语意三业，与经论里面所说的相应不相应？去观察这些，大多数人不相应！佛教人修善、积功累德，从哪里做起？从三福六和，从十善业道做起，自自然然灾消福来。我们看今天的世界，恰好跟佛所说的相违背，完全相反，相反决定是招来灾难。每一个人对於灾难都恐怖畏惧，不知道要到哪个地方去躲避。
今天灾难是全球性的，说实实在在话，没有地方可以躲避。我常说，我的老师也常常教导我们，人活在世间没有长生不老的。佛在经上告诉我们，「世间无常，国土危脆」，我们生活在这个世间几十年，佛这两句话，我们看到了，我们证实了。往年跟我们一起长大的朋友、一起工作的同事、一起学习的同学，今天还有几个人活在世间？三分之二都不在了，岂不是世间无常吗？「国土危脆」，我们看到这个世间，资讯里头常常报导天灾人祸，改变了我们的生活环境，佛的话都应验了。我们生活在这个世间，要用什么样的心态？一定要记住佛的话：断恶修善。我们要学佛，释迦牟尼佛是榜样，阿弥陀佛是榜样，诸佛菩萨都做出最好的形象来帮助我们，我们要从改过自新下手。
第一、天天要认真反省，天天知道自己三业所造的过恶，天天要改。记住佛陀真实教诲：「持戒念佛」、「以苦为师」，不怕吃苦，严持戒律，老实念佛。不怕死、不贪生，生死对修行人来说，小事一桩！不是大事。什么是大事？种善因得善果，这是大事。这个世间即使灾难现前，我们不必躲避，欢善喜喜接受，身毁灭了，灵性不灭，有好地方去。来生决定比这一生殊胜，这就对了，你完全正确了！灾难早一天来，我早一天离开这个苦难的世界；如果自己修净土的，灾难早一天来，我早一天往生，那有什么不好？念念想见阿弥陀佛，念念求生净土，果然如愿以偿！真是满自己的心愿了。还有什么好回避的？回避那你还贪恋这个世间，这个世间是极苦的世间，你有贪恋这个念头，错误了！所以真正学佛人，我们在这个世间是一切为众生，为众生做好的形象，帮助他觉悟。
第十一句：
【虚空法界，靡不观察。】
前面所说「无边福聚，极善清净」，虽然是如来果地上的境界，我们决定不可以疏忽，一定要认真努力福慧双修。不管是大善小善，千万不可以以为小小善就不去修积，小小的恶认为这没有什么了不起，也就不在意了；这个样子我们生生世世的修行，过恶断不干净，善积不起来，造成我们许许多多的过失，影响了我们的道业。我们的修行决定不是这一生这一世，生生世世，为什么到现前还是这个样子，毫无进展？原因总得要清楚、要明了，只要把自己不善的因缘消失掉，我们修学功夫哪有不得力的道理？现前这一句，是成就前面所讲的智慧，『虚空法界靡不观察』，教我们观法界虚空。
「法界」，法是一切万法，一切诸法都有界限，所以称为法界。譬如眼观色，色是眼的界限；耳闻声，声是耳的界限。眼观不到音声，耳听不到色相，一切诸法都有界限，称之为法界。法界跟虚空是一不是二，《心经》上讲得很清楚，每一位佛弟子都念得很熟，「色即是空，空即是色」，色是法界，空是虚空，「色不异空，空不异色」，这是佛为我们说明虚空法界的真相，色空是一不是二。为什么？色性了不可得，空性也了不可得，色性跟空性是一个性，大乘经上称之为真如本性。真如本性是一切法的本体，虚空是它现的相分，万法也是它现的相分。能现的理体是一个，所现的现相不一样，森罗万象。但是要知道，性体不可得，不可思议；性体所现的现相也不可得，也是不可思议，这是事实真相。
你以为不可思议的虚空法界，你以为可思议、以为可得，这是一个错觉，这就是妄想，这就是分别执著，於是我们把事实真相迷失了。《金刚般若》大家念得多，佛讲得好，不但色相不可得，能得的心也不可得。能得的心是什么？是妄想，妄心不是真心。《金刚经》上说「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，三心不可得，那是什么心？得失的心。给诸位说，这不是真心，正是妄想，正是分别执著，在佛法里面讲意识心。意识心在法相宗里面讲「识心」：八识心王，八识心王都不可得，五十一心所更不可得。心法不可得，色法一样不可得。佛在此地教我们观察，诸佛如来法身菩萨他们看得清楚、看得明白，他们在这个现相里面不会犯过失，不会犯错误。我们为什么起心动念、言语造作全是过失？把事实真相看错了！
学佛的可贵处没有别的，就是说你做一个明白人，这就可贵了。明白人称之为菩萨、称之为佛陀，不一定要具足三十二相八十种好；你要具足三十二相八十种好，你还是没有离开妄想分别执著。所以在经教里面，佛把三十二相八十种好这种形相，称为藏头佛，藏教里面的佛。天台四教「藏通别圆」的藏教，藏教、通教都没有离分别执著。这个佛在佛法里面是相似位，果报没有出离十法界，这是在声闻、缘觉、菩萨、佛，这个佛就是藏教的佛、通教的佛，没有离开十法界。天台大师六即，六即佛位，这是属於相似即位，不是真的。真的佛不著相，没有相，那是真的。
没有相，能现一切相，所以给你说真话，真佛是什么？真佛是自性，真如本性。禅宗说得好，明心见性，见性成佛。大乘佛法里面讲佛，不是讲形相，是讲心性，明心见性这个人就叫成佛。什么人明心见性，什么人就成佛了。明心见性又有差别，也就是说你所明的、你所见的，有程度上的差别。究竟圆满我们称之为究竟位，没有达到究竟圆满，我们称他为分证位。分证位在《华严经》上讲的四十一个位次，《华严》大乘圆教超越十法界，十住、十行、十回向、十地、等觉，这四十一个位次是分证位，这是真的，统统都是明心见性的法身菩萨，分证即佛。他不是假的，他用的是真心，他所显示出来的是性德，性德里面本具智慧、德能、相好。无明渐渐破，性德的般若智慧、法身、解脱，分分往外面透。真正学佛目的在此地。
佛法之所求，这个一定要搞清楚、搞明白，不求世间名闻利养，不求世间荣华富贵，不求世间五欲六尘的享受。为什么？只要你对於这些东西稍稍有一点贪求，你就迷失了自性。所以初学的人，为什么佛教你严持戒律？戒律的作用，是远离尘劳烦恼，没有别的！万不可以捷径，你要捷径，没有不上当的，这些东西具足强大的诱惑力。这种强大的诱惑力，在佛法里面称为「魔所摄」，这是魔的力量，魔摄受众生的力量。你要是敌不过，跟著他走，你就学魔了，跟著魔走了。必须要认识清楚，《楞严经》上讲得好，在第四卷末后，佛说「四种清净明诲」，这一大段经文里面教我们认识妖魔鬼怪。哪些是妖魔鬼怪？教导你杀盗淫妄的就是！这个教导有有意的、有无意的，有明显的、有暗示的，只要叫你起这个念头，魔道！
诸位一定要知道，内无始劫来有烦恼习气的种子，我们内不净；外面有这么强大的染污、强大的诱惑，这是外缘，内外一集合，你怎么能不造业？既然造业，哪有不受报的道理？麻烦来了！所以对於虚空法界的观察，智慧，真实智慧！这一点你不能不学观自在菩萨。天天念《心经》，《心经》念了�