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我在没有学佛之前，因为在二次大战当中，多年失学，没有机会读书，所以非常想学。初到台湾，人地生疏没有依靠，自己要去找工作，要谋生，希望利用自己空余的时间去学一点东西。到学校不可能，为什么？我们自己要工作，待遇很微薄，缴不起学费；缴了学费去读书，自己吃住没有能力负担。所以必须工作，只能够利用公余的时间。怎么办？我就找一些教授，我有胆量，我打听这些学校好的教授，我给他们写信，要求在空余时间旁听他们的课程。这个信寄出去之后，几乎都有回信，星期假日约我见面，以后一个老师又介绍一个老师，老师再给我介绍老师，我认识十多位老师，哪有时间到学校去听课？只有利用假期空档的时间，我到他们家里面去拜访，等於是听他们讲开示，我学到了不少的知识、常识。我跟方东美先生也是这样认识的，给他写信。不能把大好光阴浪费掉，那太可惜了！我心里常常想，如果我是一个好老师，有一个人真正肯学，来找我，我一定会帮助他，「人同此心，心同此理」，我诚诚恳恳写信向他请教，他要是不回信，那不是好老师；真正好老师，我们有这一番诚意，一定会来找你。所以我们检验这个老师是不是真正善知识，用这个方法，我们的诚意要到，十分诚敬就得十分利益。
我年轻的时候除了工作，多余的时间都是去亲近善知识；娱乐场所里面没有我的踪迹，决定找不到我的。除了这些善知识，我一定常常找他们，跟他们约会，之外我常去的一个是书店一个是图书馆，我比较常去，我要读书。我学校教育没有完成，我如何来弥补？那就用这些方法。学佛之后，我从来没有旅游过，为什么？第一个我没有那么多的旅费，第二个我没有时间。在全世界各处旅游都是人家邀请我讲经，讲经大概每天两个小时，其余的时间带我到附近观光，顺便！从来没有专门去观光旅游的。所以我的生活这一生非常单纯，可以说一生都是在做学生，天天在学习，展开经卷向释迦牟尼佛学习，向诸大菩萨们学习。我能够把学习的东西全部落实，我的思想改变了，心理改变了。我们今天念这一段偈子，相貌改变了，体质改变了，你们诸位同修有很多人看过我刚刚出家那个照片，你不会认得；刚刚出家那个时候，十年十年的看，变化很大，非常明显的改变了。
我三十三岁出家，四十三岁、五十三岁完全不一样，这个相好、体质是修来的。怎么修法？普贤菩萨教导我们「如教修行供养」，善导大师在《观经》上品上生章里面讲得很多很多。佛教我做的，我一定把它做到，克服自己的烦恼习气。佛教我忍辱，不能忍也要忍，学久了就变成自然，就若无其事，得自在快乐！舍不得也得要舍得，就在这个地方下功夫。忍人之不能忍，为人之不能为，要把自己这个难关瓶颈突破，突破之后海阔天空！我们不敢讲得大自在，小自在是真有，愈学愈欢喜，愈学愈接近美满，幸福美满的人生。在世间人来说真善美慧是有名无实，唯有真正修行人，真正如教修行，他才能体会得到。真善美慧不是在这个社会上有什么高的地位、有多少财富，与那个毫不相关；富贵贫贱、五欲六尘远远的离开，远远的离开是从心地上离开，毫不沾染，事相上一切随缘，随缘当中念念为大众示现好形象。为什么要做这种示现？帮助他觉悟。
我学佛是以释迦牟尼佛为榜样，起心动念我会想到「释迦牟尼佛会动这个念头吗？会起这个心吗？释迦牟尼佛会做这些事情吗？」佛不能做我就不能做，佛欢喜做我就欢喜做。我的老师李炳南老居士教我学印光法师，我真的学；以后我读《无量寿经》，我就学无量寿佛，我就学本师释迦牟尼佛。都要找一个榜样，向他学习，找到这一个模型，依照这个模型塑造自己，把自己塑得跟他很像，这是讲到修福修慧。
第三句这具体说出来了，『往昔修行诸度海』，佛的相好怎么来的？在十信位修十波罗蜜，十住位又修十波罗蜜，十行位、十回向、十地位，位位都是修十波罗蜜，十波罗蜜是性德；把无量劫来迷失的本性，逐渐圆满恢复过来了。『皆佛相中明了见』，修因证果都在佛相里头见到了。这一次马来西亚有一位同修托人转告我，他送我一百尊佛像，这个佛像我在新加坡净宗学会看到了，造得非常庄严。他送一百尊给我，我就请他分一半到此地来，另外一半送到香港与大众结缘。供养佛像一定要庄严，从佛像上能够见到佛的智慧、相好、光明，那是我们学习的榜样，比什么都重要。
清凉大师注解说得很好，第一句「见福相」，第二句「了福因」，第三句「示因体」，第四句「明见处」，说的是佛，赞叹的是佛，我们自己在这个地方要用心去体会。为什么？我们自己现在是个什么相？每天照照镜子，跟佛的相好做个比较；每天拜佛跟他比较一次，早晚课诵跟他比较比较，我今天这个相好有没有进步？具体而言，我今天有没有十波罗蜜的心？心里头有没有？有没有布施供养的念头？有没有布施供养的行为？布施供养对一切众生决定没有分别、没有执著，没有亲疏，遇到的人物都是有缘，没有缘遇不到。对一切人有没有供养的念头，有没有供养的行为？
「我哪有那么多东西供养？」告诉你，见人恭恭敬敬合掌，和颜爱语，「南无阿弥陀佛，你好吗？」这是供养，不要花钱。这是什么供养？用我的形象来供养。我这是什么形象？六波罗蜜的形象，我们不讲十，十你还记不住，通常大乘法讲六波罗蜜，六波罗蜜的形象、四摄法的形象、六和敬的形象，我们用这个来供养。我们用守法来供养，我们用忍辱来供养，我们用禅定来供养，用精进来供养，这叫真供养，如教修行供养。常存此心，常生此念，常行此行。对一切众生，一定要依他的愿望、依他的希求，我们尽心尽力帮助他、满足他。在这里面需要分别的就是邪正、善恶，邪法恶法我们不供养，善法正法我们要尽心尽力帮助他，这些地方我们应该好好的来学习，认真努力学习。所以学佛修行都在日常生活当中，都是在六根接触六尘境界之处，尽虚空、遍法界是我们修学的大道场，是菩萨学处。
第十首：
【如来功德不可量，充满法界无边际，及以神通诸境界，以佛力故能宣说。】
最后这一首偈，是善勇猛菩萨总结赞叹佛德的深广，第一句是讲「数多」，『如来功德不可量』，我们在经文上要留意，它没有说佛，它说如来。佛经大多数用如来都是从性体上说，用佛多半是从形相上讲的。用如来意思非常亲切，为什么？我们都有，如来是讲我们的真如自性，真如自性里面具足的功德不可思议，无量无边。『充满法界无边际』，这个功德就是说的三大类，自性本具的般若智慧、自性本具的无量德能、自性本具的无量相好，自性里头圆满具足。这三种都是充满法界没有边际的，不仅是智慧德能，智慧是觉性是明了；德能，包括我们今天讲的太虚空当中星球的运行，现在科学家在望远镜里面所看到的星球的生灭，看到一个新的星球出现，老的星球消失，这都是自性本具的大能。小到一个原子、一个电子、一个粒子里面四大的运作，这是佛讲基础的物质，具足四种性质，这四种性质我们称之为四大。第一个它有体积，你能看得很清楚，佛用地大这个名词来代表；第二个性质它有温度，所以佛称为火大；第三个性质它有湿度，称它为水大；第四个性质它是动的，不是静止的，就称它作风大；地水火风是基本物质的四个特性。现在科学家也是这个说法，我们说地大他说物质，我们讲火大他说带阳电，我们说水大他说带阴电，我们说风大他说它们运动的速度很大，说法不一样，意思完全相同。这是什么？自性的德能，大德大能。这一个大一个小，演变成十法界依正庄严，这是自性的德能，我们常讲万德万能，「唯心所现，唯识所变」；特别是德能这一方面，「唯识所变」非常明显能看得出来，还具足无量的相好。这个世间人常讲真善美慧，充满法界虚空，十法界依正庄严。
『及以神通诸境界』，这是讲自性本具的德用，清凉大师在这里提示「深广」，德用深广，用神通用境界来显示。我们从小的范围来观察，从自身去观察，看看自己，看自己这一天把范围缩得最小，从早晨起床到晚上睡觉这十几个小时；我们在这十几个小时当中会起心动念，念头没有法子计算，前念生后念灭。念头又非常复杂，有善、有恶、有无记，佛讲经说法，把无量无边的念头归纳为这三大类，每一类里头不晓得有多少头数。我们这十几个小时的活动，这些念头支配了我们的言语，支配了我们的行为。善的念头引导我们修善业，恶的念头引导我们造恶业，我们知不知道？不知道，这一天糊里糊涂过去了，真的是古人所讲「醉生梦死」，在佛法真正修行人、祖师大德眼目当中，可惜这一天大好光阴空过了。佛法应该怎样生活？佛在经教里头给我们讲得太多了，佛教导我们三业纯善，与世出世间一切善法相应，你得的果报就像前面我们所见的佛的相好，福相！身是福相，行是福相，果是福相，居住的环境是福相，无一不是福相。
你要问这真能做得到吗？这是理想还是事实？给诸位说，是事实。事实在哪里？华藏世界是事实，西方极乐世界是事实，要再真的告诉你，我们现前这个生活环境是事实，你不会承认。为什么？不是你的境界。你哪一天成佛了，不要成太高的佛，华藏世界初住菩萨，初住菩萨就成佛了，这是成佛最低的你就得到了，你才恍惚大悟，眼前这个世界原来就是华藏世界，眼前这个世界原来就是极乐世界。为什么？心转境界。我们现在为什么见不到？我们心没有转过来，没有能把恶转成善，没有能把染转成净，没有能把迷转成悟，所以我们今天所看的这个世界是个什么样子？变形的世界。好像我们是好眼睛的人，眼睛一点毛病都没有，戴起有光度的眼镜，戴起眼镜感觉到天地都转了，外面一些景光都不对了。不是我们眼出了毛病，是那个眼睛镜片出了毛病，也不是外面境界出了毛病，毛病出在哪里？毛病就出在那个镜片，真的是这个样子！
这个眼睛比喻我们的自性，自性没有毛病，外面境界是我们自性现的现象，「唯心所现」，它没有出毛病，毛病出在镜片。我们这个镜片是什么？我们镜片是八识五十一心所，戴上八识的眼睛把华藏世界看扁了，把极乐世界也看错了，阿弥陀佛、毗卢遮那佛就在你眼前不认得了。毗卢遮那佛遍一切处，阿弥陀佛又何尝不遍一切处？在这个经上我们所读到的，「法身菩萨遍一切处」，为什么？他们证得法身，法身遍一切处；他们证得报身，报身遍一切处；他们的应化身，众生有感他就有应，也是遍一切处。他所化现的不仅是化现一切人物，男女老少各行各业，《普门品》里面讲的三十二应；他化现动物植物，我们就不知道了，他化现自然形象我们就更没有办法捉摸了。尽虚空遍法界，无不是毗卢遮那佛、阿弥陀佛的变现，我们到哪里找佛？会的当下就是！不会的，那就是十万八千佛国土了。
特别是学《华严》，经上讲得太多太多了，太深太广了，虽然我们不能契入境界，这些事情听说了；以前都没有听说过，现在总是听说了。听说之后有心人就念念想契入这个境界，我们要见佛的神通，我们见佛的境界，佛的神通无量无边，佛的境界也是无量无边。在《华严》这部大经里面真的是简单扼要，佛给我们一些开导，这么多的人物来参与这个法会，这个法会里面所说的异生众、同生众，到这个地方是个总结；这里头你要是问，到底有多少人参加这个法会？我老老实实告诉你，尽虚空遍法界一个众生都没有少。经上所说的是代表的人物，世主是这个世间各个族类的代表人，尽虚空遍法界所有一切族类全部在其中，包括我们自己。我们自己没有在这个法会之外，九法界众生都应当知道，我们确确实实在大方广佛华严海会之中，然后你才晓得这部经对我们关系多么密切！这个经的内容就是讲我们自己的生活环境，告诉我们我们在十法界里面，十法界是个错误，一真法界是纯正。
我们在十法界里头犯了哪些错误？这些错误就是违背了性德，迷失了性体。违背了性德，这个错误同样的无量无边，为什么？一迷一切迷，一错一切错，所以搞到生生世世无量劫来修行不能证果，为什么？无量劫我们的修行都是枝枝叶叶。譬如这棵大树，我让你把大树砍掉，你是真在做了，这棵大树比喻我们的烦恼，你怎么断？一片一片叶子真干，这边叶子摘掉了，那边叶子又长出来了，永远断不了。会断的人从哪里断？何必寻枝摘叶，根本挖掉不就完全解决了？所以祖师大德常常教人「从根本修」，我们生生世世的错误就是不知道根本，都在枝叶上做功夫，做得不究竟，当然谈不上圆满了，烦恼习气总是断不尽。
什么是根本？这个不遇真善知识，难了！我非常感激章嘉大师，第一天跟他见面，他就把根本教给我，难得！根本就是「看得破，放得下」，看破是你真的明了宇宙人生是怎么回事情，看破是般若智慧。般若智慧总代表的是《般若心经》、《金刚般若波罗蜜经》，在中国这几千年来流行最广，这是看破的根本。你不在这两部经上下功夫，你怎么会看得破？你看不破，你怎么会放得下？过去一般读书人，不是佛教徒、不学佛的都读《金刚经》，把它当作修养的课程来学习，有好处。经典里重要的句子都能背诵，遇到境界现前了，无论是顺境逆境，「凡所有相，皆是虚妄」；顺境不起贪恋，逆境不生瞋恚。这就是放下了，把贪恋的心放下，把瞋恚的心放下，人家来刁难、来找麻烦，我们能够不与他计较，不放在心上，这都是放下了。你为什么能做到？你看破了。你要没有看破，你决定放不下。所以修行「慧为先导」，这样我们才体会到释迦牟尼佛当年在世，为什么讲经说法四十九年当中，要用二十二年讲般若，没有别的，看破；因为你看不破，所以劳累释迦牟尼佛讲了二十二年。我们要在这里学看破，人生一场梦，人生很短促，何必造罪业？有什么大不了的事情跟人家过不去？那都是你过分的分别执著，本来没事，这是真的本来确实没事，六祖讲的「本来无一物，何处惹尘埃」，本来没有事。
事从哪里来的？是你妄想分别执著生出来的。诸佛菩萨，我们讲法身菩萨圆初住以上的，本来没有事，他真的放下了，什么都没有。他得到的是什么？尽虚空遍法界，无量的智慧、无量的德能、无量的相好；你统统都放下了，什么都没有，原来什么都有了，你得的是大圆满。你要是什么都想具有，你什么都没有，为什么？死了一样也带不去，不但死了带不去，就现在你也带不去，活著你也带不去。我常常勉励同学、提醒同学们，我们每天都死一次，你不觉悟？你躺在床上睡著不就等於死？睡得很熟的时候，人家把你抬走你都不晓得，等於死了，每天死一次。你还怕什么死？死已经养成习惯了，睡跟死没有两样！所以想想哪一样是真的？哪一样值得留恋？哪一样值得认真？常作如是观，你就会觉悟。常作如是观的人，修行道场什么地方都是道场，一切时一切处，没有一处不是道场，还要建立什么道场？道场在心地上建立，觉悟就叫道场，迷惑就不叫道场。你住在这个净宗学院，觉而不迷这是道场；如果是迷而不觉、邪而不正、染而不净，这哪里是道场？我们去逛百货公司、逛游乐的场所，如果能保持觉而不迷、正而不邪、净而不染，就是道场。我们要仔细观察，《五十三参》里面善财跟这些善友是怎么修的？我们才能恍惚大悟，会修的人二六时中从来没有离开华藏世界这个大道场，不会的人那就没有法子了。
我想了很多年，从我出家那一天起，我在笔记本上就画了个图，这个笔记本现在还在，放在新加坡。我这一生当中想一个小小的修行道场，真正有几个志同道合，在这个小环境里头学习慧远大师、学习觉明妙行菩萨。菩萨那个道场小，只有十二个人，个个成就；远公大师的道场比较大，有一百二�