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经文里面「为彼阐明」，阐明有身教、有意教、有言教，目的是要令这一切众生觉悟。『如是』，这是总结上面所说的。胜慧庄严髻王，名号有意思，殊胜的智慧，唯有殊胜的智慧才能够庄严一切形象，他的作为、他的表现、他的形象美好而没有欠缺。『心能悟』，这个意思是双关的，对我们来说，我们读了这个经文，佛家的术语说，受持这一首偈颂，「心能悟」。你心不悟，你决定不可能受持这个法门。
法门这么多，我们到底要受持哪一个？古德教初学，老师也是，初学教给我们一门深入，长时薰修，我们受持一个法门。现在我们在《华严经》上，看到无量无边的法门，於是初学的人疑惑就起来了，这对於我们学一个法门到底有没有妨碍？我们要怎么样学它？《华严经》上跟我们讲过，「一即是多，多即是一」，「一」是什么？「南无阿弥陀佛」，这是一；「一切」是什么？《大方广佛华严经》，这是一切，一切就是一，一就是一切。无量无边的法门，统统归一个法门，统统辅助一个法门。好像画画一样，画一朵牡丹花，这是一，旁边画许许多多绿叶来陪衬，那是多。《华严经》上无量无边的法门，陪衬执持名号，专念「阿弥陀佛」的法门，就圆满了。
念佛的人很会做人，念佛的人能与一切人和睦相处，念佛人能在一切顺逆境界当中，不失清净心、不失欢喜心，这叫大圆满，我们应当要学习。所以每天在读诵，每天在研究讨论，每天都在学习，每天都在改进我们自己的错误。我们有很多想错了、看错了、说错了、做错了，如果不是天天在读诵、天天在研讨，我们这些缺点自己不会发现，发现尚且不能，改过就谈不上了；总得先发现，然后再改过。将来往生西方极乐世界，不断把品位向上提升，功德利益就在此地。好，今天我们就讲到这里。
大方广佛华严经 （第三二七卷） 2000/7/7 新加坡净宗学会 档名：12…17…0327
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，摩睺罗伽王偈颂，第四首：
【无量诸佛现世间，普为众生作福田，福海广大深难测，妙目大王能悉见。】
妙目主摩睺罗伽王，长行里面他是「得了达一切无所著福德自在平等相」，从这个地方修行证果的。这里头最重要的是「了达一切无所著」，明了通达诸法实相，永离妄想分别执著，所以称性圆满的福德就现前，福德显示出来一定是自在平等。由此可知，如果不平等就没有自在，那就不是福，所谓是罪不是福。我们看他的偈颂，偈颂跟长行一对照，这个境界非常鲜明。
『无量诸佛现世间』，我们有没有见到？我们没有见到，为什么没有见到？你被烦恼、习气、妄想、执著障碍了。实实在在，无量诸佛确确实实现前，我们六根所接触到的虚空法界一切众生，就是此地所说的「无量诸佛现世间」，可惜我们自己烦恼业障太重，见不到。有没有听说佛讲过？决定有，只是听了之后随听随忘，忘失掉了。佛在经上常讲，「十方三世佛，共同一法身」，这个话意思懂不懂？如果真的懂，三世佛是讲过去、现在、未来，未来佛在哪里？现在一切众生皆是未来佛，佛怎么不出现在世间？首先要肯定凡夫只有我一个人，除我一个人之外，全是诸佛如来。明明这是凡夫，而且是作恶的凡夫，他也是诸佛吗？是的，一点都没错，《华严经》上所有的这些法身大士是这样修成的，他们眼睛当中所看一切众生皆是诸佛示现。不但有情众生，无情众生亦复如是，正是佛在此经所说的，「情与无情，同圆种智」。
所作种种示现，目的都是为众生做福田。此地众生是我一个人，我是众生，除我之外都是诸佛如来，我们的福德就在这里修成了。一切众生所做的善，这是诸佛如来正面的示现，让我们生起欢喜赞叹，恭敬供养，学习就是供养；示现的反面，造作一切罪恶，是教我们反省忏悔，改过自新，全是福田。不但有情是福田，无情都是福田。由此可知，作凡夫或者作佛菩萨不在外境，就在自己起心动念。如果我们一念果然转过来了，这是什么世界？这是华藏世界，这是极乐世界，这是诸佛无比殊胜的报土。只要我们自己心里头不夹杂毫分不善，这个世界是诸佛报土，我们在这个世界里头成就无量无边的福德，圆满无量无边的智慧，问题就是这一念能不能转得过来？佛教给我们，「转恶为善，转迷为悟」，这两个是在因地，果地上自自然然就「转凡成圣」，总在一念之间。
华严会上讲到真正修行，真正的契入，佛陀很慈悲，用善财童子给我们做一个榜样。善财童子是凡夫、是众生，善财童子心目之中，所有一切人事物，全是诸佛如来慈悲化现，来度他这一个众生。所以学生只有自己一个，没有同伴、没有同学，如果有一个同学就不能入法界，为什么？你跟我同学，你跟我差不多，恭敬心里面就夹杂著毫分不善，不恭敬。你是我同学，你跟我是一样，差不多，他就成不了佛，他就入不了法界，所以决定没有同学。善财能够契入法界，没有别的，心目当中一切人、一切事、一切物，皆是诸佛如来，所以他的恭敬心圆满。普贤十愿圆满，礼敬是圆满的，称赞是圆满的，供养是圆满的，没有一样不圆满，为什么？他所接触的全是诸佛如来，「无量诸佛现世间」，他见到是这个境界。
如果见到还有不如自己的，不如自己，自己就生傲慢心，自己就生烦恼，生烦恼就往下坠、往下堕落。我们今天学道这么样的艰难，退转那么样的快速，原因是在哪里？我们没有见到无量诸佛。是不是教我们把一切人事物「当作」诸佛看待？错了！当作诸佛看待，你顶多是相似位，你不是真实的。佛在这个经跟《圆觉经》里面讲老实话，「一切众生本来成佛」。这个话怎么讲法？真正修行人，真正明理通达的人，他看一切众生看什么？看性，看法性，所谓是见性不著相。我们凡夫难，难在著相，《金刚经》上讲我相、人相、众生相、寿者相，著相！人家的本事在哪里？在不著相，见性不著相。性就是佛，佛就是性。
一切有情众生皆有佛性，一切无情众生皆有法性，菩萨在此地长行里面讲「了达一切」，他明了通达，所以他四相破了，不著相；不但四相破了，四见也破了。四见破了，就是分别执著的念头不起，所以他见性，这是法身大士的境界。禅宗里面常讲明心见性，明心见性见的是什么？就是见「无量诸佛现世间」。什么时候自己见到了，那就恭喜，你见性了，你已经成了法身大士。禅宗里面讲大彻大悟，教下讲大开圆解，明心见性。没有入这个境界，就不能够离开妄想分别执著，把诸佛如来看作凡夫，都不如自己。哪一天见到一切凡夫皆是诸佛如来，你的清净平等觉就现前，这里头没有高下，这才能够在一生当中圆满成就。
所以要知道古大德给我们做的回向偈，叫我们天天想著、天天念著，「上报四重恩，下济三途苦」。上报四重恩，第一个是报佛恩，三宝恩，如果不是佛慈悲教诲，我们怎么会知道这些事实真相？怎么会知道一切众生是诸佛如来示现？说诸佛如来示现，大家很不好懂，听了也很茫然，我们用《华严经》上这个句子来说，虚空法界一切众生，「唯心所现，唯识所变」，这两句话大家听了都很舒服。诸位要晓得，心就是佛，「唯心所现」，心就是佛，佛就是心，心跟佛是一不是二。一切众生既然是唯心所现，这一切芸芸众生不是佛是什么？绝对不能说能现的是佛，所现的不是佛，不可以这个说法。
所现的为什么会变成十法界？在觉悟的人，他知道十法界都是佛，十法界是平等的；迷的人把心现迷了，迷了「心现」，认定「识变」。识是什么？识是妄想、分别、执著，这是能变。能变不是自性，能变是妄识，这是法相宗里面讲的阿赖耶，「唯识所变」讲的是阿赖耶。阿赖耶是带妄之真，也就是《十善业道经》里面给我们讲，夹杂不善在其中，他不是纯善。如果我们的心是纯善，看一切众生皆是诸佛如来，我们心里头有夹杂，於是一真法界就变成十法界。不是外头境界真变，是我们的心变，我们的妄心变的。
外面境界决定要晓得，蕅益大师讲得好，蕅益大师给昙生方丈那一段开示，我们过去印了很多，印成小卡片，我们三楼饭厅桌子底下还有一张，「境缘无好丑，好丑起於心」。境是物质环境，缘是人事环境，这个意思就是说物质环境跟人事环境都是平等的，没有善恶、没有高下，它是清净平等的。为什么在清净、平等里产生不清净、不平等？这个生於心，这个心是念头。《十善业道经》一开头佛给我们讲，一切众生心想不同、造业不同，所以受报就不一样。这就是唯识所变，唯识所变是幻相，不是事实。《金刚经》上讲，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，它不是真相，真相是清净平等觉。
真正把这一些大道理、大原则搞通，搞明白，掌握住了，然后才知道什么是福田。情与无情一切众生都是我们的福田，而且是无上福田，我们在这里面学习，一生哪有不成就的道理？实在讲说一生，时间已经太长，真正觉悟，随著他自己根性不相同，确确实实有顿悟，一刹那就回过头来，真有顿悟的人。回过头来之后，所有一切烦恼习气统统断尽，这在佛法讲利根、顿断、顿证，这是真的明白、真的清楚、真的回头了。一般人为什么达不到这个程度？没有真搞清楚，天天在学习，半信半疑，虽然在修，总是夹杂一大堆的不善，过失在那里。虽修福，福里头夹杂著祸害，老子所说的「福兮祸之所伏」，就夹杂在里面。为什么会夹杂？自己要好好想一想，要认真去反省、去检点，为什么会夹杂？总离不开自私自利，总离不开贪瞋痴慢，这是根本；换句话说，依然没有把我执放下，这是我们夹杂不善的根。所以大乘法里面特别强调「永离我执」。
《金刚经》上教菩萨法，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，那个菩萨标准是什么？圆教初住菩萨。即非菩萨，你就不是圆教初住菩萨。圆教初住菩萨真的觉悟、真的回头、真的放下，他们入的是这个境界，心目当中无有一法不是诸佛如来慈悲示现，让我们在这一切诸法里面修真诚心、修清净心。真诚是丝毫不欺，我们还有一丝毫欺瞒就不真诚，今天讲透明化。从前李老师教导我们，他说我们学佛，学佛的人头脑要像水晶琉璃球一样，透明的，一丝毫不沾染，八面玲珑，决定不可以搞一个四方木头头脑，那就完了，那就转不动了。我们从这个意思引伸，菩萨是什么身？菩萨全身透明，一丝毫污染都没有。我们能不能做得到？西方极乐世界，不但人身是透明的，大地都是透明的，我们在经上读到西方极乐世界的地是琉璃地。他所说的琉璃就是我们现在所讲的翡翠，绿色的玉，透明的。经里面讲七宝里面的玻璃，就是我们现在讲的水晶，古时候没有人工造的玻璃，水晶，都是透明的。所以心清净，心里头一丝毫不沾染，真诚清净平等，感得的报身是透明的，感得的报土也是透明的，这正是佛在经上常讲依报随著正报转。
那我们修行修什么就知道了，修心，修念头，把不善的念头统统修成纯善，修行人就在这里下功夫。看到外面有不善，那个不善是佛菩萨示现的，你不要以为他真的不善，他是佛菩萨示现的，示现给我看，让我反省我有没有这个不善，我就得利益。不要把别人的不善放在心上，变成自己的不善，这个人就不会修行，这就完全颠倒了。要知道别人没有不善，别人示现不善给我看的，让我检点反省我有没有不善。永远把这个世间看作是个舞台，他们是表演的，他们是演戏的，我一个人是看戏的，我们就会修了，这一生当中决定能够修得成功、修得圆满。
第三句讲，『福海广大深难测』，那是真的，一点不假。虚空法界一切众生是我们的福田，还不能讲是我们的，是我的福田。「我们的」还牵涉一大堆，不可以，是「我自己的」福田，我自己要懂得去种这个福田，成就无量无边的福报。『妙目大王能悉见』，这个看法才妙，妙观。一般凡夫修行不能成就，搞了很长的时间，生生世世无量劫来，像《无量寿经》佛说的，阿闍王子过去供养四百亿佛，还不能成就，还在六道里头打滚，没有「妙目」。目是一个代表，六根不利，不会看，不会听，见闻觉知都不妙；只要你一样妙，六根一样妙，是门门都妙。《楞严经》上讲，「一根还原，六根解脱」。再看底下这一首：
【一切众生忧畏苦，佛普现前而救护，法界虚空靡不周，此是灯幢所行境。】
灯幢摩睺罗伽王，他得的是「开示一切众生令离黑暗怖畏道解脱门」。黑暗是无明，用现在的话来讲无知。无知是黑暗，不了解宇宙人生真相。佛菩萨慈悲，觉悟的人慈悲，要为他们开示，帮助他们觉悟，转迷为悟，所以诸佛如来出现在世间，第一等的事业帮助众生觉悟。觉悟里面，真实究竟彻底圆满的觉悟，帮助他念佛求生净土，这是最究竟的。不是这个法门，不能令众生在一生当中得到圆满的觉悟，做不到。原因在哪里？众生无量劫来，恶的习气太深太深。在理论上讲，一念回头，众生成佛，理论上确实如此；但是什么？他回不了头来。他像个弹簧一样，拉直了，手一松，它又缩回去了。从前章嘉大师做比喻，那个时候，这是四、五十年前的事情，将近五十年，他给我做比喻，那个时候他的客厅挂的钟，那还是有摆的，钟里头有发条，不是电动的，他给我做比喻，他说众生是什么？众生就像那个发条一样，发条卷的时间很久，那就是习气很深，你把它拉直，手一松，它又回去了，他就举这个比喻。拉直了，不再回去，才真正觉悟；拉直，手一松，又回去、又退转、又堕落，烦恼习气现行。
由此可知，令一切众生破迷开悟，不一定是讲经说法，讲经说法是里面的一个方法。在生活里头，穿衣吃饭，六根接触六尘境界，无一不是。谁明白了？《金刚经》上须菩提尊者明白了。《金刚经》一开端，你看到须菩提尊者极力赞叹释迦牟尼佛，「希有，世尊，如来善护念诸菩萨」，佛也没有说过一句话，为什么他这么赞叹？他看出苗头出来了，释迦牟尼佛在生活当中，点点滴滴做出那个样子，都是让人看到、听到、接触到开悟，这一天被须菩提看出来了。看出来什么？须菩提开悟了，赞叹启请。所有一切手段里面，讲经说法的手段帮助人很多，这个原因在哪里？《楞严经》上文殊菩萨讲，「此方真教体，清净在音闻」，娑婆世界众生耳根最利，所以讲经说法为帮助众生觉悟主要的手段，其他六根做为辅助的手段。佛是六根都说法，三轮教化，这三轮是身教、言教、意教。意教里面，禅宗用得多，密宗用得多，密意，很细心的人能体会得到。我们这才能略略的知道，佛是怎样出现在世间，帮助一切众生觉悟。
众生的苦，忧、悲、苦、恼，是由於不觉。偈颂里头，『一切众生忧畏苦』，忧是心忧，身苦，我们今天讲忧患。『佛普现前而救护』，句子里头「普现」，跟前面妙目天王所说的意思完全相应，境界也相同。前面讲的「福海广大深难测」，这个地方所讲的『法界虚空靡不周』，此地要细心体会，法界虚空一切众生都是自性变现的，「唯心所现」，所以他才周遍。我们凡夫不能够体现是不会观察，不会观察不是说眼，是你心眼，心眼太小了，也有人讲心量太小。量是讲能容，眼是讲能见，《楞严经》里面说得好，六根的作用都是心。